Vraag: U hebt in een les gezegd dat het u aan woorden ontbrak. Betekent dit dat wij ons werk niet naar behoren doen en daardoor van u geen spirituele kennis ontvangen?

Antwoord: Zo werkt het precies. Als de lagere vraagt, geeft hij daarmee zijn onvervulde verlangen door, daarop ontvang ik een antwoord.

Er staat geschreven dat men van al zijn leerlingen leert: “Van mijn leraren leerde ik veel, ik leerde meer van de vrienden en nog meer van mijn studenten.” Dit gebeurt dankzij de vragen van een student, door zijn gebed, MAN. De student geeft zijn verlangen aan de leraar en de leraar krijgt daarmee een verlangen dat hij nooit voor zichzelf zou vragen. Op deze manier wordt het gehele systeem onthuld: Bij iedere nieuwe vraag van elke student wordt er een nieuwe laag van het systeem onthuld, dan nog een en nog een, etc.

Elke leerling brengt zijn gebed omhoog. Daardoor ontvangt de leraar kelim (vaten) die niet in hemzelf aanwezig zijn en die hij ook nooit gehad zou hebben als hij zich niet met de studenten had verbonden. Dus, tot aan het moment dat de leerling een vraag stelt, weet de leraar het antwoord niet. Maar op het moment dat de leerling aan zijn leraar een vraag stelt, komt de leraar tot  iets nieuws. Dit wordt ‘leren van de leerlingen’ genoemd.

Iedere dag kom ik uit de les met nieuwe dingen die binnen mijn bereik zijn gekomen, omdat ik voel wat jullie ontbreekt. Maar de studenten moeten zich wel op de les voorbereiden en vaak voel ik bij jullie dat het verlangen niet groot genoeg is, dan voelt het niet als een behoefte. Het is waar dat ik zelfs zonder woorden bij mijn studenten de behoefte aan spirituele onthulling voel en dit helpt mij verder, maar het is belangrijk dat een ieder zijn vragen stelt.

Ik ben met mijn leraar verbonden, met Rabash, hij is voor mij de hogere. Als ik van de studenten vragen krijg, verbind ik die vragen met één direct kanaal dat van Boven komt. Het is een hiërarchisch systeem dat op een boom lijkt en zich van boven naar beneden uitspreidt. Als ik van de bodem een verlangen ontvang dat ik kan laten opstijgen, bewerk ik dat in mijzelf, ik krijg een antwoord van Boven en dat bewerk ik eveneens, daarna geef ik het antwoord aan de student door, waarbij echter 99% van het antwoord dat ik krijg in mijzelf aanwezig blijft en ik maar 1% aan de student doorgeef, in overeenstemming met de mate waarin ik mijzelf omlaag moet brengen en moet afdalen naar het niveau van de student, zodat hij dit antwoord van mij kan ontvangen en begrijpen.

In spaarzame gevallen maak ik die verbinding zelf open omdat er dan sprake is van een algemene voorbereiding. Als mensen zich bijvoorbeeld uitermate ingespannen hebben om naar een conventie te komen en het voor te bereiden. Zelfs als er dan geen vragen gesteld worden, kan ik het Licht doen ontwaken, omdat jullie dan een enorme hoeveelheid inspanning hebben geïnvesteerd, daar kan dan mee gewerkt worden. Maar meestal is het alleen mogelijk doordat er vragen gesteld worden.

Ik zal traagheid nooit accepteren, maar het is voor een leraar verboden om in de studenten verlangen op te wekken, want dan gebeurt er het tegenovergestelde, dan zou hij hen aansluiten op de kanalen die naar hen toekomen. Het verlangen moet van beneden af naar boven oprijzen!

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 1/28/13, TES

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een groep iemand helpen om zich de waarden van die groep eigen te maken en hoe kan je controleren of de waarden van die groep de juiste zijn voor spirituele groei?

Antwoord:

• Als mensen bij elkaar komen en hun best doen om de aanwijzingen van Baal HaSulam en Rabash op te volgen.
• Als zij niet proberen om een nieuwe methode te bedenken, maar altijd volgens de bronnen werken, waardoor alles bepaald wordt.
• Als er niemand in de groep is die probeert om boven de anderen te gaan staan, daarmee bedoel ik dat hij probeert om de leiding te nemen over iedereen door anderen te onderdrukken door middel van zijn kracht, zijn intelligentie of door speciale kwaliteiten.
• Als iedereen probeert om zich voor de groep weg te cijferen, omdat een ieder alles wat de natuur hem toebedeeld heeft naar de gezamenlijke ’schatkist’ brengt, al zijn kwaliteiten, om anderen te helpen, want wij zijn absoluut niet gelijk en het lijkt zo dat er mensen zijn die meer kwaliteiten hebben en succesvoller zijn dan anderen, maar iedereen geeft het beste van zichzelf aan de groep.

Daarin zijn allen dus gelijk en valt er niemand op, een ieder probeert gelijk te zijn aan de ander en zichzelf weg te cijferen voor de anderen. Dan gaat het over een groep waarvoor je jezelf met gesloten ogen kunt wegcijferen en dan kun je er zeker van zijn dat ze zonder enige twijfel hun fysieke kli (vat) kunnen inruilen voor een spirituele kli. Ik raad jullie aan om het allemaal zo te doen!

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/11/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Zelfonderzoek - Geen reacties→

Er zijn twee soorten werk: vanuit een gemis voelen en vanuit een volledig welbevinden voelen. Wij zijn gevormd uit een materie die zich altijd in een staat van leegte bevindt. Daarom verlangen wij naar verbinding met de Schepper die ons geschapen heeft en alles heeft wat wij missen.

Als wij deze beide krachten in ons ervaren – de natuurlijke kracht van ontvangen, onze materie, en de kracht van geven, de kleine ‘lichtvonk’ die in ons aanwezig is en die we willen ontwikkelen zodat deze kracht meester zal worden over onze gehele materie – zullen we twee dingen moeten ophelderen: enerzijds moeten we, wat de materie betreft, inzicht krijgen in de lichtvonk van geven, en anderzijds moeten we, wat de lichtvonk betreft, duidelijk krijgen wat de materie is en deze bestuderen. Anders gezegd, van de zijde van het schepsel moeten we de Schepper bestuderen en eveneens ons eigen verlangen.

Zo verrichten wij één soort werk met ons verlangen om te ontvangen, dat is het werk van dringend vragen, van gebeden en de droefheid van de Shechina (de Goddelijke Aanwezigheid), de verwoesting van de Tempel. Als wij alle ellende van deze staat niet tot op het bot voelen, zullen wij een werkelijk gebed niet kunnen bereiken, dan komen we niet tot een smeekbede die zo’n grote intensiteit heeft dat er van de zijde van het Licht een antwoord van geven komt.

Dit komt omdat het Licht alleen geeft over een compleet verlangen. De niveaus van het complete verlangen worden ‘spirituele niveaus’ genoemd en we moeten tenminste het laagste niveau ervan bereiken.

Het andere type werk vindt plaats als we voor de Schepper staan, die ons heeft geschapen, ons leidt, voor ons zorgt, ons corrigeert en ons opheft naar Zijn hoogte van volmaaktheid. Dan bestaat ons werk uit dankbaarheid en lofprijzing.

Dit zijn twee tegengestelde vormen en in beide gevallen moet een mens er goed op letten dat het ene werk het andere niet vervangt en verhult. Beide vormen zijn essentieel in hun volle, zuivere maat. Het conflict daartussen, de spanning, creëert een punt waardoor het Licht zo sterk wordt aangetrokken, dat Het een mens zal opheffen en het ene einde van zijn werk naar Keter brengt en het andere einde naar Malchut. Zo bevindt het eerste niveau van spiritualiteit van de mens, gevormd uit tien Sefirot, zich in het verlangen om te ontvangen en het wordt gevormd door dringende vragen, smeekbeden, een gebroken hart en ook door dankbaarheid en zegeningen uit te spreken over de Schepper, dit betekent: vanuit de plaats van Keter. Op deze manier maken we vorderingen.

Een mens vergeet deze dingen constant en raakt verward. Hij denkt dat de verwarring bij toeval is ontstaan en wordt veroorzaakt door moeilijkheden in het dagelijks leven. Hij denkt dat hij snel en succesvol zou vorderen op het spirituele pad als hij ergens alleen op een verlaten eiland in de oceaan zou leven, ver weg van de dagelijkse problemen. Maar nu moet hij zich met eindeloos veel dingen bezighouden en komt hij in het leven allerlei problemen tegen, innerlijk zowel als in de buitenwereld.

Dit is echter een verkeerde houding, want alles behoort tot één systeem. Er is geen enkele rechtvaardiging om de uiterlijke situatie opzij te schuiven of te veranderen. Een mens moet proberen om zich in te spannen om constant in het spirituele werk te blijven, zonder dat hij in de buitenwereld ook maar iets verandert, zodat hij door de omgeving die hij nu heeft in staat zal zijn om de Schepper vreugde te geven.

We moeten begrijpen dat dit de omgeving is die de Schepper voor hem heeft bereid. Later zal een mens begrijpen in welke mate deze omstandigheden de beste waren voor zijn vooruitgang.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/10/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Innerlijk Werk, Intentie - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Een Toespraak ter gelegenheid van de Voltooiing van De Zohar’: Wij moeten weten dat we spirituele zaken niet kunnen vergelijken met fysieke zaken, waarbij geven en ontvangen samengevoegd zijn. In spiritualiteit zijn de tijd van geven en de tijd van ontvangen van elkaar gescheiden. Dit komt omdat er eerst door de Schepper aan de ontvanger gegeven wordt en in dit geven, geeft de Schepper hem alleen de mogelijkheid om te ontvangen. Maar hij heeft nog niets ontvangen voordat hij voldoende geheiligd en gezuiverd is. Daarna wordt men beloond met ontvangen. Er kan dus een lange periode liggen tussen de tijd van geven en de tijd van ontvangen.

Vraag: Waarom is er een scheiding tussen de tijd van geven en de tijd van ontvangen?

Antwoord: Geven is geven om niet, en ontvangen is geven om niet. Maar de daad van geven bereidt de ‘kelim’ (vaten) in ons voor, de details om waar te kunnen nemen. In spiritualiteit bestaat het concept ‘tijd’ niet, maar als we spreken over onze ‘materie’, over ons verlangen om te ontvangen, kan het hogere geven daar geen verbinding mee maken.

Daartussen bevindt zich een klipah (schil), die de dualiteit in hun relatie in stand houdt: gescheidenheid én wederzijdse verbinding.

Allereerst, hoe bereikt het Licht de kli (vat)? Hoe kan er een verbinding bestaan tussen deze twee tegengestelde eigenschappen? Zoiets bestaat niet in onze wereld. Als vuur en water met elkaar in contact komen, maakt het ene het andere aan zich ondergeschikt, maar ze behoren beide tot één wereld en de innerlijke natuur die gericht is op verovering, op de ander tenietdoen, is in beide verborgen aanwezig.

Anderzijds, als een spirituele kracht een fysieke kracht bereikt, kunnen ze niet met elkaar in contact komen, zij kunnen elkaar ‘niet leren kennen’.

De eerste poging om met elkaar in contact te komen, zou aan beide kanten tenietdoen oproepen. We kennen zulke verschijnselen in de natuurkunde. Het contact tussen tegenstellingen is eenvoudigweg onmogelijk.

Daarom is er een ‘klipah’ aanwezig die we uitermate moeten waarderen, het is iets wonderbaarlijks, het is krachtig, heel en buitengewoon ingewikkeld.

Juist dit creëert de juiste verbinding tussen ‘Heiligheid’, namelijk de eigenschap van geven, en het egoïstische verlangen dat alleen maar genot wil ontvangen. De ‘klipah’ brengt de ‘leugen van de waarheid’ en de ‘valse waarheden’ tot leven, dat wat ‘nog niet volkomen uitgediept is’ en ‘wat niet volledig opgehelderd is’, als gebieden die ‘coördineren’ tussen de polen die niet in één punt samen kunnen komen. Wij maken van zulke trucjes gebruik in de politiek en op andere gebieden.

De tijd van geven is dus niet het slot van het verhaal. De hele schepping, de essentie ervan, bestaat in het verschil tussen de tijd van geven en de tijd van ontvangen.

De reeks gebeurtenissen die van Boven naar beneden, naar deze wereld afdalen, en de weg terug van beneden naar Boven, zijn er alleen voor bedoeld dat we van staat 1 staat 3 bereiken, door al die gebeurtenissen kan het schepsel de Schepper waarnemen. Jullie bemerken ook hoe lang het duurt voordat je deze gedachtegang kan ‘verteren’ en erop kunt reageren.

Vraag: Volgens welke formule bestaat de verbinding tussen twee tegenstellingen? Hoe wordt de verbinding van Boven naar beneden toe nu eigenlijk doorgetrokken?

Antwoord: Als we over een initiatief spreken dat van Boven komt, is dat alleen mogelijk als wij onszelf wegcijferen en Zijn Verlangen ontvangen als Iets wat alles bepaalt, in plaats van ons eigen verlangen: dit is de verbinding.

Deze zelfde techniek werkt als wij verschillende delen met elkaar in contact brengen, ze op één lijn plaatsen en gebruik maken van een bepaalde link als ‘coördinator’ daartussen.

Wij moeten een plaats creëren waar deze gelijkvormigheid plaatsvindt.

In spiritualiteit zijn dat de zeven lagere Sefirot van Bina, de ‘baarmoeder’, het onderste één derde gedeelte van Zeir Anpin waarmee Malchut zich verbindt.

Wij moeten deze speciale ‘adapter’ tot stand brengen, in Kabbalah wordt hij wel YESHUT genoemd, of het systeem TzeLeM.

Hoe dan ook, het is de opdracht van de beide kanten die zich met elkaar verbinden, dat iedere kant zichzelf wegcijfert om zich daardoor met de andere kant te kunnen verbinden. De Hogere kan dit, want Hij is volmaakt, de lagere – die volkomen onvolmaakt is – groeit er naartoe, bereikt het, accepteert het en cijfert zichzelf weg voor de Hogere.

Het gaat hier over eenvoudige dingen. In ons leven van elke dag kennen we constant veranderingen op de schaal van verbinding en communicatie. In de media, het onderwijs, educatie en cultuur ontstaat de verbinding zelfs instinctief, vanzelf. Als ik met iemand contact wil hebben, moet ik tot op zekere hoogte mijn ongenuanceerde standpunt loslaten en de mening van de ander accepteren.

Vraag: Hoe kan de lagere geschikt worden voor wat de Hogere geeft?

Antwoord: De Hogere daalt neer naar de lagere en geeft hem wat hij wil, maar in deze ‘verpakking’, in deze boodschap, is de gehele innerlijke Kracht verborgen waardoor de lagere zich kan ontwikkelen.

De lagere wil, zoals gewoonlijk, alleen ‘zijn maag vullen’. Hij wil niet groeien en weet ook niet wat dat is. Maar in de ‘melk’ van de Hogere, dat wil zeggen, in het Licht van Hassadim, is het ‘bloed’ dat zijn werk doet, het Licht van Hochma waardoor de baby groeit. De lagere zou niet kunnen groeien zonder het ‘bloed’ in de ‘melk’.

Eerst, in de tijd van Ibur (de groei van de vrucht in de baarmoeder) cijfert de lagere zich weg voor de Hogere en stemt hij ermee in om alles van Hem te ontvangen. Dan ontvangt hij het ‘bloed’: het directe geven van de Hogere. Dan wordt de lagere onafhankelijker en de Hogere creëert met een bedoeling een systeem in de lagere dat daarmee overeenstemt en als een adapter tussen hen beiden functioneert. Het is hetzelfde als het proces waardoor moedermelk geproduceerd wordt, voedende melk. In feite gaat het over hetzelfde ‘bloed’, over het Licht van Hochma, maar het verschijnt in de ‘vorm van Hassadim’.

Nu kan de lagere de eigenschap van geven, die kenmerkend is voor de Schepper, vergelijken met de eigenschap van ontvangen, die kenmerkend is voor het schepsel, en als hij groeit ontvangt hij beide tegelijkertijd.

Maar op dit punt is de lagere nog klein, omdat hij zichzelf wegcijfert voor de ‘melk’ en hij ermee instemt om deze melk van de Hogere te ontvangen …

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/10/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Intentie - Geen reacties→

We moeten er steeds voor zorgen dat we in een goede stemming zijn. Niet omdat je iets grappigs hebt gehoord of omdat je hebt gedronken, maar omdat je de mogelijkheid hebt gekregen om de Schepper in alles te rechtvaardigen, in alles wat er gebeurt, in elke staat, elk moment, bij elke vraag die in je hart of je gedachten opkomt. Dan ben je in een goede stemming.

Je rechtvaardigt de Schepper omdat Hij een prachtige wereld heeft geschapen. Als je meer inzicht hebt, neem je de wereld nauwkeuriger en vanuit meer diepte waar, je ziet meer van de wijsheid en de goedheid van de hogere Voorzienigheid, je rechtvaardigt de Schepper en beoordeelt de hele wereld volgens de schaal van verdienste. Zo word je een positief, actief deel van de alomvattende wereldziel.

Maar wie met een ‘zuur gezicht’ rondloopt, veroordeelt de hogere Voorzienigheid met betrekking tot zichzelf en vooral met betrekking tot de hele wereld. Daarmee verlaagt hij niet alleen zichzelf maar eveneens de hele wereld en laat hij de schaal doorslaan ten nadele van zichzelf en ten nadele van de hele wereld.

Dit is de oorzaak van al het kwaad in de wereld, van al het lijden. Want alleen het volk Israel, zij die naar de Schepper (Yashar-El = rechtstreeks naar de Schepper) verlangen, kan alles veranderen. Alleen zij zijn ervoor verantwoordelijk om de Voorzienigheid van de Schepper in de kelim (vaten) van de hele wereld te rechtvaardigen en als ze dat niet doen, zijn zij duidelijk de eersten die daarvan schade ondervinden. De straf begint dan ook bij de rechtvaardigen, omdat zij verantwoordelijk zijn voor de staat waarin de wereld zich bevindt.

Het moet dus duidelijk zijn voor ons dat het hier om een gesloten systeem gaat en dat alles afhangt van de wensen die deel uitmaken van de gehele kli (vat) die door de Schepper is geschapen; zij moeten alles corrigeren en rechtvaardigen en de hele wereld naar een perfecte staat brengen. Zij moeten de verlangens, die zichzelf niet kunnen corrigeren, helpen zodat ze worden gecorrigeerd en het Licht naar hun levens brengen, totdat uiteindelijk alles gecorrigeerd is.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/1/13, “Introduction to the Study of the Ten Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Vreugde - Geen reacties→

Een gebruikelijke klacht van studenten over de leraar is, dat ze het gevoel hebben dat hij hen niet de aandacht geeft die ze denken te verdienen. Maar het gaat hier over ontbrekende kelim (vaten) bij de studenten, waardoor ze niet meer op kunnen nemen dan ze doen en daardoor voelen ze niet, dat ze zelfs meer ontvangen dan zij nodig hebben, bovendien zijn ze niet in staat om uit zichzelf te ontwaken.

De leraar moet de studenten niet wakker maken. Dat zou hen niet helpen, want ze ontvangen het ontwaken van Boven. Ik ga naar een plek waar mensen wakker zijn en klaar staan, dan kan ik hen helpen om dingen te ordenen en zich sterker met elkaar te verbinden. Maar eerst moeten zij zelf inspanningen leveren.

Een student begrijpt niet dat hij de kelim niet heeft om te ontvangen wat de leraar hem geeft. Je moet niet wachten totdat ik naar je toe kom om je wakker maken. Het is onmogelijk om wakker te worden als je er niet eerst aan hebt gewerkt om te ontdekken wat je nodig hebt. Pas als je dat hebt bereikt, kom ik natuurlijk.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/27/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Leraar - Geen reacties→

Vraag: Wij hoeven alleen maar gelijkvormigheid met de Schepper te bereiken. Waarom hebben wij dan al die boeken nodig die gaan over jezelf wegcijferen en eenheid? We moeten gewoon vragen om gelijkvormigheid en dat is alles.

Antwoord: Ga je gang, vraag het. Maar hoe? Kabbalisten schreven alleen boeken om ons te leren hoe we verder kunnen komen. In het algemeen gesproken bestuderen we twee soorten boeken.

Er zijn boeken die ons het Corrigerende Licht brengen: dit zijn hoofdzakelijk de geschriften van Baal HaSulam.

De andere boeken, de boeken van Rabash, leren ons hoe we de geschriften van Baal HaSulam moeten benaderen: vanuit eenheid, samen met de groep, met de goede intentie.

Zonder deze begeleiding zou je niets kunnen bereiken. Je hebt een gids nodig.

Vraag: Maar dan nog, waarom heeft Baal HaSulam geen boek geschreven over de manier waarop je gelijkvormigheid met de Schepper kunt bereiken?

Antwoord: Dat mag niet. Ik moet zelf op zoek gaan naar gelijkvormigheid. Ik moet zelf mijn weg zoeken en vinden. Dan pas zal ik begrijpen waar het over gaat en dat is nu precies wat ik nodig heb en waar ik naar streef.

Dan begrijp ik ook hoe ik moet vragen om de kracht ervoor. De verlangens kunnen niet van buitenaf naar mij toe komen, ik moet ze in mijzelf vormen. In onze wereld is alles precies andersom. Ik doe een natuurkundeboek of een wiskundeboek open, of een studieboek over mechanica en daar ga ik dan uit leren. Daar heb ik een basis voor. Voor de spirituele voorbereiding is er geen basis, zulke hulpmiddelen en verlangens zijn er niet. Zelfs als Kabbalisten zo’n boek zouden schrijven, zou ik niet kunnen begrijpen wat zij van mij willen. Wat betekent het om van NHY naar HGT te rijzen?

Dit betekent dat ik eerst uit de boeken nieuwe niveaus van waarneming moet halen, nieuwe krachten en nieuwe innerlijke antwoorden om mijn denken te ontwikkelen en mijn voelen uit te breiden. Eerst moet ik mij innerlijk ontwikkelen en daarvoor moet het boek bepaalde handelingen aan mij verrichten, iets uit mij ‘boetseren’, mijn materie kneden en het uitrekken, door direct geven en het tegengestelde daarvan. Pas dan verkrijg ik voldoende zachtheid en gevoeligheid, zodat ik de volgende keer als ik lees al begrijp waar het over gaat.

Na een paar jaar lees je Shamati niet meer zoals in het begin. Maar hoe kun je dat aan een beginner uitleggen? Het is dus onmogelijk om hiermee om te gaan zonder hierbij leiding te hebben en te oefenen.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/3/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Filed under: Boeken, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie - Geen reacties→

Wij ontvangen de Kracht van geven van Boven en wij weten niet wat dat is, omdat die Kracht tot het bestaan in een andere dimensie behoort. Door opgangen en neergangen bereiken wij een staat waarin we beginnen te begrijpen dat we moeten vragen naar een bestaan in een andere Kracht, in de Kracht van geven. Ik wil niet van mijn stemmingen afhankelijk zijn, van het gevoel of iets wel of niet aangenaam is, ik wil daarboven staan.

In het begin motiveert het egoïstische verlangen mij, maar langzamerhand verandert het Corrigerende Licht mij door de toenemende invloed van de hogere Kracht op mij en daardoor begin ik – door wat ik voel – ernaar te verlangen om hoger op te stijgen  Iedere keer als ik de liefelijkheid ervaar van dichterbij de Schepper te komen – als resultaat van mijn werk in geven en verbinden – en bij alle manifestaties van spirituele staten, ‘grijp ik mezelf bij de kraag’ en vraag ik of het mij toegestaan wordt om niet in deze staat te zijn omdat het liefelijk, aangenaam en behaaglijk voelt, en mij verwarmt met de grootheid van de Schepper, met het belang van het doel, het belang van mijn unieke, hoge opdracht.

Ik voel liever mijn nederigheid, hoewel het gevoel van nederigheid ook op verschillende wijzen ervaren kan worden en soms uit grote trots voortkomt. Maar ik voel me zo klein dat ik daardoor in staat ben om niet verleid te worden door genot, door vervullingen voor mijn hart en mijn verstand; ik wil liever door een andere Kracht geleid worden, een Kracht die ik niet begrijp, ik weet alleen dat het de Kracht van geloof (namelijk geven) is. Zo wordt het voor mij mogelijk om onafhankelijk te worden van mijn eigen rede, dit wordt ‘boven de rede zijn’ genoemd.

Als ik oprecht vraag om boven de vervulling in mijn hart en verstand te staan, is het resultaat iets dat de grenzen van deze wereld overstijgt, een soort lege ruimte. Dan bid ik en vraag ik om geloof, namelijk om de Kracht van geven die het Licht mij moet geven om mij te kunnen bevrijden van de verbinding met mezelf, van de afhankelijkheid van de meest aantrekkelijke smaak die ik ken, van alles wat in Malchut van Ein Sof  (Oneindigheid) dat vol genot is, aanwezig is.

Ik wil boven dat alles zijn, in de Kracht van geven, zodat ik de grootheid van de Schepper niet zie en er ook niet om vraag om deze grootheid te zien, zodat ik van geen enkel genot afhankelijk ben, van geen enkele vervulling of kennis. Ik bevind me daarboven en verwacht niets. Het bewijs van deze staat is Vreugde.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 2/4/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Innerlijk Werk, Vreugde - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Een toespraak ter gelegenheid van de Voltooiing van De Zohar’ : In die tijd zullen jullie gelijkvormigheid met de Schepper bereiken, alles wat Hij doet is geven en goed doen aan anderen, eveneens zal alles wat jullie doen uitsluitend uit geven en goed doen aan anderen bestaan. Dit is complete Dvekut.

Vraag: Wat is gelijkvormigheid? Hoe kan ik gelijkvormig worden als ik een verlangen om te ontvangen ben?

Antwoord: Stel je eens voor dat je op mij wilt lijken. Ik speel met jou, ik laat mij in een bepaalde vom aan jou zien en dan probeer jij op mij te lijken: je doet wat ik doe, denk als ik en praat zoals ik. De volgende dag laat ik jou een vorm op een hoger niveau zien en jij moet nog meer op mij gaan lijken, zowel in je manier van praten als in wat je doet en denkt. Ik geef je voorbeelden en jij moet ze nadoen, dit is gelijkvormigheid.

Nu kun je vragen: “Maar hoe kan ik op de Schepper lijken als ik Hem niet zie?” Er staat geschreven: “Keer terug naar de Heer, je God.” Hoe kan ik naar Hem terugkeren, hoe kan ik steeds meer op Hem gaan lijken? Geef me dan tenminste een voorbeeld …

Vraag. Vraag aan de Schepper om je een voorbeeld te geven, om je te laten zien wie Hij is, zodat je kunt worden zoals Hij. Als je er niet om vraagt betekent dat, dat je niet wilt worden zoals Hij. Als het enige wat je werkelijk nodig hebt een voorbeeld is, zul je het ontvangen.

Vraag: Ik heb een kat die ik van alles kan leren wat ik weet, wordt hij dan uiteindelijk net zoals ik?

Antwoord: Een kat heeft geen punt in het hart. Je kunt een kat niets leren, je kunt hem alleen temmen. Je kunt er wel iets van maken, maar je kunt er geen menselijk wezen van maken, want een menselijk wezen – Adam – betekent ‘Domeh – gelijkvormig’ aan de Schepper. Een kat heeft daar geen beginpunt voor, hij heeft de oorspronkelijke lichtvonk niet, hij heeft geen punt in het hart.

Als wij geen punt in het hart zouden hebben dat in ons verlangen om te ontvangen is gekomen tijdens het breken van de kelim (vaten), zouden ook wij ons niet verder kunnen ontwikkelen dan het dierlijke niveau. Maar als we die fase hebben afgerond, breekt het sprekende niveau in ons open. Dat gebeurt in deze tijd in de mensheid. Het einde van de ontwikkeling op het animale niveau is bereikt.

Alles is vanuit het nulpunt, vanuit chaos ontstaan. Toen verscheen het niveau van de minerale natuur, daarna het plantaardige niveau en toen het dierlijke niveau. Als op het animale niveau niet het beginpunt van het sprekende niveau aanwezig zou zijn – het menselijk wezen dat tot het sprekende niveau behoort – zou er niets meer zijn om verder in te ontwikkelen, dan zouden we aan het einde van de ontwikkeling staan.

Dit is zowel de verrassing als het probleem in onze wereld: mensen begrijpen niet dat ze voor een nieuw niveau staan. Ze begrijpen het niet omdat ze het niet zien, het is niet tastbaar, het is spiritueel. Alle voorgaande niveaus waren concreet, maar het sprekende niveau is dat niet.

Als ik mij op het niveau van de minerale natuur bevind, kan ik de niveaus die hoger zijn dan het mijne niet waarnemen: het plantaardige en het dierlijke niveau. Er bestaat wel een verbinding tussen die zowel voor het lagere als het hogere niveau zichtbaar is, maar ik heb geen enkele voorstelling van het menselijke niveau en hoe je dat kunt bereiken is voor mij een groot mysterie. Wat kan ik beginnen als ik geen enkel houvast heb en ook geen voorbeelden heb en er niets anders bestaat dan een groot, onbekend gebied?

Daardoor begrijpt de wereld niet wat er gaande is en kan men de boodschap van een toekomstige ontwikkeling niet accepteren.

Oorspronkelijk was het verlangen, dat door de Schepper geschapen is, het deel dat functioneert als het punt in het hart (•), Galgalta veEynaim (GE). Dit wordt ‘Israel’ genoemd, het betekent ‘Yashar-El’ (regelrecht naar de Schepper). Abraham trok met de mensen die hierbij hoorden weg uit het oude Babel, terwijl de andere Babyloniërs, zonder punt in het hart, achterbleven.

Door het breken van de kelim, de vernietiging, vielen daarna de punten in het hart van Israel en werden ze vermengd met de materie van het verlangen. Dit noemen we de ballingschap van het volk Israel, de onderlinge vermenging van de eigenschappen waaruit is voortgekomen dat nu ieder mens een punt in het hart heeft.

Maar het is heel moeilijk voor mensen om te zien dat er een nieuwe fase in hun ontwikkeling voor hen ligt, een ander niveau dat een hogere kwaliteit heeft en essentiëler en krachtiger is dan het ‘dierlijke’ niveau. Stel je eens voor dat je alleen maar plantenleven op de oppervlakte van de aarde zou kunnen zien. Wat zou dit beeld dan heel anders zijn dan dat van het daaropvolgende niveau, met dieren, vogels, vissen en mensen met hun beschaving.

Nu wij voor een nieuw niveau staan, begrijpt niemand daar iets van en is niemand in staat om te begrijpen dat het noodzakelijk is om daar naartoe op te rijzen.

Vraag: Als het punt in het hart alles bepaalt, kunnen we het dan in deze tijd vergelijken met Pinokkio?

Antwoord: Zonder het punt in het hart zou je een ‘houtblok’ zijn, maar in dat blok is nog iets anders aanwezig, dus als Gepetto met zijn bijl in het hout begint te hakken, schreeuwt het hout het uit: dit is ‘het punt in het hart’ dat de menselijke stem aanspreekt. Al het andere in ons is inderdaad niet meer dan een ‘blok hout’.

Het volgende niveau kan niet uit niets gevormd worden. Dus mensen die een behoefte voelen om het te ontwikkelen komen naar ons toe, naar Bnei Baruch, om verder te komen door middel van liefde, met een neiging naar Boven. Anderen zullen zich moeten ontwikkelen via het pad van lijden, om op die manier dit niveau te bereiken.

Als het punt in het hart niet opvalt en mensen er niet aan herinnert dat het bestaat, zal lijden hen voorwaarts duwen. Het punt trekt mensen naar voren en lijden duwt ze van achteren naar voren. Je kunt het vergelijken met een object met twee polen, een dipool, alles hangt af van wat jou in beweging brengt: de Torah of lijden.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/3/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Evolutie, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Intentie - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent ‘hechting aan de Schepper’?

Antwoord: Afhankelijk van gelijkvormigheid vindt hechting plaats. De Schepper is het niveau van Bina. Via Bina dat totaal geven is, laat Keter zich aan ons zien. Dit betekent dat ik – om de Schepper te bereiken – ook iemand moet zijn die geeft

Hoe doe ik dat, geven? Ik geef mijn kelim, mijn verlangens, aan Hem zodat Hij daarin geeft. Hierbij moet ik de juiste intentie hebben: “Alstublieft, geef aan mij, want daardoor wil ik U genot schenken, U vreugde brengen en ervoor zorgen dat U zich goed voelt.” Zo wil ik Hem dienen.

Voor die tijd wilde ik de goedheid voor mijzelf ontvangen, maar in plaats daarvan beperk ik mijzelf nu (Tzimtzum Aleph) en plaats ik er een Masach (scherm) overheen om het Terugkerend Licht te creëren, en ik doe dat alles om voor Hem zorg te dragen en aan Hem te denken, aan de Ene die geeft. Daarna heb ik de juiste intentie al en in die mate ben ik bereid om alles van de Schepper te ontvangen.

Omdat het Zijn verlangen is, dat ik ontvang dat ik alles wil ontvangen om Hem vreugde te brengen. Ik wil weten of ik vreugde in Hem kan ontdekken. Dit is mijn doel: de Schepper vreugde brengen, net zoals Hij goed en welwillend voor mij wil zijn.

Dit betekent dat alleen van ons verlangd wordt dat wij aan Hem de kli overhandigen, zodat wij de Schepper kunnen ontvangen en Hij in ons onthuld kan worden. Daarom verlangen we naar Zijn onthulling.

Dus vraag jezelf het volgende af: Waarom verlangt iedereen naar de onthulling van de Schepper? Is dat om Hem vreugde te geven of om jezelf vreugde te geven? Hierover gaat het.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 1/30/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Geven - Geen reacties→