Baal HaSulam, Shamati 34, ‘De Opbrengst van een Land’: Het blijkt dat de oorzaak van al het lijden wat hij voelt bestaat uit het feit dat hij kwaad spreekt over de Voorzienigheid. Hieruit blijkt dat hij de Schepper eer zou moeten bewijzen voor wat hem pijn doet en zou moeten zeggen: “Gezegend is Hij Die ons in Zijn Glorie heeft geschapen”, dit betekent dat de schepselen eerbied hebben voor de Schepper, hij ziet dat de manier waarop de wereld zich gedraagt niet samengaat met Zijn Glorie, want iedereen klaagt en eist dat eerst zichtbaar moet zijn dat de Schepper de wereld met goedheid bestuurt. Omdat dit niet zichtbaar is, zeggen zij dat deze Voorzienigheid Hem geen eer brengt en dat doet hem pijn.

Dit alles doet hem pijn, want door in een staat van afscheiding te zijn, kan hij Zijn Leiding niet rechtvaardigen. Dit wordt beschouwd als haat tegen de staat van afscheiding. Als hij dit lijden voelt, hoort de Schepper zijn gebed, brengt hij hem bij Zich en wordt hij beloond met hechting aan Hem. Want door de pijn die hij voelt door de afscheiding, ontvangt hij de beloning van hechting aan Hem; daarover staat geschreven: “Totdat het Licht de duisternis overtreft.”

Deze dingen weten, begrijpen en voelen we al. Op elk niveau kunnen we alleen tussen twee tegenstellingen de juiste details waarnemen, voor de eigenschap van geven kiezen boven ons eigenbelang en de criteria ‘Licht’ en ‘duisternis’ herijken, van ontvangen naar geven. Met al onze innerlijke inspanningen en twijfels, en met de hulp van de groep en onze studie, kunnen we om correctie vragen, zodat het Licht komt en ons eerst laat zien wat ‘Licht’ en ‘duisternis’ in werkelijkheid zijn, tegengesteld aan onze huidige opvatting, waarbij we materiële, egoïstische vervulling ‘licht’ noemen en de afwezigheid daarvan ‘duisternis’.

Dankzij het Licht dat Corrigeert rijs ik boven deze maatstaven uit naar spirituele maatstaven. Dan bestaat Licht uit afstand nemen van mijzelf en dichter bij de ander komen, bij de Schepper. Bovendien moet deze maat gebaseerd zijn op het tegengestelde van de eerdere benadering. Als het eerder zo was dat ik iemand haatte en blij was met zijn moeilijkheden en het feit dat het met mij in alles veel beter ging, verandert nu – nu de eigenschap van geven groter wordt – alles in het tegenovergestelde. Ik blijf hem haten in mijn gevoel, maar ik overwin mezelf, ik ben blij dat het goed met hem gaat en ik maak hem blij, dat wordt in werkelijkheid mijn eigen vervulling. Ik ben blij met dat waarmee degene die ik haatte blij is en in het algemeen met alles waarmee hij blij is. Ik voel me blij als ik hem blij kan maken en boven mijn haat naar hem kan uitstijgen.

Elk detail in deze waarnemingen bestaat uit veel nuances, maar in het algemeen gesproken wordt dit alleen bereikt door inspanningen in de groep. Samen met de studie en het Licht dat Corrigeert, bereiken we uiteindelijk de transformatie, de innerlijke ommekeer …

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 1/27/13, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Hoe worden de juiste hoeveelheid en de juiste kwaliteit van onze inspanning vastgesteld?

Antwoord: Onze inspanningen moeten nu gericht zijn op onze pogingen om te zien dat alles vervuld wordt en geopenbaard wordt in onze onderlinge verbinding, in het centrum van de groep.

Een mens moet dit centrum van de alomvattende verbinding voelen als de eigenlijke werkelijkheid. Het is namelijk ons eerste spirituele niveau. We moeten proberen om ons deze verbinding zo goed mogelijk voor te stellen, in de vorm van een ‘karmijnrode bol’ of als een soort collectieve schotel, als een plek waar al onze hoop en verwachtingen vervuld worden.

Het moet de belangrijkste en meest kostbare plek in de hele werkelijkheid worden. Later zullen we ontdekken dat het werkelijk de belangrijkste plek is en dat het overige alleen maar bestaat uit onbetekenende resultaten in vergelijking met wat we ontdekken in het centrum van onze verbinding. Wat in dit centrum op welk moment dan ook zal gebeuren, zal een effect teweeg brengen dat zich in alle richtingen zal verspreiden en de hele wereld zal beïnvloeden.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/19/12, “The Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Innerlijk Werk, Wederzijds Garant staan - Geen reacties→

Vraag: In onze groep is er nog steeds geen duidelijke, transparante, begrijpelijke verklaring opgesteld. Waar moeten we op letten als we een verklaring maken, hoeveel ruimte hebben we daarbij, moet het strikt zijn of kan het wat minder strikt?

Antwoord: Schrijf één zin op: ‘Heb je naaste lief als jezelf’ en daarbij alles wat Rabash aanraadt om deze staat te bereiken: jezelf wegcijferen ten aanzien van de vrienden, hen voelen als groot, verheven en jezelf volledig van hen afhankelijk  voelen om zo samen één verlangen te vormen en elkaar in alles te helpen.

Voel dat het je ten goede komt als je hiermee akkoord gaat, als je jezelf wegcijfert.

De enige uitzonderingen hierop vormen de vragen waarover je als deskundige je mening geeft, omdat je dan zeker weet dat iets nadelig is en dat er een betere optie is, enz. Dit geldt voor disseminatie, reparaties, alleen voor de dingen die betrekking hebben op deze wereld.

Wat de relatie tussen de vrienden betreft, ze worden allemaal door Rabash beschreven en je kunt ze het beste in één woord samenvatten: ‘Liefde’.

From the Novosibirsk Convention 12/9/12, Lesson 7

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Liefde - Geen reacties→

Vraag: Waar moet ik naar streven: moet ik de groep vreugde brengen of de Schepper?

Antwoord: Je kunt de Schepper geen vreugde brengen zonder de groep vreugde te brengen. Dit is een noodzakelijke voorwaarde. Anders misleid je jezelf, je denkt dat je streeft naar geven terwijl je eigenlijk alleen op je eigen voordeel uit bent in plaats van te denken aan wat goed is voor de anderen.

Stel het je zo voor dat je de Schepper alleen kunt plezieren als je Zijn kinderen blij maakt, en dat is dus de groep. Je kunt niets voor Hem zelf doen omdat al Zijn verlangens alleen uitgaan naar het schepsel.

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 1/10/13, TES

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Uncategorized - Geen reacties→

Vraag: Als ik  zonder een bevel van Boven geen vinger kan bewegen, wat kan ik dan doen om mee te werken aan mijn correctie, waar is mijn vrije wil?

Antwoord: Wij hebben ten aanzien van onze correctie geen vrije wil. Onze vrije wil bestaat alleen uit het versnellen van de correctie. Je hoeft niet diep te graven in de staten waar je doorheen gaat. Hoe dieper je erin graaft hoe meer tijd het je kost en je vertraagt daardoor je vooruitgang.

Het enige waaraan je kunt bijdragen, is je correctie versnellen. Dit is totaal niet afhankelijk van de staten die aan je onthuld worden. Het hangt alleen af van wat je doet om opgenomen te worden in de groep en van je verbinding met anderen.

Ons werk is dus heel eenvoudig, je zou zelfs kunnen zeggen: primitief. Wat er ook met je gebeurt, daar bovenuit hoef je niets anders te doen dan voortdurend sterk te verlangen naar verbinding. Je zult als resultaat daarvan ontdekken dat je een nieuw verstand krijgt, wijsheid, en nieuwe gevoelens, alleen dankzij het feit dat je erin volhardt om in deze ene richting verder te gaan, zoals ‘een os met zijn lading en een ezel met zijn last.”

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/8/13, “Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Vrije Wil - Geen reacties→

Vraag: Wat is ‘een spirituele geboorte in de woestijn’ eigenlijk? Van de vorige conventies voel ik een soort teleurstelling, want daar bereiken we een speciaal gevoel van eenheid en daarna komt de terugval. Hoe kunnen we dit gevoel van teleurstelling gebruiken als voorbereiding voor deze conventie?

Antwoord: In de woestijn moeten we onze eerste verbinding geboren laten worden. Deze spirituele geboorte is de eerste onthulling van onze verbinding in het hogere systeem, net zoals een mens in deze wereld wordt geboren, maar dan in de spirituele wereld.

Weet je wanneer een mens het eerste niveau bereikt? Als er tegen hem gezegd wordt: “Je zult niets ontvangen” en hij daar blij mee is. Ik begrijp dus niet over wat voor teleurstelling het hier gaat. Spirituele opgang gaat alle menselijke teleurstellingen te boven, het betekent: een niveau van spiritualiteit bereiken. Je moet blij zijn als je niets hebt gekregen, sterker nog: als de anderen alles hebben gekregen en jij niets. Dit wordt ‘staan bij de ingang van het eerste niveau’ genoemd.

Er is dus geen plaats voor teleurstelling!

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/8/13, “Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Intentie, Spiritualiteit - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Inleiding tot de Studie van de Tien Sefirot’, item 134: Deze wet moet je kennen: er is alleen onthulling waar eerst verborgenheid was. In deze wereld is het hetzelfde: aan het bestaan gaat afwezigheid vooraf, de groei van tarwe wordt alleen zichtbaar waar het gezaaid werd en het zaad verging.

Zo is het ook als het over hogere zaken gaat, waar verborgenheid en onthulling zich tot elkaar verhouden als de lont tot het licht dat zich eraan hecht. Als iets wat verborgen is eenmaal gecorrigeerd is, is er een reden voor de onthulling van het Licht dat behoort tot die vorm van verborgenheid, en het Licht dat zichtbaar wordt hecht zich daaraan zoals een vlam aan een lont. Denk hieraan op al je wegen.

De olie zelf kan niet branden. Om de olie aan te steken hebben we een lont nodig. De lont drukt enerzijds de tegengestelde eigenschap uit en anderzijds de verbinding met het Licht, het vuur dat lucht en olie nodig heeft om te kunnen branden.

De lont verbindt de olie, de brandstof en de lucht met elkaar. De lont zelf heeft geen betekenis. Hij kan van materiaal gemaakt worden dat niet verteert. De lont is alleen de verbinding tussen de olie, die we aan moeten steken, en de lucht die nodig is voor de verbranding. Als er verbinding is tussen Malchut en Bina, de brandstof en de lucht, kan er in de kloof tussen deze eigenschappen vuur komen: het Licht.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/3/13, “The Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Licht, Verbinding - 1 reactie →

Baal HaSulam: ‘Inleiding tot de Studie van de Tien Sefirot’, item 133: Het is te vergelijken met een koning die voor zichzelf de trouwste onderdanen van zijn land wilde uitkiezen en hen naar zijn paleis wilde brengen om daar te werken. Wat deed hij? Hij vaardigde een decreet uit waarin stond dat iedereen die dat wilde, jong en oud, naar zijn paleis mocht komen om in zijn paleis te werken.

Maar hij benoemde veel van zijn dienaren tot wachters om de poort van het paleis te bewaken en ook alle wegen die naar het paleis leidden, en hij gaf hen de opdracht om op een slimme manier iedereen die zijn paleis naderde tegen te houden en hen af te leiden van de weg die naar het paleis voerde …

Alleen de helden met een eindeloos geduld versloegen de bewakers en maakten de poort open. Toen werden zij meteen beloond met het zien van het gezicht van de Koning, die een ieder van hen een aanstelling gaf in een functie die bij hem paste.

De bewakers worden benoemd om een mens te bewaken. Hij mag het paleis van de Koning niet naderen en de plek waar de bewakers staan niet passeren voordat hij een innerlijke bewaker heeft.

De Schepper heeft veel politieagenten en ze bevinden zich op elk van de 125 niveaus om een mens tegen te houden, zodat hij niet naderbij kan komen. Zij laten je zien dat je alleen naar een bepaald niveau mag opstijgen en dat het je op dat moment niet toegestaan wordt om hoger te stijgen. Zij weten namelijk dat je nog niet toe bent aan een hoger niveau. Dit herhaalt zich steeds.

De bewakers zorgen ervoor dat een mens niet verder kan komen, dat is trouwens ook onmogelijk, want er gelden strenge wetten van gelijkvormigheid in de spirituele wereld. De bewakers laten een mens gebreken ontdekken, het is een plaats van zelfcontrole. Zij dagen hem uit en laten hem in zijn huidige staat niet met rust door hem allerlei soorten moeilijkheden te bezorgen.

Zij bewaken de mens; het Licht en de Schepper hebben geen bewaking nodig, want zij kunnen niet geschaad worden, omdat je niet op het niveau bent om ze te zien. Dit alles wordt zo gedaan volgens de gelijkheid van vorm: als ik niet geschikt ben voor een hoger niveau, neem ik het ook niet waar.

Wat betekent het dat ik niet verder kan komen? Kan ik zien dat de weg die voor mij ligt is geblokkeerd? Als ik mijzelf nog niet gecorrigeerd heb op het huidige niveau, kan ik nog niet verder om de berg een paar meter hoger op te klimmen, maar de bewakers helpen mij en wijzen voor mij het problematische punt aan. Ze zijn daar om mij te beschermen, om mij aan te sporen, mij naderbij te brengen en mij te helpen om de noodzakelijke inzichten te bereiken. Alles is ten gunste van de mens en bedoeld voor zijn correctie.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/2/13, “The Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk, Niveaus - Geen reacties→

Vraag: As we eenmaal de staat van Gmar Tikkun (de laatste correctie) hebben bereikt, zal het gevoel dat de Schepper het grootst is dan blijven? We zijn dan toch aan Hem gehecht en voelen ons één met Hem, worden aan Hem gelijk?

Antwoord: De speciale methode van Kabbalah leert ons dat ons gevoel dat we tegengesteld zijn aan de Schepper niet verdwijnt als we aan Hem gehecht zijn.

Enerzijds voelen we nog meer dat we tegengesteld zijn aan de Schepper, we raken van Hem verwijderd omdat ons egoïsme toeneemt als we spiritueel groeien. Maar we komen tegelijkertijd dichter bij Hem, boven ons groeiende egoïsme uit en daarom verdwijnt het gevoel dat we aan Hem tegengesteld zijn niet.

Dat wil zeggen dat we in de staat van Gmar Tikkun (de laatste correctie) ontdekken dat we in ons verlangen volkomen tegengesteld zijn aan de Schepper en eveneens volkomen gelijk zijn, in onze hechting aan Hem en onze intentie.

From the Virtual Lesson 12/23/12

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper - Geen reacties→

Vraag: Wat is het verband tussen de moeite die we doen om ons met elkaar te verbinden en de reactie van de Schepper naar ons toe? Wat doet Hij meer, helpen of hindernissen plaatsen?

Antwoord: Hoe sterker we zijn, hoe meer hulp we van Hem krijgen in de vorm van hindernissen.

Uiteindelijk, als je sterker bent verdien je grotere en kwalitatief gezien verschillende soorten obstakels, geen verstoringen zoals je ze hebt als je bijvoorbeeld 50 centimeter hoog kunt springen en nu ruim 2 meter moet springen. Nee.

In de spirituele wereld groeien de niveaus op kwalitatief gebied. Je moet daar verschillende taken uitvoeren. Dat is verwarrend voor je omdat je gewend bent aan bepaalde manieren waarop de Schepper zich uit, aan een bepaald soort hindernissen en plotseling zijn ze volkomen anders.

From a Virtual Lesson 12/23/12

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→