Vraag: Moeten we er bang voor zijn om om het Licht te vragen, omdat we het niet voor ons eigen plezier mogen vragen en dan misschien om duisternis vragen, in plaats van om Licht?

Antwoord: We zijn op weg naar een staat waarin – wat ons nu als duisternis toeschijnt – Licht zal worden en we zullen ons vastklampen aan dit Licht dat we nu als duisternis ervaren.

Opmerking: Maar het is heel moeilijk om dat te doen, het is uitputtend en het leidt naar een gevoel van machteloosheid!

Antwoord: Als je jezelf niet nullificeert (wegcijfert) lijkt het inderdaad heel moeilijk werk.

Vraag: Ik probeer mezelf met alle macht te nullificeren! Wat moet ik nog meer doen?

Antwoord: Ik kan je een voorbeeld geven. Jaren geleden maakte ik een heel ernstig ongeluk mee. Doordat er bloed in mijn longen was gekomen had ik ernstige ademhalingsmoeilijkheden. Ik kon niet eens een paar stappen lopen, ik kon niet genoeg lucht krijgen en ik begon onmiddellijk zwaar te ademen. Toen ze mij tenslotte vertelden dat het zover was dat ik geopereerd kon worden, rende ik naar de operatiekamer – zonder op het moment te wachten dat ze me zouden halen – en ik ging op de operatietafel liggen, zodat ze me zo snel mogelijk konden opereren

Uit zo’n situatie blijkt dat ik bereid was om me over te geven aan de invloed van het Hoge Licht. Uiteraard is dit een voorbeeld van fysiek gedrag vanuit egoïstische redenen: het verlangen om te leven en van het leven te genieten. Maar we moeten ons met betrekking tot de spirituele correctie op dezelfde manier ondergeschikt maken.

Vraag: Ik heb de indruk dat de enige plek waar ik zuurstof kan krijgen de groep is. Wat kan je doen als je niet bij de groep bent en gebrek aan lucht hebt?

Antwoord: Zuurstof vinden we niet zomaar in de groep, maar alleen omdat de Schepper daarin aanwezig is. Het is belangrijk om dit heel duidelijk te hebben, anders verliezen we onze richting.

Intussen is het heel moeilijk voor ons om de gedachte vast te houden dat ons hoogste doel bestaat uit het verblijden van de Schepper. Je kunt het vergelijken met een klein kind, er wordt hem geleerd dat hij zijn moeder moet gehoorzamen en dat hij van haar moet houden. En dan gehoorzaamt hij ook! Hij stelt er verder geen vragen over: of hij nu wel of niet van zijn moeder houdt, hij klampt zich aan haar vast zoals elk kind dat doet bij zijn moeder, vanuit een eenvoudig egoïstisch animaal instinct.

Maar als we opgroeien, verwijderen we ons van onze moeder en pas later, op rijpere leeftijd, gaan we begrijpen en waarderen hoeveel onze ouders voor ons  hebben gedaan. Dan zijn we zover dat we het kunnen begrijpen. Dit maakt duidelijk dat er een bepaalde tijd moet verstrijken voordat een mens de woorden “de Schepper verblijden” gaat proeven.

Deze periode van ontwikkeling maken we dankzij het Licht mee, zoals alles in ons leven alleen onder de invloed van het Licht verandert. Wij hebben het gevoel dat er jaren voorbij gaan, we worden volwassen en de tijd doet zijn werk, maar dat is niet waar. We begrijpen niet dat er eigenlijk helemaal geen jaren bestaan, het enige wat bestaat is de invloed van het Licht waardoor we de stroom van tijd en verandering ervaren.

Nu we dus spreken over het feit dat het noodzakelijk is om je bewust te zijn van de Schepper, klinkt het voor ons als een klein kind dat we ervan overtuigen dat hij van zijn moeder moet houden. Je moet het eenvoudigweg mogelijk maken voor het Licht om je steeds meer te beïnvloeden, probeer de invloed van het Licht te vermeerderen en vergroot je gevoeligheid voor het Licht door je werk in de groep en disseminatie.

Dan zal je ontdekken hoe er een speciaal soort houding in je zal ontwaken naar de woorden die daarvoor leeg leken te zijn: “de Schepper verblijden.” Wie is deze Schepper? Waar is Hij? Plotseling ga je Hem steeds dichterbij je voelen. Je voelt Hem niet, maar als Hij genoemd wordt, worden er bijzondere gevoelens en een bijzondere houding in je gewekt. Dit gevoel breidt zich steeds meer uit, het raakt je hart en ontroert je.

Dit gevoel gaat groeien: in één punt zal het noemen van de Schepper verschillende gevoelens en emoties oproepen. Dit punt breidt zich uit, daarin verschijnen verbindingen in verschillende vormen. Zo wordt er een nieuwe Kli, een nieuw zintuig, in je gebouwd.

From the Preparation for the Daily Kabbalah Lesson 3/11/14

Filed under: Groep, Innerlijk Werk, Schepper, Spiritueel Werk, Waarneming - Geen reacties→

Wij maken allemaal deel uit van één alomvattend geheel en we vullen elkaar aan omdat we verschillend zijn, in contrast met elkaar en tegengesteld aan elkaar. Het is noodzakelijk dat we elkaar aanvullen, want daardoor komt de weerstand die we innerlijk naar elkaar voelen duidelijker naar voren.

Wij kunnen alleen door de juiste verbinding met elkaar de ideale eenheid vinden, waardoor we enerzijds alle verschillen en tegenstellingen tussen ons ontdekken en anderzijds een volkomen heelheid, een harmonieuze samenwerking. Alle verschillen tussen ons verbinden zich met elkaar door onze wederzijdse liefde, geven aan elkaar en overeenstemming. Als alle delen alleen ten behoeve van elkaar samenwerken, wordt hierdoor de verbinding mogelijk.

Vraag: Hoe kunnen we dit waar maken?

Antwoord: Door het grote verlangen dat een ieder van ons heeft om door het Licht vervuld te worden. Wij zijn op zoek naar deze vervulling, niet alleen vele jaren lang maar ook in onze vorige levens. In een bepaald leven staan we erbij stil en gaan we ons meer verdiepen in de vraag: hoe vervul ik mijzelf?

Als we allemaal hetzelfde waren, zouden we één geheel zijn, maar er kan niet veel bestaan van hetzelfde. We kunnen in onze wereld veel dezelfde tafels maken, zoiets bestaat echter niet in de spirituele wereld. Er bestaat geen innerlijke uniformiteit, dat zien we aan de mensen om ons heen. Dankzij onze verschillen bestaat er een wereldwijd orkest. Intussen is het nog geen orkest, maar een verschrikkelijke kakofonie, een combinatie van geluiden zonder betekenis. Als we ze echter allemaal samenbrengen onder leiding van een ervaren dirigent, zal het een prachtig, samenwerkend, harmonieus orkest worden.

From KabTV’s “Conversations with Michael Laitman” 8/5/15

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Soms is het me volkomen duidelijk dat ik totaal afhankelijk ben van mijn goede of slechte gevoelens. Dit is eigenlijk het enige waar ik me zorgen over maak, maar ik luister naar het advies dat ik daar bovenuit moet gaan en dat ik – ondanks alles wat ik voel – moet proberen de Schepper te rechtvaardigen. Waar bestaat mijn werk uit als ik bemerk dat ik me alleen met mijn gevoelens bezig houd? Hoe moet ik daarmee oefenen?

Antwoord: Je moet een grondige hekel krijgen aan je reacties op wat er gaande is.

Vraag: Maar ik zeg tegen mezelf dat dit nu eenmaal mijn natuur is en dat ik er daardoor geen controle over heb.

Antwoord: Dat excuus is waar en simpel, maar ik moet me ervoor inzetten om me onder de invloed van een andere natuur te plaatsen die in de werkelijkheid bestaat: de invloed van de Schepper, de invloed van het Licht dat in de groep aanwezig is. Dan ga ik voelen hoezeer mijn natuur, namelijk om te willen ontvangen, tegengesteld is aan de natuur van geven, dan ga ik de natuur van geven leren kennen.

Vraag: Hoe kan ik die tweede natuur wakker maken?

Antwoord: Door de groep. Ik wek de krachten op die het me mogelijk maken om de natuur van geven te ontdekken door middel van de juiste houding naar de groep, in de verhoudingen tussen de vrienden die in wederzijdse liefde met elkaar verbonden zijn en die over een bepaalde vooruitgang spreken die ik niet begrijp. Ik kijk naar ze en ik begrijp niet waar ze mee bezig zijn. Ik blijf naar iedereen luisteren die het over de groep heeft en over structuren die we moeten bouwen.

Ik begrijp niet waar dat allemaal voor nodig is. Kabbalisten vertellen ons daar inderdaad over, maar niet expliciet. Zo is het voldoende. We hebben erover gelezen en nu kunnen we met iets anders verder. Ik onderscheid de innerlijke veranderingen nog niet en de informatie met de wetenschappelijke uitleg van de onderwerpen is ruim voldoende voor mij. Waarom moet ik mezelf veranderen in relatie tot de groep?

Vraag: Hoe kan ik mijn houding naar de groep scherper krijgen om zo sterker door hen beïnvloed te worden?

Antwoord: Daarvoor leven we in deze wereld, want hier kunnen we in ons fysieke bestaan handelen en niet alleen in ons verlangen. We kunnen fysieke schaamte ervaren en geen spirituele schaamte.

Ik kom in een groep, ik wil erin opgenomen worden en in die groep blijven. Dan wordt er tegen mij gezegd dat ik verschillende taken op me moet nemen om in de groep te kunnen blijven, dat ik dagelijks de ochtendlessen moet volgen, enz. Als je dat niet wilt, moet je de groep verlaten. Er zijn regels en je moet met alle anderen meedoen in de groep. Hierdoor word ik verplicht om me te laten opnemen in de groep, om samen met de vrienden te zijn.

En dan, of ik het nu leuk vind of niet, zit ik in een workshop waarin iedereen erover praat dat ik mezelf moet zien als klein en de anderen als groot. Dat wordt in onze groep geaccepteerd, en ik volg de anderen en spreek op dezelfde manier: “Mensen, jullie weten dat iedereen zijn hoofd moet buigen voor de vrienden want dat is iets prachtigs,“ en ze zeggen dan ook tegen mij dat het iets heel moois is!

Verder doe niemand iets, maar het Licht dat Hervormt werkt aan ons en verandert ons. Langzamerhand krijg ik een nieuw inzicht dat als ik mezelf werkelijk als klein zie, ik daar heel veel aan zal hebben. Juist door mezelf te annuleren (weg te cijferen) zal ik de Schepper bereiken. Daarom is het zoveel waard.

Dit is een stimulans om spiritueel te ontwikkelen. Misschien is het een egoïstische stimulans voor mezelf, maar het werkt. Dan gaan de omgeving, de leraar, de studie en de workshops me op een nieuwe manier beïnvloeden. De Schepper stuurt me steeds meer staten en situaties die van een hoger niveau afkomstig zijn, verfijnder, meer innerlijk en ik moet ze steeds weer opnieuw uitzoeken om ze correct te kunnen gebruiken voor mijn ontwikkeling. Op die manier blijkt dat de egoïstische natuur geen obstakel is. Dit is voor ons allemaal het beginpunt.

Vraag: Vinden die veranderingen in mij automatisch plaats?

Antwoord: Mijn inspanningen bepalen de veranderingen die plaats vinden. Als ik mij niet inspan, voel ik geen veranderingen. Eigenlijk zijn er voortdurend veranderingen, maar ik merk er maar heel weinig van (1 miljoenste deel) en ik reageer maar op 1 miljoenste van wat ik waarneem. Als we ons in onze wereld ontwikkelen, worden we gevoeliger, gevoelig voor veranderingen.

De gehele spirituele wereld bevindt zich in een gebied van hoge spirituele frequenties die we niet kunnen waarnemen. Als we naar het Licht opstijgen, maken we de overgang naar heel hoge frequenties die zich boven de eigenschappen van onze wereld bevinden. Daarom moeten we op snelle veranderingen van kwalitatieve staten voorbereid zijn.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/16/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Groei, Groep, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: U zegt dat als iemand zich slecht voelt hij zijn gevoel met de Schepper kan verbinden. Maar als ik dat doe, beschuldig ik de Schepper want ik vind dat hij me niet voldoende Licht geeft om me goed te kunnen voelen.

Antwoord: Allereerst is het niet zo belangrijk of ik de Schepper zegen of vervloek, of ik Hem goed of slecht behandel. Het belangrijkste is dat ik de verbinding met Hem niet onderbreek.

Zelfs als het een verbinding van ‘rug naar rug’ is, als ik me ongelukkig voel bij de Schepper en Hem voortdurend tegenspreek, met Hem strijd en een conflict heb met Hem, is dat niet belangrijk. Het belangrijkste is dat ik niet vergeet dat ik met de Schepper verbonden ben.

Deze verbinding moeten we altijd in stand houden, in alle situaties en omstandigheden. Ik moet er niet bang voor zijn om te ontdekken dat ik niet blij ben met Hem.

Houd Hem altijd voor ogen als de enige partner. Alle anderen zijn niet meer dan beelden, schaduwen, geen mensen, dat geldt voor iedereen, zonder uitzondering, zij worden aan je gegeven zodat je – door je houding naar de Schepper via hen te ontdekken – Hem onthult.

Vraag: Maar hoe kan ik tot de eigenschap van geven komen als ik voortdurend boos op Hem ben en Hem beschuldig?

Antwoord: Je zult ontdekken hoe nuttig het is als je Hem voortdurend vervloekt.

De sleutel hier is standvastigheid, het ononderbroken contact met Hem: van ’s morgens vroeg tot ’s avonds laat, onophoudelijk. Je legt Hem je eisen en je beschuldigingen voor, je maakt Hem verwijten en je vervloekt Hem, en daardoor schrijf je al je daden, gedachten en verlangens aan geen andere factor toe dan aan Hem.

Als je dit doet, zal je Hem dezelfde dag nog onthullen. Onthul Hem in de praktijk zonder dit jarenlang uit te stellen. We hebben behoefte aan een sterke concentratie, een sterke focus, waarbij je allereerst gaat begrijpen hoe Hij je bestuurt en dan zal je gaan inzien wat Zijn spel is, “de dans van de bruidegom met zijn bruid” genaamd. Vanaf dat punt worden onze intenties duidelijk.

From the Daily Kabbalah Lesson 7/22/15, Shamati #241

Filed under: Innerlijk Werk, Schepper - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar (Numeri) 4:21 – 4:22, 4:49: De Eeuwige sprak tot Mozes en zei: Houd een telling onder de zonen van Gershon, volgens hun stamhuizen, naar hun families … Op bevel van de Eeuwige werden zij door Mozes aangesteld, ieder voor de voor hem bestemde dienst en voor wat hij te dragen had, zij werden geteld zoals de Eeuwige het Mozes had geboden.

Vraag: De Parasha van de week ‘Naso’  begint met de gebruikelijke zin: “De Eeuwige sprak tot Mozes en zei.” Wat betekent dit?

Antwoord: Als de Schepper tot Mozes spreekt, wendt Hij zich tot het punt in de mens dat hem met de Hoge Kracht verbindt. Wij spreken altijd vanuit dit punt met de Schepper, wij luisteren echter niet naar Hem. Daarom is het onze opdracht om naar de Schepper te luisteren.

Er staat geschreven: “Houd een telling onder de zonen van Gershon, volgens hun stamhuizen, naar hun families,” dit heeft betrekking op een berekening, namelijk op het tellen en controleren van verschillende eigenschappen, want deze bevinden zich allemaal in een ieder van ons. Ik moet ze onderzoeken en ordenen en zo vaststellen welke ik meer en welke ik minder onder controle heb, hoe zij zich in mij opeenstapelen tot één geheel en wat ik ermee moet doen. Op deze manier bereid ik de eigenschappen, die ik geteld heb, in mij voor om tot handelen over te gaan.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 1/21/15

Filed under: Innerlijk Werk, Torah - Geen reacties→

Jeruzalem is een spiritueel concept, het betekent: geven aan de ander. Spirituele definities duiden verschillende niveaus van geven aan, zij gaan over het uitstijgen boven het egoïsme en de beweging naar anderen maken, zich laten opnemen in de anderen, hen dichterbij brengen om hen te dienen. Geven ten behoeve van anderen noemen we: de spirituele wereld van het menselijk wezen.

Jeruzalem is een speciaal soort geven. Wij geven vanuit ons hart, onze verlangens, 613 verlangens. Samen bouwen ze ons nieuwe verlangen naar geven. Een van die stappen wordt ‘Jeruzalem’ genoemd, een speciale relatie met anderen, een specifieke mate van liefde.

Vraag: Waarom wordt deze menselijke eigenschap ‘een stad’ genoemd?

Antwoord: Het menselijk wezen bestaat uit vier niveaus, dit zijn vier graden van geven: mineraal, vegetatief, animaal en menselijk. Geven op het eerste niveau kunnen we vergelijken met een stad, met onze wereld. Daarna volgen de minerale, vegetatieve, animale en menselijke niveaus.

De vegetatieve, animale en menselijke niveaus suggereren veranderingen, dit in tegenstelling tot het minerale niveau. Een stad is echter een creatie die door menselijke handen wordt gemaakt, daarin zijn dus ook de vegetatieve, animale en menselijke niveaus aanwezig.

Iedereen kan Jeruzalem in zichzelf vinden. In het boek The Tree of Life van De Ari (Rabbi Yitzchak Luria), staat geschreven dat als een mens de onthulling van de Hoge Kracht bereikt, zijn houdingen naar anderen, namelijk liefde en geven op het niveau dat de wereld Yetzira genoemd wordt, hij in die staat een speciale plaats ontdekt, namelijk de eigenschap die Jeruzalem heet.

In deze eigenschap ontdekt hij subeigenschappen: de Tempelberg, de Tempel, het Heilige der Heiligen. Dit zijn allemaal eigenschappen van een mens die hij ontdekt als hij boven zichzelf uitstijgt en de beweging naar anderen maakt. Jeruzalem is een speciale houding van de mens naar andere mensen, daarom moet een ieder dit spirituele Jeruzalem in zijn hart bouwen.

From KabTV’s “A New Life” 5/7/15 

Filed under: Egoïsme, Geven, Innerlijk Werk, Jeruzalem, Liefde - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar 1:52 – 53: De kinderen Israëls moeten hun kamp opslaan, ieder bij zijn eigen legerplaats en bij zijn eigen vaandel. De Levieten moeten zich rondom de Mishkan (verblijfplaats) met de Verbondsakte legeren, zodat de gemeenschap van de kinderen Israëls niet door toorn getroffen zal worden, en de Levieten moeten zorg dragen voor de Mishkan met de Verbondsakte.

In de Midrash Raba staat beschreven dat – toen Mozes de Joden telde en hen volgens de stammen indeelde – de Schepper hem leerde hoe zij één kamp moesten worden en hoe zij vooruitgang konden bereiken, dat wil zeggen: de gebroken Kli (vat) weer tot één geheel konden maken.

Vier soorten egoïsme, verdeeld over drie lijnen, vormen 12 stammen, de twaalf delen van de spirituele Kli. De gebroken Kli moet gecorrigeerd worden door alle delen te verenigen tot één geheel, gedurende de tijd dat het volk door de woestijn trekt, namelijk overeenkomstig de onthulling van het ego in elk kamp en in elke stam.

De Schepper leert aan het volk hoe het iedereen moet verzamelen, zodat zij elke keer nieuwe corrupte leegheid absorberen, er innerlijk mee werken en dit corrigeren tot de eigenschap van geven. Dit is de betekenis van de tocht door de woestijn, 40 jaar (niveaus) lang. Zo moet het gecorrigeerde deel, van Malchut naar Bina, tot een volk worden dat op een accurate wijze een eenheid is geworden, en zo het bouwen aan de verbinding met de Schepper voltooit.

Het kamp dat voorttrekt door de woestijn, symboliseert het werken met de leegheid. Het is een uiterst onaangename, voorwaartse beweging, want in de woestijn krioelt het van de schorpioenen en de slangen, de zon is brandend heet, er is geen voedsel en geen water en iedereen zit vol zweren. Met andere woorden: de woestijn symboliseert het groeiende, brandende egoïsme van de mens. Mensen voelen de onderlinge verbinding als twee zweren die elkaar raken en de pijn laat hen niet toe om zich met elkaar te verbinden. Zij moeten boven dit alles uitstijgen en hoewel het Licht dat komt de zweren niet heelt, vormt het hen toch tot één alomvattend gezond lichaam. De pijn en de zweren transformeren zich tot één verenigde Kli waarin men genot ontdekt.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 12/24/14

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk, Torah, Verbinding - Geen reacties→

Opmerking: U vertelde ons dat uw leraar Rabash meestal ging zingen en dansen als hij zich in staten van duisternis voelde en dat hij op die manier weer uit zulke staten kwam. Wat doet u als u in staten van duisternis bent?

Antwoord: Als ik denk aan de vastberadenheid van Rabash, zijn aspiratie, zijn grote verlangen en het feit dat hij niets anders accepteerde dan met de Schepper samen te zijn en dat hij zich uitsluitend vasthield aan de methode van zijn vader, dan voel ik me overstelpt, als het niet door kracht is in ieder geval door geduld.

Als ik dat niet had, zou ik zeker niet verder kunnen gaan met mijn werk, want ik ben niet van steen. Er zijn studenten die bij me weggaan en natuurlijk ben ik daar gevoelig voor.

Maar dan denk ik meteen aan Rabash en dat geeft me grote kracht. Hij was als een rots in de branding! Daarom doe ik dan een beroep op gevoelens in mij die weten dat ik deel uitmaak van die rots en dan krijg ik kracht. Hij geeft die gevoelens aan mij!

Wat mijn studenten betreft: ik denk dat zij zien hoe ik te werk ga en zij moeten een voorbeeld aan mij nemen. Rabash vertelde mij niets! Ik zag eenvoudigweg een mens die zijn leven totaal wijdde aan het bereiken van spiritualiteit. En bovendien: hij dacht nooit ergens twee keer over na, niet eens één keer, hij offerde zich altijd op.

Ik was altijd verbaasd over het feit dat hij nooit aan zijn innerlijke of uiterlijke problemen dacht, zijn reacties en besluiten volgden onmiddellijk. Er was geen spoortje van twijfel te bekennen! Elk probleem haalt ons uit onze routine en dan zakken we weg in twijfels. Hij had zo’n grote innerlijke kracht, dat hij alleen maar voorwaarts ging en hij was uiterlijk volkomen rustig was. Het was ongelooflijk!

Daarom is het hoogste Doel het belangrijkste voor ons. Het staat boven alles, bepaalt alles en ik ben er de slaaf van. Als ik als een component deel uitmaak van dit systeem, is dat mijn ideale staat. Hoewel ik een levende component ben, wil ik er deel van uitmaken als iemand die geen persoonlijk leven heeft en de wetten van dit systeem opvolgt zonder vragen te stellen.

Ik wil mijzelf zodanig corrigeren dat ik daarin een radertje word dat er zonder nadenken of twijfel mee in overeenstemming is! Dit wordt genoemd: de slaaf van de Eeuwige zijn en dit is de volledige correctie van een mens. Ik bereik het systeem en de Kracht die het bestuurt ten volle.

Opmerking: Wat betekent het dat er een gedachte komt en dat je zo’n gedachte dan onmiddellijk opvolgt …

Antwoord: Nee, ik moet nog dingen ophelderen, tot een oplossing komen en een besluit nemen, maar dat gebeurt niet volgens de aardse tijd maar op frequenties waarop het begin en het einde één worden.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 11/12/14

Filed under: Doel, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is de verbinding tussen ons eigenlijk? We zijn geen vrienden in fysieke zin. Hoe verbinden en verenigen we ons met elkaar op de juiste manier?

Antwoord: Vriendschap op het fysieke niveau wordt gekarakteriseerd door mensen die graag met elkaar praten, ze hebben dezelfde gewoonten, ze hebben dingen gemeenschappelijk, enz. Dit verbindt hen met elkaar en verenigt hen.

Wij zijn een ander soort vrienden, wij zijn vrienden voor een doel. Als wij dit doel niet hadden, zouden we nooit bij elkaar zitten. We moeten goed begrijpen dat alleen het belang van het doel ons verbindt, ons bij elkaar houdt. Daarom bestaat de groep.

De vraag is: hoe onthouden we dat de groep op zich niet bestaat, dat wij niet met elkaar verbonden zijn? Wij kwamen hier niet bij elkaar omdat het goed voor ons is om samen te zijn, maar omdat wij ons met elkaar willen verbinden, boven alle problemen uit die zich constant tussen ons voordoen, op die manier komen we spiritueel op een hoger niveau. De groep moet weten op welke voorwaarden wij bij elkaar zijn, waar wij voor werken en wat ons werk is.

Elke dag moeten we nieuwe problemen tussen ons ontdekken en elke dag proberen we ze op te lossen door er bovenuit te stijgen. Dit betekent dat wij de problemen niet op het fysieke niveau oplossen, zoals dat in deze wereld gebruikelijk is, maar specifiek door er bovenuit te stijgen en ons tot de Schepper te wenden met een vraag om correctie.

Wij zijn niet in staat om dit alleen te doen, het gaat over spirituele correctie. Door onze problemen alleen in workshops te verhelderen, vragen we de Schepper om ons te corrigeren en te vervullen. Hij is de enige die de verbindingen tussen ons corrigeert, ze vult met Zijn onthulling en wij ontdekken Hem in deze verbindingen.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/28/14, Questions and Answers

Filed under: Correctie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Kunnen we zeggen dat heel de Israëlische natie de staat van de duisternis in Egypte zal meemaken, als duistere wolken die zich om ons heen opstapelen en situaties die heel gespannen worden? Betekent dit de naderende nacht?

Antwoord: Natuurlijk. Het kan niet op een andere manier, want we moeten de eigenschap van geven bouwen, dat begint met een verlangen en het verlangen ernaar kan alleen in een staat van nacht ontstaan. Dat moeten we niet vergeten.

De nacht, lijden, gebrek aan betrokkenheid, zwakte en teleurstellingen, maken deel uit van ons pad. We moeten dit alles samenvoegen en sterk verlangen naar vooruitgang, anders zullen wij de dag niet kunnen voelen. In de Torah bestaat geen dag en nacht. In de tijd dat wij met dit alles werken, ervaren we de nacht op de juiste manier, dan gaan wij in plaats daarvan het Licht voelen.

Wat ervaren wij eigenlijk als dag? De houding van liefde en geven aan anderen. Nu voelen wij dit echter als nacht en duisternis. Alleen de verandering in onze houding naar de duisternis zal het gevoel van Licht voortbrengen, in plaats van de duisternis.

We gaan niet van de ene zijde van de wereldbol naar de andere waar de zon schijnt en alles met licht vervult. Nee, wij werken innerlijk zodanig met onze negatieve gevoelens ten opzichte van geven, liefde en hulp aan elkaar, dat dit een positieve houding tot resultaat heeft, dan verandert de nacht in de dag.

Alles vindt binnenin ons plaats, in onze houding naar deze waarden. Het kan niet op een andere manier. Wij beginnen altijd in de nacht, want de eigenschap van geven is nacht voor ons.

Als wij onze negatieve gevoelens en indrukken corrigeren en veranderen, voelen we in de tegenovergestelde staat Licht en de dag. Wij zijn degenen die innerlijk bepalen wat nacht en wat dag is.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 11/12/14

Filed under: Correctie, Innerlijk Werk, Licht, Spiritueel Werk - Geen reacties→