Tag Archives: sefirot

Vragen over spiritueel werk – 247

234Vraag: Er staat geschreven dat Malchut van de wereld van oneindigheid zich versierde om tot gelijkvormigheid met het Hoge Licht te komen. Wat betekent dit?

Antwoord: Malchut kiest de vorm waarin zij kan ontvangen om gevuld te worden met het Licht van Oneindigheid dat aan het begin van de schepping werd onthuld.

Vraag: Wat is het verschil tussen de werkelijkheid vóór de Tzimtzum en na de laatste correctie?

Antwoord: Dat de ware werkelijkheid zal worden onthuld.

Vraag: Is de Tzimtzum in feite de enige handeling waardoor gelijkvormigheid met de Schepper mogelijk is?

Antwoord: Voor nu, ja. Daarna zal het afhangen van de mate waarin en de wijze waarop de Kli ontvangt. Dit zal de gelijkvormigheid bepalen.

Vraag: Is de daad van Tzimtzum verbonden met de restrictie van het verlangen om te ontvangen?

Antwoord: Ja, de daad van Tzimtzum is de beperking van onze wil om te ontvangen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2025/08/questions-about-spiritual-work-247/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From Daily Kabbalah Lesson  8/15/25 ,”The Study of the Ten Sefirot

Related Material:
Questions about Spiritual Work—246
Questions about Spiritual Work—245
Questions about Spiritual Work—244

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Q&A, Spiritual Work, Structure of the Universe | Add Comment / Ask Question →

 

Voel de Sefira

509Vraag: Wat betekent: één Sefira voelen?

Antwoord: De Sefirot zijn eigenschappen.

Als wij dichter bij de Schepper komen, gaan wij deze eigenschappen voelen en met de hulp van de Sefirot houden we ons steeds meer aan de Schepper vast.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2024/02/feel-the-sefira/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 2/6/24, Writings of Rabash “What Are ‘A Layperson’s Vessels,’ in the Work?”

Related Material:
What Are The Sefirot?
The Spiritual Body In The Form Of Sefirot
Me And My First Nine Sefirot

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

 

50 poorten naar de Schepper

294.4Er zijn poorten die gemaakt zijn om te verhullen, gemaakt om de Lichten te blokkeren. Het zijn er vijftig, uitgehouwen in vier richtingen, het werden negenenveertig poorten, want één poort heeft geen zijkant en het is onbekend waar hij is, boven of beneden. Daarom bleef die poort verborgen (Introduction of The Book of Zohar, Chapter “Lock and Key”) (Introductie tot het Boek de Zohar, Hoofdstuk “Slot en Sleutel”).

Wij moeten de staat bereiken waarin wij de Schepper volledig zullen onthullen, dit betekent dat de schepping al Zijn eigenschappen verwerft.

De 49 poorten zijn alle eigenschappen van de Schepper. De laatste poort, de 50e, is de meest fundamentele. Wij moeten die poort onthullen en dan, als wij het hoge paleis van de Schepper betreden, zullen we zelf zien, leren, voelen en ontdekken wat Hij is, wat de wetten van Zijn natuur zijn en van alles wat er in het hele universum gebeurt, ongeacht de afstanden tussen de verschillende delen. Dit alles zal dan in ons aanwezig zijn, in onze vermogens.

50 poorten symboliseren de structuur van ons verlangen dat uit vijf delen van elk 10 Sefirot  bestaat.

Wij kunnen de 50e poort niet zelf openen. De Schepper doet dat. De Schepper opent trouwens alle andere poorten ook, maar met de laatste poort hebben wij persoonlijk niets te maken.

Door de 49 poorten in zichzelf te onthullen, bevindt een mens zich in een zekere verbondenheid met de Schepper en in de 50e poort wordt er een complete verbondenheid met Hem bereikt. Dit is het kenmerk ervan.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2023/06/fifty-gates-to-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/KabbalahInfoHolland

From KabTV’s “Introduction of The Book of Zohar” 5/21/23

Related Material:
When The Gates Open…
The Last 50th Gate
49 Gates On The Way To Redemption

Filed under: Spiritual Work, Zohar | Add Comment / Ask Question →

Het bijzondere van de methode van Isaac Luria (de Ari)

208Opmerking: Baal HaSulam schrijft dat het bijzondere van de taal van de Ari is, dat zijn woorden niet gematerialiseerd kunnen worden. Immers, als ik bijvoorbeeld een verhaal uit de Torah lees, ga ik me mensen, dieren, oorlogen en allerlei gebeurtenissen voorstellen omdat de Torah is geschreven in de “taal van takken”.

Maar als ik lees over Keter, Hochma en Bina en een bepaalde interactie daartussen, heb ik geen associaties, dus ik kan dit ook niet materialiseren.

Mijn antwoord: Ja, dat is heel belangrijk! We mogen absoluut niet denken dat de Torah over onze wereld spreekt! De Torah spreekt alleen over de innerlijke wereld van de mens. En daarom is het noodzakelijk om alles wat we erin lezen te internaliseren en het ons niet voor te stellen als onze wereld en alles wat daarin gebeurt dan te zien als in een theater.

Het bijzondere van de methode van de Ari, vergeleken met de methode die duizenden jaren voor hem bestond, is dus in de eerste plaats de taal zelf, waardoor wij alles wat geschreven staat niet kunnen materialiseren.

En ten tweede is het de methode zelf, waardoor je het Licht naar jezelf toe trekt, het Licht dat een scherm in je bouwt en het voor je mogelijk maakt om de Hoge Wereld op een objectieve manier te verkennen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2022/08/the-singularity-of-the-aris-method/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/KabbalahInfoHolland

Het volgende blog verschijnt zondag a.s.

From KabTV’s “Spiritual States” 8/2/22

Related Material:
Remembering The ARI
The Return Of The Ari
The Great Kabbalists And Their Works

Filed under: Kabbalah Study, Language of Branches, TorahNo Comments →

Wat zijn Sefirot?

laitman_608_02Vraag van Facebook: Wat zijn Sefirot?

Antwoord: Een Sefira is iets wat schijnt. Het is allemaal heel eenvoudig. Ons ego dat alles wil opslokken, is een object dat helemaal zwart is, het kan niet schijnen. Maar als het zich sluit en in de tegengestelde richting gaat werken, met de intentie om te geven, gaat ons ego het Licht en alles wat daarbij hoort, reflecteren.

Een zwart gat bijvoorbeeld, dat het licht inslikt, weerkaatst de lichtstralen niet, dus dan kunnen we het object zelf ook niet zien. Maar als het schijnt en de lichtstralen niet inslikt, maar ze juist weerkaatst, kan iedereen het zien.

Een Sefira is het ego dat tot een bepaald niveau gecorrigeerd is, in zekere mate. Daarom schijnen ze en worden ze Sefirot genoemd, afkomstig van het Hebreeuwse woord “saffier” – stralend.

We zijn zo gemaakt dat er tien delen in ons zijn, wij moeten ervoor zorgen dat ze allemaal ten volle stralen. Deze staat wordt “het complete einde van de correctie van de mens” genoemd, dan wordt hij een mens van Licht.

Vraag: Wordt dit in de Torah bedoeld als er staat dat Mozes straalde?

Antwoord: Ja. Er kwamen stralen van Licht uit zijn hoofd. Maar helaas klinkt het in de vertaling als “hoorns”, want “straal” en “hoorn” zijn twee betekenissen van hetzelfde woord.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2017/03/what-are-the-sefirot/

https://www.facebook.com/KabbalahInfoHolland

From KabTV’s “News with Michael Laitman” 2/6/17

Related Material:

The Spiritual Body In The Form Of Sefirot

Me And My First Nine Sefirot

Everything Consists of The Same Ten Sefirot

Filed under: Q&A, Spiritual Work | Add Comment →

Sefira – de interactie tussen de Schepper en de schepping

239Vraag: Wat zijn de tien Sefirot?

Antwoord: Als de schepping gaat communiceren met de Schepper en deze relatievormen gevuld raken met betekenis, kracht en intentie, krijgen ze de naam Sefirot.

Als een mens de houding van de Schepper naar hem bereikt en daar op de juiste manier op reageert, veranderen deze tien niveaus in tien Sefirot. “Sefira” komt van het woord “stralend”.

Een mens begint te voelen hoe de Schepper met hem omgaat en hoe hij met de Schepper moet omgaan. Met andere woorden, er is een soort systeem dat in potentie bestaat en als we het bereiken, brengen wij onze gevoelens erin, dit wordt Sefira genoemd. Dan komt het hele systeem in beweging, het straalt en glanst, zoals het was.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2022/05/sefira-the-interaction-between-the-creator-and-creation/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/KabbalahInfoHolland

From KabTV’s “Spiritual States” 5/10/22

Related Material:

What Are The Sefirot?

Me And My First Nine Sefirot

The Spiritual Body In The Form Of Sefirot

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

 

De structuur van het universum – deel 4

Restrictie – De weigering van Malchut om het Licht te accepteren

Vraag: Als de ontwikkeling van de wereld na de eerste fase was gestopt, zouden wij dan op dieren lijken die geen onafhankelijk verlangen om te ontvangen hebben?

Antwoord: Ja.

Vraag: En als alles bij de vierde fase was gestopt en zich niet verder ontwikkeld had, zouden wij dan het verlangen niet onder controle gehad hebben, hoewel dit verlangen onafhankelijk was geworden?

Antwoord: Het is dan nog geen onafhankelijk verlangen, want hoewel het breekt en zich zelfstandig op genot richt, is het gericht op het genot dat Keter dicteert. Het wil volgens haar aard vervuld worden. Dit verlangen realiseert zich dat het hetzelfde wil als Keter.

Malchut voelt dat zij van Keter ontvangt en kiest wat zij van Keter wil ontvangen. Juist omdat zij van Keter wil ontvangen, blijft ze zich innerlijk ontwikkelen en realiseert zij zich dat ze niet vrij is, dat zij onder de controle staat van al die vormen van verlangens en genot. Dat betekent dat plus en min haar volledig onder controle hebben. 

Zo dient de eigenschap van vrijheid zich in Malchut aan. Zij wil zich niet voegen naar het gebrek aan vervulling, maar ook niet naar het verlangen om vervuld te worden. Zij wil zich onafhankelijk voelen omdat zij voelt dat die eigenschap in Keter aanwezig is, Keter is de eerste, vóór Keter bestaat er niets.

Nu ontwikkelen zich enkele nieuwe staten in Malchut, zij voelt zich als een onvolmaakte creatie en zij wil aan Keter gelijkvormig worden, gelijkvormig aan haar Schepper.

Zij voelt dat de Schepper volkomen vrij is en geven en ontvangen overstijgt. Maar zij wordt ofwel door het gebrek aan vervulling gecontroleerd, of door het feit dat zij vervuld wordt. Dit betekent dat zij geen vrije wil heeft, geen onafhankelijk “ik”, en de invloed van zowel de plus als de min hebben haar volkomen onder controle.

Zij gaat voelen dat zij geen vrijheid heeft, maar dat zij volledig onder controle staat. Dit wordt benoemd als: de onthulling van het kwaad van de eigen natuur – die afhankelijk is van genot of van het gebrek aan genot – voelen

Door dit gevoel krijgt Malchut een gevoel van schaamte, door het feit dat zij geen vrije wil heeft en zij in principe volledig onder controle staat. Het gevoel volledig gecontroleerd te worden, veroorzaakt de behoefte aan onafhankelijk handelen. Dit belemmert haar zodanig dat zij elk contact met het Licht een halt toeroept.

Deze staat wordt Tzimtzum (restrictie) genoemd. Het gevoel van het schepsel dat het volkomen gecontroleerd wordt en niets van zichzelf heeft, niets onafhankelijks, dwingt haar ertoe om haar handelingen en haar verlangen, te beperken. Zij wil volledig stoppen.

Het schepsel is bereid om de voorgaande staat, waarin het volledig onder controle stond, uit te wissen. Daarom wordt deze staat ‘restrictie’ genoemd. Met andere woorden: als Malchut voelt dat er geen mogelijkheid is om vrij te handelen, is zij bereid om er alles voor te doen om het gevoel gecontroleerd te worden te vermijden.

Vraag: Komt de schaamte die Malchut voelt, voort uit het gevoel volkomen gecontroleerd te worden of komt het doordat zij tegengesteld is aan de Hoge Kracht die haar geschapen heeft?

Antwoord: Dat is praktisch hetzelfde.

From KabTV’s “Basics of Kabbalah” 11/27/18

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/the-structure-of-the-universe-part-4/

Filed under: Structure of the Universe | Add Comment / Ask Question →

De structuur van het universum, deel 3

Het verschil tussen de eerste en de laatste fase van de ontwikkeling van het verlangen

Vraag: Wat is het verschil tussen de eerste fase van de ontwikkeling van het verlangen en de laatste fase? Zij willen beide ontvangen.

Antwoord: Natuurlijk. Maar het feit is dat ontvangen in de eerste fase van Hochma instinctief is, gericht en bindend, want Hochma was op deze manier vanuit Keter gecreëerd. In deze staat werkt de schepping alleen maar omdat zij door innerlijke eigenschappen wordt gedwongen.

In Bina is er geen communicatie meer met de Bron, Keter, want Bina weigert om te ontvangen, zij breekt de stroom van genot af, de controle die van Keter uitgaat, dan begint de schepping zelf te bepalen wat zij belangrijk vindt. Dit creëert een nieuw verlangen, Malchut, dat bepaald wordt door waar zij zelf naar streeft,

Vraag: Is dit dan een onafhankelijk verlangen en is het dat niet in de eerste fase?

Antwoord: Inderdaad. Je kunt dit vergelijken met het vullen van iets levenloos of van iets wat wil hebben, vraagt en ernaar verlangt om gevuld te worden. 

Vraag: Laten we het voorbeeld van de maaltijd nemen. Als ik een gerecht krijg dat ik nooit eerder gegeten heb, probeer ik niet meteen om het te eten, hoewel ik een verlangen om te ontvangen heb. Alleen nadat ik het geprobeerd heb, heb ik mijn eigen verlangen naar dit gerecht. 

Vormen de vier fasen van de ontwikkeling van de schepping de essentie van de hele Kabbalah? Begrijp ik dat goed?

Antwoord: De vier fasen van Direct Licht gaan over de creatie van het schepsel, het verlangen. Maar dit schepsel voelt in principe dat het zelf verlangens heeft. De eigenschap van Bina scheidt de schepping van de Bron: enerzijds Keter, dat vervulling geeft, anderzijds Malchut dat ontvangt. We zouden kunnen zeggen dat Bina een scheiding aanbrengt.

De schepping is nog niet onafhankelijk. Zij haast zich naar wat Keter haar wil geven, maar tegelijkertijd voert ze geen controle uit op haar verlangens. Je verlangens controleren, betekent dat je erboven staat, naar een hoger niveau stijgt; als je controle hebt, controleren de verlangens jou niet, maar creëer jij je verlangens.

De hele schepping begint dus met de vier fasen van Direct Licht. Als de laatste fase, Malchut, tenslotte gevuld is met al het genot, namelijk met het Licht van Keter, wordt zij Malchut van de Wereld van Oneindigheid genoemd, want haar vervulling is absoluut oneindig: zij ontvangt zoveel als zij verlangt en wordt erdoor vervuld.

From KabTV’s “Basics of Kabbalah,” 11/27/18

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/the-structure-of-the-universe-part-3/

Filed under: Structure of the Universe | Add Comment / Ask Question →

Spirituele energie verdwijnt niet

Vraag: Wordt de energie die wij verliezen tijdens de leegte die wij ervaren bij een neergang, als wij kracht verliezen, nog ergens anders gebruikt?

Antwoord: Zeker.

Vraag: Kunnen wij in een dergelijk geval van de wet van behoud van energie uitgaan?

Antwoord: Absoluut. Bovendien is het zo dat deze wet in onze wereld nauwelijks werkt. Wij weten niet waar alles wat verdwijnt, heengaat, wij gaan er vanuit dat het zo in de natuur  gebeurt, dat alle energie in zwarte gaten verdwijnt, etc.

In de spirituele wereld verdwijnt er echter niets, want daar bestaat er een duidelijke verbinding tussen Malchut en Keter. Alles vindt in deze tien emanaties plaats. Het is een volkomen gesloten systeem.

Vraag: Betekent dit dat al mijn inspanningen om uit een neergang te komen en alle energie die ik daarin steek, niet verdwijnen?

Antwoord: Maak je geen zorgen, alles vindt zijn plaats, komt daar waar het behoort te zijn, en zal juist blijken te zijn.

From the Kabbalah Lesson in Russian, 11/25/18

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

De ziel – Eén voor allen en eenieder heeft een eigen ziel

Vraag: Uit welke delen bestaat het spirituele object dat wij een “ziel” noemen? Is het iets permanents of is het aan verandering onderhevig?

Antwoord: De ziel bestaat uit tien Sefirot. De ziel verandert voortdurend, afhankelijk van het werk dat een mens aan zichzelf verricht. Er zijn echter altijd tien delen die in één enkel integraal systeem met elkaar verbonden zijn, alles is daarin aanwezig.

De ziel is één voor allen en eenieder heeft zijn eigen ziel, net zoals onze wereld één wereld voor iedereen is en iedereen zijn eigen wereld heeft. Maar wat wij via ons egoïsme waarnemen, wordt “onze wereld” genoemd, “deze wereld”, en wat wij door middel van de eigenschap van geven waarnemen, en misschien wel vanuit liefde – als wij boven ons egoïsme uitstijgen – wordt “spirituele wereld” genoemd, of “ziel”.

Vraag: Zijn de ziel en de Hoge Wereld hetzelfde?

Antwoord: Als wij de Hoge Wereld voelen, wordt dat de “ziel” genoemd, of de “tien Sefirot.” De tien Sefirot vormen het skelet van de ziel.

Het woord Sefira” komt van het woord “lichtend” (Sapir). Het is een punt dat egoïstisch was en gevend is geworden, altruïstisch. Daarom straalt het.

From the Kabbalah Lesson in Russian 6/10/18

Related Material:
Why Is The Soul Made Of Ten Sefirot?
A Soul And Its Substance
One Soul For All