Vraag: Kunnen we de gemeenschappelijke intentie bouwen voordat de les begint? En zo ja, hoe doen we dat?

Antwoord: De gemeenschappelijke intentie moet gebaseerd zijn op het gezamenlijke doel. Ons uiteindelijke doel is om vreugde te schenken aan de Schepper, waarbij we ons vergelijken met Hem. Om dit te bereiken, moeten we Hem leren kennen, omdat Hij wil dat we Zijn liefde en goedheid zien. Het is niet onze persoonlijke behoefte; de Schepper heeft de wens dat wij Hem leren kennen.

Iets leren kennen betekent dat we een gelijkwaardige vorm krijgen. Vandaar dat we ons best doen om al onze inspanningen te richten naar het doel van geven. Ik oefen mijn inspanning niet uit om mijn egoïsme te bevredigen, maar ik hunker ernaar om uit mezelf te stappen en ik wens de Schepper te vinden om Hem daarmee grote vreugde te schenken.

Om dit te bereiken moet ik Kelim (eigenschappen, vaten) van geven bezitten en ik wend mij tot de hulp van het Licht, dat in de Kabbalistische teksten, met name in het boek de Zohar, verborgen is. Het Licht kan mij hervormen en helpt me over de afgrond die ligt tussen mijn eigenschappen van ontvangen (ontvangende Kelim) en geven (schenkende Kelim).

Echter, wanneer ik er als persoon alleen aan denk, is er niet voldoende kracht. Het handhaaft zelfs niet mijn vermogen om de intentie van het geven vast te houden. Aan de andere kant, wanneer ik met anderen als een schakel in de keten samenwerk, in één verlangen, waarin iedereen zich wegcijfert voor alle anderen, wint onze gemeenschappelijke geest aan grote kracht. Kabbalisten die deze stadia al gepasseerd zijn, beloven ons dat dit de weg is naar het succes.

Daarom ben ik blij dat ik me tussen de vrienden bevind en in staat ben om samen de intentie te bouwen door mijzelf zoveel mogelijk weg te cijferen met de bedoeling om uiteindelijk vreugde te schenken aan de Schepper. Op deze manier worden we gelijk aan de Schepper in kwaliteiten en leren we Hem in dezelfde mate kennen en bovendien bereiken we verbondenheid met Hem.

Daarom moeten ons voorbereiden vóór de les en de les beginnen met een volledig gevuld verlangen. Door erover te denken, ‘warmt iemand zich meer en meer op’, totdat hij er uiteindelijk in slaagt. Er staat geschreven: “Mitzva (gebod) zonder intentie is als een lichaam zonder ziel.” Er is je een gebod gegeven om de Torah te bestuderen, een Kabbalistische methode die is ontworpen om de kwade neiging te hervormen. Met de hulp daarvan, zul je de eigenschap van geven bereiken, liefde voor alle anderen voelen en uiteindelijk voor de Schepper. De Torah is afgeleid van het Hebreeuwse woord “Ohr” (licht) en van het woord ” Oora’ (instructie).

Maar wanneer je jezelf niet hebt uitgerust met de noodzakelijke intentie, zit je als dood in de les en je voert mechanische acties uit, waaraan de geest en het Levenslicht ontbreken. Dus is het aan jou om te beslissen waar je ’s nachts voor opstaat en wat je doet.

Zelfs wanneer iemand niet in staat is om zijn intentie vol te houden, laat hem dan tenminste voelen hoezeer het hem ontbreekt. De pijn in het hart die wordt veroorzaakt door het lege bittere hart, is net zo belangrijk.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/1/2010, “Introduction of The Book of Zohar,” Article “The Buds”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Uit het artikel van Rabash “Dit zijn de generaties van Noah”: Iemand die zich in een staat van negatieve verlangens en gedachten bevindt,moet grote inspanningen leveren om de argumenten van het kwaad (egoïsme) te overkomen die hem lastigvallen met bekende vragen van wie? En “wat?” (wie is de Schepper dat ik zijn stem moet gehoorzamen?) en “wat verdien ik van dit werk?” En er is geen andere weg voor iemand om dit te overkomen dan door de kracht van het geloof boven de rede.

Met andere woorden, een persoon heeft niet gehandeld volgens zijn egoïstische redenen, wat door zijn huidige verlangens nauwkeurig bepaald is. Integendeel, hij handelt volgens de redenen van een hoger niveau, wat het “grote schenken of geven” wordt genoemd.

Sterker nog, wanneer ik mijn verlangens en de redenen die hen dienen gehoorzaam, dan word ik een dier genoemd waarvan het hoofd (de rede) en het lichaam (verlangens) zich op hetzelfde niveau of hoogte als een dier bevinden. Als ik een mens wil zijn dan moet mijn hoofd zich boven mijn lichaam bevinden, boven mijn verlangen. Dit betekent dat mijn rede een hoger verlangen van dienst moet zijn, wat het geven of het schenken buiten mijzelf betekent, in plaats van het huidige verlangen in mij.

Vandaag bevindt zich het verlangen om te geven buiten mij (vandaag, geeft mijn huidige niveau aan) maar morgen (het volgende niveau) zal het zich al in mij bevinden. Dit is de reden waarom ik mijn naaste de hele tijd met mijn hoofd van dienst wil zijn. En dit is hoe ik naar het volgende niveau moet werken en als dank word ik “man”genoemd wiens hoofd zich boven het lichaam bevindt.

Dit is de structuur van de spirituele objecten: GE (het bovenste gedeelte) van de lagere Partzuf bedekt AHP (het lagere gedeelte) van de bovenste en maakt een calculatie met betrekking op de bovenste door verbinding te maken en probeert gelijk aan de bovenste te worden. Dat betekent dat ik me verbind met de groep die de AHP van de Hogere dient die zich voor me bevindt, en ik gebruik mijn rede om het van dienst te zijn in plaats van mijn egoïstische verlangens (AHP) te dienen, die zich op een lager niveau bevinden.

Het bovenste spirituele object is verdeeld in twee delen: zijn verlangen en het Licht dat zich er in bevindt. Het verlangen van de bovenste is de groep en de spirituele omgeving. Met andere woorden het zijn alle delen van de gemeenschappelijke ziel, die ik nog niet met mezelf verbonden heb, en hierdoor bevinden ze zich buiten mij.

Later zal alles zich verenigen in één verlangen en het Licht dat zich er in bevindt, zoals het staat geschreven: Hij en Zijn naam zijn één.

Filed under: Uncategorized - Geen reacties→