Vraag: U hebt gezegd dat alles in mij is en dat ik, als ik iets wil veranderen in de wereld buiten mij, iets in mezelf moet veranderen. Wat betekent dat: iets in mijzelf veranderen? Moet ik mezelf veranderen of mijn houding naar anderen? Ik ben tenslotte niet alleen hier.

Antwoord: Dat is zo, maar de verlangens zijn van jou en je kunt ze veranderen, ofwel naar jezelf toe, of in relatie tot de minerale, vegetatieve en animale natuur, of naar mensen, en dat alles in relatie tot de Schepper. Dit betekent dat jij kiest voor wat voor soort verlangen je wilt gebruiken en met betrekking tot wat jij dat wilt.

Als je al je verlangens wilt gebruiken met de juiste intentie, met een goede houding naar iedereen, te beginnen bij de minerale wereld, op het gebied van ecologie, van wat we tegenwoordig de levenloze, vegetatieve en animale wereld noemen, en dan temeer naar mensen, als je dat doet, ben je de wereld aan het veranderen.

Al naar gelang je verlangens ga je aandacht besteden aan de natuur in het algemeen. Je voelt de grote kracht daarin, de Schepper, en je vraagt Hem of Hij Zijn houding naar de wereld wil gaan veranderen omdat jij daarom vraagt, omdat jij dat wilt. Op deze manier kan je waarnemen hoe de wereld werkelijk verandert.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/06/see-the-world-changing/

http://www.facebook.com/KabbalahAcademyNederland

From KabTV’s “Spiritual States” 5/21/21

Het volgende blog verschijnt zondag a.s.

Related Material:

How We Perceive The World

The World Is A Person’s Inner State

To Perceive The World As It Is

Filed under: Perception, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gebed, Intentie, Perceptie van de Werkelijkheid, Waarneming - Geen reacties→

Waarom moet ons werk in verhulling en duisternis plaatsvinden? Omdat wij aanvankelijk niets spiritueels voelen. We zijn tegengesteld aan de spirituele kwaliteit van geven en liefde geschapen, om zo te bouwen aan de wording van spirituele, echte mensen.

De mens (Adam) wordt “gelijkvormig” (“Domeh“) aan de Schepper genoemd en wij moeten dit vanuit onszelf creëren.

Hoe doen we dit? De Schepper heeft ons in stukken gebroken en Hij bevindt zich tussen ons. Om Hem te onthullen, moeten we ons met elkaar verbinden. In de mate van een dergelijke verbinding – de spanning, intensiteit, zintuiglijke waarneming van onze verbinding, de eenwording en onze aspiratie naar elkaar toe – zullen wij de Schepper gaan voelen.

Dit werk wordt verborgen omdat we helemaal niets voelen en geen belangstelling hebben voor wat zich tussen ons bevindt. We hebben alleen belangstelling voor wat er innerlijk in ons aanwezig is; wat zich buiten ons bevindt, lijkt niet te bestaan. Externaliteit bestaat alleen in de mate waarin wij er ons eigen voordeel in zien, verder niet. 

Hoe kan ik mijzelf transformeren tot een sensor die de externaliteit meer voelt dan de internaliteit? Stoppen met het voelen van het innerlijk, betekent restrictie (Tzimtzum). Ik begin te voelen dat zich buiten mij het Gereflecteerde Licht bevindt (Ohr Hozer), en datgene wat ik in dit Gereflecteerde Licht zal voelen – namelijk in de gevoelens die van mij uitwaarts gaan – zal ik de Schepper noemen.

Daarom wordt het werk in verhulling gedaan, in de duisternis, ’s nachts.

De Schepper heeft een truc bedacht om ons een realiteit te laten waarnemen die we niet zouden moeten waarnemen. Deze truc wordt duisternis genoemd. Als het lijkt alsof we verdwaald zijn, niets begrijpen, weten en voelen, als we in de war zijn, ons verloren voelen, in een onbekende staat zijn terecht gekomen en onze oriëntatie in de wereld kwijt zijn, betekent dit dat we aan het begin staan ​​van een nieuwe spirituele fase van begrijpen en dat we een betrouwbare basis hebben voor het onthullen van het Licht. Zoals er geschreven staat: “De beloning van het Licht komt vanuit de duisternis.”

Daarom creëert het gevoel dat ik nog minder begrijp dan voorheen eigenlijk zeer goede voorwaarden om vooruit te komen. Elke nieuwe spirituele stap begint met verlies, desoriëntatie en een gevoel van hopeloosheid, dat wil zeggen: duisternis. Naar de mate waarin wij de duisternis voelen, blijven we ons inspannen en zoeken naar het Licht. Het Licht bevindt zich buiten ons en de duisternis wordt in ons onthuld.

Hier komt de gehele methode vandaan: je moet jezelf loslaten en in de richting van je vrienden gaan, op weg naar hen, zul je het Licht vinden. Ze komen naar jou toe en jij gaat naar hen: zo helpen wij elkaar, zelfs vanuit egoïstische doelen. Dit is al een soort beweging, zoals een baby die sommige bewegingen onbewust kan maken. Maar deze chaotische en onbewuste bewegingen stuwen ons vooruit.

De Hoge Kracht geeft ons hints en speelt met ons. De Schepper creëert alles om ons heen. We zullen later zien hoe Hij in ons werkt. Er bestaat niets om ons heen – de realiteit die we voelen zit in ieder van ons. Dan zullen we begrijpen dat niemand van ons individueel bestaat, maar dat er slechts één gemeenschappelijke realiteit bestaat, de Kli genaamd, HaVaYaH.

Als ik me verloren voel, is dit een sjabloon van de Schepper voor mijn nieuwe staat. Ik moet mijn ogen sluiten en alleen maar contact maken met mijn vrienden. De Schepper zal dit tegenwerken ​​en me verzekeren dat ik nergens naar hoef te zoeken, want ze zijn net zoals ik, en misschien nog wel erger. Vanuit mijn egoïsme zie ik hen in een nog groter egoïsme en een nog grotere duisternis.

Maar ik probeer in deze chaotische staat te navigeren door uit mijzelf te gaan en ik probeer te begrijpen hoe ik mij met anderen buiten mezelf kan verbinden, recht op het gevoel af van een nieuwe realiteit die daar aanwezig is. 1

From Lesson 4, World Kabbalah Convention in Moldova 9/7/19, Rejoice in What We Lack/Work in Concealment

1 Minute 0:10

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/10/one-common-reality-called-the-kli/

Related Material:

The Best Time For Building The Kli

A Kli For Receiving The Light

Is Adam A Person Or A Spiritual Degree?

Filed under: Conventions, Daily Kabbalah Lesson | Add Comment →

Filed under: Groepswerk, Kli, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Om de staat van ware liefde te bereiken, moeten wij de enige wet van het universum, de gelijkvormigheid van eigenschappen, in acht nemen. Betekent dit dat ik gelijkvormig moet worden aan de eigenschappen van de Natuur, aan de Bron die mij heeft geschapen?

Antwoord: Ja, we moeten gelijkvormig worden aan de Natuur waarin wij in werkelijkheid leven. Maar hoe weet je wat deze Natuur eigenlijk is? Daarvoor hebben wij een groep gekregen, zogenaamd bestaande mensen met wie ik moet samenwerken en daarbij moet ik mezelf en hen als één gemeenschappelijk geheel beschouwen. Zo kom ik tot de juiste focus, zoals ik bijvoorbeeld uit twee figuren of twee lijnen één geheel maak door op de juiste manier te focussen.

Vraag: Kabbalah stelt dat de Natuur altruïstisch is en dat wij mensen, de schepping, egoïstisch zijn, dat betekent dat wij een egocentrische manier van denken hebben en dat wij onszelf op dezelfde lijn moeten brengen als de Natuur.

Hoewel we in het algemeen begrijpen wat altruïsme is, zien we het niet duidelijk in de Natuur. Gaat het over dezelfde materie? Is die materie ook egoïstisch?

Antwoord: Als Kabbalah de methode van de correctie van de mens aan iemand onthult, wordt het een methode voor iemands educatie. Kabbalah legt je uit hoe je moet veranderen en dan zal je, in overeenstemming met de veranderingen in jezelf, de wereld als gecorrigeerd zien. Zo werkt het.

De aard van de Schepper die ons heeft geschapen is altruïstisch en wij moeten aan Hem gelijkvormig worden, namelijk gelijkvormig aan de eigenschap van absoluut geven. De Schepper heeft ons opzettelijk tegengesteld aan Hem geschapen, zodat wij Hem kunnen bereiken vanuit de tegengestelde staat.

Door absoluut negatieve en absoluut positieve eigenschappen innerlijk te combineren, zal een mens in staat zijn om naar het volgende niveau van het voelen van de wereld op te stijgen.

From KabTV’s “Basics of Kabbalah” 11/26/18

Filed under: Perception, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Correctie, Spiritueel Werk, Waarneming, Wereld - Geen reacties→