De letter Samech is zo’n prachtige letter, een eigenschap die een mens redt en bevrijdt uit het koninkrijk van de klipot (schillen), hem kracht geeft, steun en vertrouwen, een thuis. Het is een ronde letter, zoals de baarmoeder voor een embryo waardoor hij beschermd wordt, maar hij kan zich daardoor niet verder ontwikkelen.

Een mens wordt er alleen door geholpen om uit de klipot te komen en de eigenschap van de Samech te verkrijgen, namelijk de kans om vrij te worden van de overheersing van de klipa (schil), het ego. Maar om zich verder te ontwikkelen moet hij terugkeren naar de egoïstische krachten, de klipot, daar zoveel vandaan halen als hij kan corrigeren en zo door de correctie verder groeien.

Het blijkt dat de letter Samech schadelijk is in plaats van nuttig, want hij staat de ontwikkeling van de mens in de weg. Hij lijkt op een moeder die heel veel van haar kind houdt, zoveel dat zij hem eenvoudigweg verstikt in haar armen en hem vasthoudt waardoor hij niet onafhankelijk kan worden en groeien.

Om te kunnen groeien moeten er altijd twee tegengestelde krachten samenwerken om het doel via de middellijn te bereiken. De letter Samech kan niet gemist worden, want hij omringt de mens, voorziet hem van veilig onderdak en bewaakt hem. Een mens verbergt zich in deze eigenschap en voelt zich vrij van de dominantie van de klipa, het ego, hij vlucht er vandaan.

Maar wat gebeurt er nadat hij zich vrij gemaakt heeft? In die situatie heeft hij niets, hij kan dan ook niets beginnen! Hij moet de klipa weer binnengaan en als hij beschermd is door de krachten van geven, zich verder ontwikkelen.

Daarom is het onmogelijk om de wereld te scheppen met de letter Samech. Geen enkele letter en eigenschap heeft de kracht om de wereld naar de zo gewenste correctie te leiden. Voor elke eigenschap is er een tegengestelde eigenschap nodig. Dit heeft een bedoeling, we kunnen ons zo ontwikkelen.

Mijn materie bestaat uit het verlangen om te ontvangen. Eerst moet ik mijn intentie veranderen van ‘om te ontvangen’ naar een neutrale intentie en dan naar ‘om te geven’, waardoor ik mijn verlangen om te ontvangen begin te gebruiken ‘om te geven’. Dit betekent dat ik mijn verlangen eerst op een negatieve manier gebruik: om te ontvangen. Daarna begin ik datzelfde verlangen positief te gebruiken: om te geven. Er moeten dus twee tegengestelde krachten in mij werkzaam zijn, de één tegen de ander en door deze twee krachten bereik ik de middellijn.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/27/13, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Kabbalah Studie, Zohar - Geen reacties→

Baal HaSulam,” De Studie van de Tien Sefirot”, Deel 1: “Innerlijke Overdenkingen met Commentaar”, Item 32: Het is namelijk zo dat de Otiot (Letters) van de vier-letter Naam (Yud-Key-Vav-Key) niet de mate van Ohr (Licht) in Ein Sof (Oneindigheid) weergeven en aanduiden. Integendeel, ze geven de mate aan van de invloed op de Kli (het vat). Het wit van het perkament van de Torah rol geeft Ohr aan en het zwart, de Otiot op de Torah rol, duidt de kwaliteit aan van de Kelim (vaten).

Wanneer Baal HaSulam spreekt over witte en zwarte kleuren in dit boek, bedoelt hij niet de materialen papier en inkt of perkament, gemaakt van de huid van een dier. Hij spreekt over hoe en waar we de vierde fase ontdekken: “Dalet” (de laatste fase, die overeenstemt met de buitenste laag van de Kli, “de huid”).

Ik neem de “dierlijke huid”, namelijk mijn dierlijke natuur, het vierde en laatste stadium en ik splits deze huid, ik snijd hem in tweeën door de binnenste laag van de buitenste laag af te trekken. Dan wordt er van de binnenste laag van de huid “perkament” gemaakt, waarop ik letters kan schrijven.

Dit is de laatste fase, die ik nog kan corrigeren. De buitenste laag van verlangen, die achterblijft na deze verdeling, kan ik onmogelijk corrigeren. Zo worden het licht en de duisternis in het schepsel in de hoogst denkbare vorm onthuld. Verder is er niets meer mogelijk!

De grote onthulling van het Licht zal pas plaatsvinden aan het einde van de correctie (Gmar Tikkun) en we zullen dan ontdekken dat er geen letters meer zijn en er geen perkament meer is en dat het mogelijk is om de “huid” volledig te corrigeren: heel Malchut is dan inbegrepen in de correctie. Dan verdwijnen de letters en het wordt duidelijk dat “Hij en Zijn Naam Eén zijn”.

Malchut en Bina zijn dan volledig met elkaar verbonden en bereiken het niveau van Keter, zoals er staat geschreven: “En zij zullen tezamen gaan”. De letters die hun oorsprong hebben in de Sefirot ZAT de Bina (de onderste helft van Bina) en daar beneden, zullen dan verdwijnen. Er is geen verschil meer tussen wit en zwart.

De Torah is aan ons gegeven tot aan het einde van de correctie. Daarna is deze methode niet langer nodig. Als we de correctie beëindigen, hebben we de Torah (het Licht dat Corrigeert) niet meer nodig. We zullen in een andere, nieuwe staat zijn.

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/31/2011, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Uncategorized - Geen reacties→

Vraag: U zegt dat de Zohar het systeem van verbinding tussen ons is. Hoe worden deze verbindingen uitgelegd in de Zohar: in de vorm van de letters of in de betekenis achter de woorden?

Antwoord: Je zult deze symbolen van deze verbindingen niet in de letters of in woorden vinden, en zelfs niet zonder hen. We zouden de Zohar moeten zien als een verbindingsapparaat en niets meer dan dat. Ik weet niet hoe het werkt. Het enige wat ik weet is dat indien mijn verlangens correct zijn, en ik de Zohar lees in de hoop dat de verlangens vervuld worden, dit zal gebeuren.

Ik heb een bepaald apparaat dat ik afstel, en ik verbind het met elektriciteit, maar net de laatste druppel ontbreekt: een klein beetje meer gedachte en verlangen van mij dat het zal gebeuren, dat het apparaat de elektriciteit begint te kanaliseren en begint te werken.

Ik zou het alleen moeten anticiperen meer niet. Het wordt beschouwd als “verlossing verwachten”.Maar we moeten zo goed als we kunnen onze verlangens en behoeftes op een zodanige wijze voorbereiden dat ze zo goed mogelijk klaar zijn voor correctie. Verlang zoveel mogelijk correctie. Want tenslotte verdient een onrijp verlangen geen correctie. Verlang de tijd die is verstreken, en een nieuw verlangen of hetzelfde verlangen maar op een hoger niveau zal het ook geen correctie verdienen. Alles moet met uiterste precisie plaatsvinden. En vervolgens zal het Licht dat hervormd komen en ons samenvoegen met de Schepper. Dat is wat ons werk inhoudt.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Zohar - Geen reacties→

Het enige wat we kunnen doen is het Omringende Licht op ons aan te trekken. Dit vraagt van ons om samen te studeren en vanuit onszelf (niet van de fysieke lichamen, maar van onze verlangens) de spirituele werkelijkheid op te bouwen. Dit is de reden waarom we ons over de hele wereld verenigen in één verlangen en beginnen te streven naar iets hogers.

Het is onmogelijk om dit te bereiken zonder een gemeenschappelijke taal. We kunnen communiceren via een tolk, maar we moeten op de één of andere manier zelf ons gezamenlijk verlangen voorstellen. Elke niveau heeft een zeer complexe structuur (10 Sefirot, 3 lijnen) die ontdekt moet worden om te begrijpen dat het deel uitmaakt van Oneindigheid.

Daarom is er niets incidenteel in de taal van de Kabbalisten: Alles is met absolute precisie gedefinieerd, van de eerste letter tot de laatste en het bestaat al in de definitieve staat in de Oneindige Wereld. Er kan niets incidenteel zijn, vooral wanneer het gaat over de stijging van de mensheid van beneden naar boven.

We maken gebruik van een bestaand systeem en er is geen andere manier om het te gebruiken. De taal van onze wereld bepaald de verbinding tussen al zijn delen, terwijl de taal van de branches (takken) ook een verbinding tussen de twee niveaus vaststelt, het materiële en het fysieke. Er is geen andere taal dan het Hebreeuws dat met dit vermogen is bedeeld.

Het is niet alleen een gesproken taal; het is als een geprogrammeerde taal die de verbinding tussen elementen definieert. Het laat de overgang zien van bepaalde eigenschappen aan anderen, van de ene staat naar de andere; met behulp van een ander soort verlangen (Aviut), de informatieve genen (Reshimot), Kelim (vaten) en de verbinding tussen de zielen, alles samen. De oorspronkelijke staat, de laatste staat en alle middelen om de overgang van de ene naar de andere staat te bewerkstelligen zijn er en dit alles wordt taal genoemd.

Het punt in het hart die in een persoon ontwaakt, is in wezen het verlangen om de tak met de wortel te verbinden. Ik wil uitvinden waar deze hele wereld naar wijst en waar het me over vertelt.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/10/2011, “The Essence of the Wisdom of Kabbalah”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Jaar in jaar uit proberen we onze lessen dichter bij de mensen te brengen, bij de wereld en dit is uiterst moeilijk. Baal HaSulam schreef in zijn boek “Profetieën” (Prophecy) dat hij had gevraagd, gepleit, dat de Schepper hem zou helpen om van zijn niveau af te dalen, zodat hij hierdoor de methode van het openbaren van de Schepper aan de mensen beter zou kunnen uitleggen.

In de geestelijke wereld is het heel moeilijk om iemands niveau te verlagen, omdat daar alles compleet doorzichtig en helder is. Omdat het hoge niveau perfectie is, is op eigen kracht een “stap naar beneden maken” nog “meer onmogelijk” dan er naar toe op te stijgen. Er zijn geen woorden om het uit te drukken, omdat spiritualiteit puur uit gevoelens bestaat.

Kabbalisten realiseerden het om woorden te vinden om spirituele informatie over te brengen in hun Kabbalistische geschriften, maar ze waren geschreven voor hun gelijken. Achter elk woord dat ze uitspreken zoals de “schermen” (Masachim) “onderscheidingen” (Havhanot), het “rijzen van Malchut naar Bina ” enzovoort en achter speciale vormen van de grotere hoofdletters, staan spirituele betekenissen.

Voor hen is het als een ‘partituur” voor een musicus die, door er alleen maar naar te kijken, kan huilen of lachen. Voor hem zijn het levensechte ervaringen, die onmiddellijk gevoelens in hem opwekken. Het is echter iets anders om een muzikale partituur te nemen en in woorden om te zetten. Als ik je zou vragen om me iets te vertellen over de gevoelens die je krijgt bij het luisteren naar een symfonie, wat zou je dan zeggen?

We moeten onze gevoelens echter op de een of andere manier naar buiten brengen. Al zijn ze nog niet spiritueel en gaan ze vooraf aan het binnentreden in de geestelijke wereld, toch zijn onze studenten en de gewone man op straat door vele, vele jaren van ontwikkeling van elkaar gescheiden.Als we onze lessen zouden uitzenden in een onaangepaste vorm, zou niemand ze begrijpen. Het is heel moeilijk om van dat niveau af te dalen, maar we moeten het proberen. Er is nog veel voor ons hierin te doen.

From Lesson 2, Kabbalah Convention at the Arava Desert 12/31/10

Filed under: Congressen, Disseminatie, Innerlijk Werk, Uncategorized - Geen reacties→