Vraag: Als we ons alleen ontwikkelen op grond van onze omgeving, wanneer zal dan onze keuze voortkomen uit onze eigen altruïstische intentie, Lishma?
Antwoord: we moeten perfectie zien te bereiken en deze bestaat uit twee parameters.
1. Aan de ene kant ben ik onafhankelijk en in alle opzichten gelijk aan de Schepper.
2. Aan de andere kant ben ik in elk opzicht gelijk aan Hem. In dat geval ben ik onafhankelijk en perfect.
Het blijkt dat onafhankelijkheid en perfectie zich moeten verenigen en me naar de eindtoestand moeten brengen. Maar hoe kunnen onafhankelijkheid en gelijkvormigheid samen bestaan? Hoe kan ik perfectie bereiken door deze kwaliteiten, die tegengesteld zijn aan elkaar, op een hoger plan te brengen?
Om dit mogelijk te maken moest de Schepper een derde factor toevoegen aan deze twee al bestaande (Hij en ik). Deze derde factor zal de plaats van onze ontmoeting zijn, de plaats van de openbaring. Daar zal ik mijn onafhankelijke zelf onthullen en de Schepper, Die tegengesteld is aan mij.
Het is noodzakelijk om een “gebied” te creëren waar we partners zullen kunnen worden, tegengesteld maar gelijk en verenigd. Dit gebied heet de som van de zielen, de Shechina, Malchut. Na het breken (van de vaten) zijn wij en ook de Schepper buiten de grenzen van de som der zielen en nu moeten we elkaar daar ontmoeten. We doen het in de mate, waarin wij in staat zijn om deel te nemen aan dit proces en hierdoor elkaar te onthullen.
Dat is de reden waarom de schepping werd gebroken. Deze brak in vele uiteenlopende delen, die de graadmeter van de onafhankelijkheid van de schepping zijn, wat betekent dat we gescheiden en onthecht zijn van de Schepper.
We moeten deze situatie gebruiken en daarom schrijft Baal HaSulam dat we ieders persoonlijke unieke karakter in stand moeten houden. Immers, het zal nooit in een andere persoon herhaald worden. Iedere persoon moet onafhankelijk en speciaal zijn.
Maar aan de andere kant moeten we iedere persoon de mogelijkheid geven en de hulp om gelijkvormigheid met de Schepper te bereiken. Door middel van iemands unieke karakter, door een onnavolgbare combinatie van kwaliteiten en verlangens, ontwikkelt iemand ze met de bedoeling om ze te richten naar de eigenschap van geven. Zo bereikt hij gelijkvormigheid met de Schepper.
Deze gelijkenis wordt geactualiseerd door zich te verbinden met anderen. Waarom wordt dit niet gedaan door zich met de Schepper te verenigen? Om onafhankelijkheid te behouden. Wanneer iemand voor de Schepper werkt, cijfert hij zichzelf weg, terwijl hij met betrekking tot de groep een doorslaggevende rol kan spelen, vergelijkbaar met de Schepper.
De plaats van de ontmoeting is op het gebied van de groep, dat kunstmatig werd gecreëerd en in onderdelen werd verdeeld. Daar komen we in de middellijn en verenigen we ons. Daar brengen we de koppeling tot stand, de Zivug van HaVaYaH en Elokim, de eenheid van oordeel en genade.
Wanneer iemand echter niet nadenkt over deze drie elementen: hij en de Schepper, die zich verenigen in de groep, heeft hij een verkeerde voorstelling met betrekking tot het realiseren van het doel van de Schepping dat hem te wachten staat.
From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/12/11, Writings of Rabash
Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen -
Geen reacties→
Vraag: Er staat geschreven dat je het Licht van barmhartigheid van de Schepper kan ontvangen als je niet voor jezelf vraagt maar voor de groep, als je vraagt om de heilige Goddelijke Aanwezigheid. Wat betekent dat?
Het boek de Zohar: Introductie, het artikel “De Roos”, alinea 1.