Vraag: Welke stappen moeten we zetten om bij alles vanuit het centrum van de groep te denken en te voelen, want we hebben toch specifiek dit nodig om onze verbinding tot een wereldgroep te bevorderen en te versnellen?

Antwoord: De combinatie van alle methoden die Rabash ons in zijn artikelen leert, is geschikt voor het brengen van eenheid:

• Ik maak mezelf ondergeschikt aan de vrienden.
• Ik laat hen zien hoe belangrijk het doel voor mij is, hoe groot de Schepper in mijn ogen is.
• Ik speel dit voor hen om hen op een hoger plan te brengen, daarmee kom ik zelf ook op een hoger plan.
• Ik maak mezelf klein voor hen, ik stem in met alles wat zij van mij eisen.
• Ik doe mee aan alles wat helpend is bij disseminatie, want hierdoor vindt de onthulling van de Schepper aan Zijn schepselen plaats. Juist dit is Zijn eerste, grootste en enige Verlangen. Daarom is disseminatie het belangrijkste middel voor onze vooruitgang.
• Ik ben aanwezig bij de bijeenkomsten met de vrienden en bij de overige gezamenlijke activiteiten.

Dit alles heeft tot doel om ons bijeen te brengen, om tot eenheid te komen en één gezamenlijke kli (vat) te creëren waarin het principe van gelijkheid van vorm met de Schepper wordt onthuld.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/21/13, Shamati #59 “About the Rod and the Serpent”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen wij onze dank aan de Schepper tot uitdrukking brengen?

Antwoord: Alleen door Zijn Onthulling te willen ervaren, daarmee bereiden we Hem vreugde.

Deze woorden lijken misschien banaal, onbegrijpelijk en kunstmatig, maar het is uiteindelijk de enige manier waarop we het in de taal van deze wereld kunnen uitleggen. Eigenlijk gaat het over een heel hoog niveau en pas wanneer de Schepper wordt onthuld, zullen we de betekenis van deze woorden gaan begrijpen.

Hoe kunnen wij de Schepper – de hogere Kracht die alles bestuurt – vreugde brengen als we als gekken rondrennen op deze planeet en elkaar omver lopen? Verlangen wij naar Hem of niet? Verandert onze stemming hierdoor? Lijdt Hij of ervaart Hij vreugde als resultaat (het lijden of de vreugde van de Shechina – de Goddelijke Aanwezigheid)? Wij begrijpen dit alles niet, wij begrijpen onszelf niet eens.

In feite bestaat de hele mensheid uit hoge schepselen, niet op de manier waarop wij het zien via onze egoïstische eigenschappen, maar op de manier waarop we werkelijk bestaan, op het niveau van de alomvattende verbinding, volledig verbonden met de Schepper. Op dat niveau zijn we volkomen gelijk en identiek aan Hem.

Om zo te kunnen handelen, moeten we ons dit niveau voorstellen en een ieder moet beseffen dat hij zelf, evenals zijn vrienden, dit niveau waard is. Alleen zo komen we op een hoger niveau.

From the European Convention in Germany 3/23/13, Lesson 3

Filed under: Conventies, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Grootheid van de Schepper, Innerlijk Werk, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Waarom zeggen wij, als we spreken over Pesach: “Herinner je de uittocht uit Egypte”? Er zijn meer ballingschappen geweest: in Babylon, Griekenland, Rome – maar wij worden alleen herinnerd aan de uittocht uit Egypte. Wat is de betekenis hiervan?

Antwoord: De ballingschap in Egypte is de oorsprong van alle ballingschappen. Alle andere ballingschappen liggen er als het ware bovenop. Deze ballingschap is de moeilijkste en is van fundamenteel belang. Een mens rijst boven zijn egoïsme uit en realiseert zich voor de eerste keer wat de spirituele wereld is en wat het betekent om de eigenschap van geven te voelen, in plaats van de eigenschap van ontvangen waarin we zijn geboren en bestaan.

Wij nemen de wereld waar door zintuigen die voortdurend willen genieten en van alles willen profiteren. De ommekeer in onze zintuigen – als ik uit mezelf ga treden, mij met de wereld ga vereenzelvigen, aan anderen geef, mij buiten mijn lichaam (*de wil om te ontvangen) ervaar, zodat mijn hart (*verlangen om te ontvangen) daar kan achterblijven – is de uittocht uit Egypte. Alle andere uittochten vinden al buiten mijzelf plaats.

*noot vertaler

From KabTV’s “Kabbalists Write: The Night of Passover Seder” 3/4/13

Filed under: Egypte, Feestdagen, Gelijkvormigheid met de Schepper - Geen reacties→

Baal HaSulam ‘Inleiding tot Het Boek De Zohar, item 26: Wij hebben al vastgesteld dat de eerste fase de derde fase nodig heeft om volledig te verwerkelijken wat in de Gedachte van de Schepping aanwezig was – in de eerste fase – en totaal niets weg te laten.

De drie Scheppingsfasen, de aanvangsfase (1), de tussenfase (2) en de eindfase (3) hebben elkaars bestaan nodig. Het begin van de schepping is Ein Sof (Oneindigheid). In de tweede fase bevinden we (WE) ons in deze wereld. De derde fase in het einde van de correctie,.

Tijdens de overgang van de eerste fase naar de tweede fase gaan we door het breken van de kelim (vaten) en restricties heen, tijdens de overgang van de tweede fase naar de derde fase komen we in een opgang en gaan we door correcties heen. Bovendien corrigeren we daarbij GE en vervolgens AHP de Aliya (omhoogstijgend). Zo gaan we verder van het Licht van Nefesh naar de Lichten van NRNHY.

Het is belangrijk om ons te realiseren dat al deze fasen alleen in onze perceptie bestaan, maar we moeten alles gebruiken wat ons ter beschikking staat totdat wij één verlangen bereiken dat door één gedachte vervuld wordt, omdat het verlangen uit emoties bestaat (het hart) en de gedachten in het verstand aanwezig zijn. Zij moeten zich met elkaar verbinden, zodat wij in die verbinding de Schepper zullen bereiken.

Dit zal onze laatste staat zijn en dit is ons huidige Doel. Wij weten niet wat er daarna zal komen, maar we moeten weten dat we na het einde van de correctie in een onbekende richting verder zullen gaan. De schepping zal zich voortzetten omdat wij de kelim, onze verlangens, gecorrigeerd hebben.

Het is vergelijkbaar met een kapotte auto die gerepareerd is en waarmee je vervolgens leert rijden. Het werk is klaar de reparatie is voltooid en ik heb geleerd hoe ik ermee kan rijden. Ik zit in mijn perfect gerepareerde auto en wat komt er daarna? Waarvoor heb ik mijn kelim gecorrigeerd?

De gelijkvormigheid met de Schepper is nog maar het begin. Daarna opent Hij de deur van Zijn paleis voor mij en nodigt Hij me uit om binnen te komen in …

We rijzen omhoog naar Zijn niveau en wij weten niet wat er daarna zal zijn. Ik heb hierover van Kabbalisten geen aanwijzingen gezien. Wel geven zij – in termen die we begrijpen – aan dat er daarna iets is. Maar wij kunnen deze dimensies eenvoudigweg niet begrijpen.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/19/13, “Introduction to The Book of Zohar“

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Waarneming - Geen reacties→

Rabash, ‘De Treden van de Ladder’- artikel 19: ‘Wat Betekent Het In Het Werk Dat De Torah De Middellijn Genoemd Wordt’. Een mens moet geloven dat er “geen ander is dan Hij” en dat alles wat er met ons gebeurt door de Schepper wordt gedaan. Voordat wij ook maar iets doen, moeten we ons goed realiseren dat we niets anders hebben dan de keuze die aan ons gegeven wordt, want: “Als ik niet zelf handel wie zal het dan doen?” Met andere woorden: alles is van onze eigen keuze afhankelijk. Maar nadat wij onze handelingen uitgevoerd hebben, moeten we tot de conclusie komen dat alles aan de hogere Leiding ondergeschikt is en dat wij niets zelf doen.

We moeten geloven dat de Schepper ons verlangens geeft om te streven naar het verrichten van goede daden. Maar nu we daartoe nog niet in staat zijn, is het ons niet toegestaan om te voelen dat de Schepper het ons oplegt om goede daden te verrichten. Daarom verhult de Schepper zich in intenties voor ‘Lo Lishma’ (niet voor Haar Naam).

Met andere woorden: de Schepper verhult zich in de ‘kleding’ van onze vrienden.

Als we niet op willen staan om naar de les te gaan, verbergt de Schepper zich in de ‘kleding’ van onze vrienden en dwingt hij ons om op te staan, al zijn we vermoeid, want we realiseren ons plotseling dat iedereen om ons heen onze zwakheid zal zien. Het gebod van de Schepper geeft ons niet voldoende energie om wakker te worden. De Schepper legt ons geen verplichtingen op en wij zouden het liefst in bed blijven, maar onze vrienden zorgen ervoor dat we opstaan en naar de les gaan.

Dit kunnen we op alles toepassen: Wij kunnen niet sterk blijven om goede daden te verrichten als alleen de Schepper ons ertoe dwingt om zo te handelen, maar als we ons door andere mensen verplicht voelen om te handelen, hebben we genoeg kracht om dat te doen vanuit de intentie voor Lo Lishma.

Een mens moet geloven dat er “geen ander is dan Hij”, wat betekent dat de Schepper hem tot goede daden dwingt. Maar een mens is het nog niet waard om in te zien dat de Schepper hem daartoe verplicht en dat hij nog om de tuin wordt geleid door het feit dat de Schepper zich ‘kleedt’ in de omgeving van de mens en hem via de achterzijde – de verborgen zijde – bestuurt.

Daarom moeten we, na elke daad die wij verrichten omdat onze omgeving ons daartoe dwingt, concluderen dat de Schepper deze situatie voor ons heeft geregeld en dat Hij zich verhult in ‘kleding’ die voor ons belangrijk is. Dus nu moeten wij de Schepper dankbaar zijn, omdat Hij de Bron van ons verlangen is om goede daden te verrichten door ons te voegen naar de omstandigheden in ons leven.

Filed under: Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk - Geen reacties→

En Moses zei tegen hen: “Niemand mag er tot de volgende morgen van overhouden.” Maar ze luisterden niet naar Moses en enkelen lieten er tot de volgende morgen van over, toen krioelde het van wormen en het stonk, en Moses was woedend op hen. (De Torah, Exodus, BeShalach 16:19 – 16:20).

Dit gaat over gebrek aan geloof. Als je voor de volgende dag bewaart, ben je niet meer in de wereld van de Schepper, maar in je eigen wereld. Dit is een voortdurende strijd die een mens ten aanzien van alles moet voeren: om het verleden, het heden en de toekomst te beschouwen met betrekking tot zichzelf en anderen en alles wat er met de mens gebeurt – met dit ‘ik’ en mijn houding naar alles – te beoordelen volgens de vraag: waar word ik vrij van mijn ‘ik’?

Een mens is degene die streeft naar geven. Dit brengt een heel serieuze overgangsfase met zich mee: van ontkenning naar beperking, naar boven jezelf uitstijgen en nog een groot aantal andere voorwaarden. Probeer je portret eens op de grond te tekenen en er met je voeten op te stampen, hiervan wil je jezelf losmaken van je huidige ‘ik’. Voel jezelf in deze staten.

Reactie: Maar er bestaat nog een andere houding, zoals in de volgende grap: Er zit een man op het dak van een huis, om hem heen is alleen maar water. Er vaart een boot voorbij met mensen die zeggen dat zij hem willen redden, maar hij zegt: “Nee, de Schepper zal me redden.” Er vliegt een helicopter over: “Wij komen je redden.” “Nee,” zegt hij, “De Schepper zal me redden.“ En hij verdronk.

Antwoord: Dit is alleen maar een uiting van vreselijke trots: “De Schepper zal mij redden.” Dan identificeert een mens zich niet met de wereld en begrijpt hij niet dat de Schepper in alles aanwezig is: in de boot, in de helicopter, in alles. Hij verbindt dit niet met de Schepper. maar verdeelt de wereld in allerlei vakjes, gedachten en krachten. Dit gebeurt als je de Schepper niet als Eenheid ervaart.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 2/4/13

Filed under: Eenheid, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Schepper, Wereld - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Een Toespraak ter gelegenheid van de Voltooiing van De Zohar’: Wij moeten weten dat we spirituele zaken niet kunnen vergelijken met fysieke zaken, waarbij geven en ontvangen samengevoegd zijn. In spiritualiteit zijn de tijd van geven en de tijd van ontvangen van elkaar gescheiden. Dit komt omdat er eerst door de Schepper aan de ontvanger gegeven wordt en in dit geven, geeft de Schepper hem alleen de mogelijkheid om te ontvangen. Maar hij heeft nog niets ontvangen voordat hij voldoende geheiligd en gezuiverd is. Daarna wordt men beloond met ontvangen. Er kan dus een lange periode liggen tussen de tijd van geven en de tijd van ontvangen.

Vraag: Waarom is er een scheiding tussen de tijd van geven en de tijd van ontvangen?

Antwoord: Geven is geven om niet, en ontvangen is geven om niet. Maar de daad van geven bereidt de ‘kelim’ (vaten) in ons voor, de details om waar te kunnen nemen. In spiritualiteit bestaat het concept ‘tijd’ niet, maar als we spreken over onze ‘materie’, over ons verlangen om te ontvangen, kan het hogere geven daar geen verbinding mee maken.

Daartussen bevindt zich een klipah (schil), die de dualiteit in hun relatie in stand houdt: gescheidenheid én wederzijdse verbinding.

Allereerst, hoe bereikt het Licht de kli (vat)? Hoe kan er een verbinding bestaan tussen deze twee tegengestelde eigenschappen? Zoiets bestaat niet in onze wereld. Als vuur en water met elkaar in contact komen, maakt het ene het andere aan zich ondergeschikt, maar ze behoren beide tot één wereld en de innerlijke natuur die gericht is op verovering, op de ander tenietdoen, is in beide verborgen aanwezig.

Anderzijds, als een spirituele kracht een fysieke kracht bereikt, kunnen ze niet met elkaar in contact komen, zij kunnen elkaar ‘niet leren kennen’.

De eerste poging om met elkaar in contact te komen, zou aan beide kanten tenietdoen oproepen. We kennen zulke verschijnselen in de natuurkunde. Het contact tussen tegenstellingen is eenvoudigweg onmogelijk.

Daarom is er een ‘klipah’ aanwezig die we uitermate moeten waarderen, het is iets wonderbaarlijks, het is krachtig, heel en buitengewoon ingewikkeld.

Juist dit creëert de juiste verbinding tussen ‘Heiligheid’, namelijk de eigenschap van geven, en het egoïstische verlangen dat alleen maar genot wil ontvangen. De ‘klipah’ brengt de ‘leugen van de waarheid’ en de ‘valse waarheden’ tot leven, dat wat ‘nog niet volkomen uitgediept is’ en ‘wat niet volledig opgehelderd is’, als gebieden die ‘coördineren’ tussen de polen die niet in één punt samen kunnen komen. Wij maken van zulke trucjes gebruik in de politiek en op andere gebieden.

De tijd van geven is dus niet het slot van het verhaal. De hele schepping, de essentie ervan, bestaat in het verschil tussen de tijd van geven en de tijd van ontvangen.

De reeks gebeurtenissen die van Boven naar beneden, naar deze wereld afdalen, en de weg terug van beneden naar Boven, zijn er alleen voor bedoeld dat we van staat 1 staat 3 bereiken, door al die gebeurtenissen kan het schepsel de Schepper waarnemen. Jullie bemerken ook hoe lang het duurt voordat je deze gedachtegang kan ‘verteren’ en erop kunt reageren.

Vraag: Volgens welke formule bestaat de verbinding tussen twee tegenstellingen? Hoe wordt de verbinding van Boven naar beneden toe nu eigenlijk doorgetrokken?

Antwoord: Als we over een initiatief spreken dat van Boven komt, is dat alleen mogelijk als wij onszelf wegcijferen en Zijn Verlangen ontvangen als Iets wat alles bepaalt, in plaats van ons eigen verlangen: dit is de verbinding.

Deze zelfde techniek werkt als wij verschillende delen met elkaar in contact brengen, ze op één lijn plaatsen en gebruik maken van een bepaalde link als ‘coördinator’ daartussen.

Wij moeten een plaats creëren waar deze gelijkvormigheid plaatsvindt.

In spiritualiteit zijn dat de zeven lagere Sefirot van Bina, de ‘baarmoeder’, het onderste één derde gedeelte van Zeir Anpin waarmee Malchut zich verbindt.

Wij moeten deze speciale ‘adapter’ tot stand brengen, in Kabbalah wordt hij wel YESHUT genoemd, of het systeem TzeLeM.

Hoe dan ook, het is de opdracht van de beide kanten die zich met elkaar verbinden, dat iedere kant zichzelf wegcijfert om zich daardoor met de andere kant te kunnen verbinden. De Hogere kan dit, want Hij is volmaakt, de lagere – die volkomen onvolmaakt is – groeit er naartoe, bereikt het, accepteert het en cijfert zichzelf weg voor de Hogere.

Het gaat hier over eenvoudige dingen. In ons leven van elke dag kennen we constant veranderingen op de schaal van verbinding en communicatie. In de media, het onderwijs, educatie en cultuur ontstaat de verbinding zelfs instinctief, vanzelf. Als ik met iemand contact wil hebben, moet ik tot op zekere hoogte mijn ongenuanceerde standpunt loslaten en de mening van de ander accepteren.

Vraag: Hoe kan de lagere geschikt worden voor wat de Hogere geeft?

Antwoord: De Hogere daalt neer naar de lagere en geeft hem wat hij wil, maar in deze ‘verpakking’, in deze boodschap, is de gehele innerlijke Kracht verborgen waardoor de lagere zich kan ontwikkelen.

De lagere wil, zoals gewoonlijk, alleen ‘zijn maag vullen’. Hij wil niet groeien en weet ook niet wat dat is. Maar in de ‘melk’ van de Hogere, dat wil zeggen, in het Licht van Hassadim, is het ‘bloed’ dat zijn werk doet, het Licht van Hochma waardoor de baby groeit. De lagere zou niet kunnen groeien zonder het ‘bloed’ in de ‘melk’.

Eerst, in de tijd van Ibur (de groei van de vrucht in de baarmoeder) cijfert de lagere zich weg voor de Hogere en stemt hij ermee in om alles van Hem te ontvangen. Dan ontvangt hij het ‘bloed’: het directe geven van de Hogere. Dan wordt de lagere onafhankelijker en de Hogere creëert met een bedoeling een systeem in de lagere dat daarmee overeenstemt en als een adapter tussen hen beiden functioneert. Het is hetzelfde als het proces waardoor moedermelk geproduceerd wordt, voedende melk. In feite gaat het over hetzelfde ‘bloed’, over het Licht van Hochma, maar het verschijnt in de ‘vorm van Hassadim’.

Nu kan de lagere de eigenschap van geven, die kenmerkend is voor de Schepper, vergelijken met de eigenschap van ontvangen, die kenmerkend is voor het schepsel, en als hij groeit ontvangt hij beide tegelijkertijd.

Maar op dit punt is de lagere nog klein, omdat hij zichzelf wegcijfert voor de ‘melk’ en hij ermee instemt om deze melk van de Hogere te ontvangen …

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/10/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Intentie - Geen reacties→

Baal HaSulam: ‘Inleiding tot de Studie van de Tien Sefirot’, item 133: Het is te vergelijken met een koning die voor zichzelf de trouwste onderdanen van zijn land wilde uitkiezen en hen naar zijn paleis wilde brengen om daar te werken. Wat deed hij? Hij vaardigde een decreet uit waarin stond dat iedereen die dat wilde, jong en oud, naar zijn paleis mocht komen om in zijn paleis te werken.

Maar hij benoemde veel van zijn dienaren tot wachters om de poort van het paleis te bewaken en ook alle wegen die naar het paleis leidden, en hij gaf hen de opdracht om op een slimme manier iedereen die zijn paleis naderde tegen te houden en hen af te leiden van de weg die naar het paleis voerde …

Alleen de helden met een eindeloos geduld versloegen de bewakers en maakten de poort open. Toen werden zij meteen beloond met het zien van het gezicht van de Koning, die een ieder van hen een aanstelling gaf in een functie die bij hem paste.

De bewakers worden benoemd om een mens te bewaken. Hij mag het paleis van de Koning niet naderen en de plek waar de bewakers staan niet passeren voordat hij een innerlijke bewaker heeft.

De Schepper heeft veel politieagenten en ze bevinden zich op elk van de 125 niveaus om een mens tegen te houden, zodat hij niet naderbij kan komen. Zij laten je zien dat je alleen naar een bepaald niveau mag opstijgen en dat het je op dat moment niet toegestaan wordt om hoger te stijgen. Zij weten namelijk dat je nog niet toe bent aan een hoger niveau. Dit herhaalt zich steeds.

De bewakers zorgen ervoor dat een mens niet verder kan komen, dat is trouwens ook onmogelijk, want er gelden strenge wetten van gelijkvormigheid in de spirituele wereld. De bewakers laten een mens gebreken ontdekken, het is een plaats van zelfcontrole. Zij dagen hem uit en laten hem in zijn huidige staat niet met rust door hem allerlei soorten moeilijkheden te bezorgen.

Zij bewaken de mens; het Licht en de Schepper hebben geen bewaking nodig, want zij kunnen niet geschaad worden, omdat je niet op het niveau bent om ze te zien. Dit alles wordt zo gedaan volgens de gelijkheid van vorm: als ik niet geschikt ben voor een hoger niveau, neem ik het ook niet waar.

Wat betekent het dat ik niet verder kan komen? Kan ik zien dat de weg die voor mij ligt is geblokkeerd? Als ik mijzelf nog niet gecorrigeerd heb op het huidige niveau, kan ik nog niet verder om de berg een paar meter hoger op te klimmen, maar de bewakers helpen mij en wijzen voor mij het problematische punt aan. Ze zijn daar om mij te beschermen, om mij aan te sporen, mij naderbij te brengen en mij te helpen om de noodzakelijke inzichten te bereiken. Alles is ten gunste van de mens en bedoeld voor zijn correctie.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/2/13, “The Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk, Niveaus - Geen reacties→

Vraag: As we eenmaal de staat van Gmar Tikkun (de laatste correctie) hebben bereikt, zal het gevoel dat de Schepper het grootst is dan blijven? We zijn dan toch aan Hem gehecht en voelen ons één met Hem, worden aan Hem gelijk?

Antwoord: De speciale methode van Kabbalah leert ons dat ons gevoel dat we tegengesteld zijn aan de Schepper niet verdwijnt als we aan Hem gehecht zijn.

Enerzijds voelen we nog meer dat we tegengesteld zijn aan de Schepper, we raken van Hem verwijderd omdat ons egoïsme toeneemt als we spiritueel groeien. Maar we komen tegelijkertijd dichter bij Hem, boven ons groeiende egoïsme uit en daarom verdwijnt het gevoel dat we aan Hem tegengesteld zijn niet.

Dat wil zeggen dat we in de staat van Gmar Tikkun (de laatste correctie) ontdekken dat we in ons verlangen volkomen tegengesteld zijn aan de Schepper en eveneens volkomen gelijk zijn, in onze hechting aan Hem en onze intentie.

From the Virtual Lesson 12/23/12

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper - Geen reacties→

Het verlangen om te ontvangen waar we ons nu in bevinden is slecht. Het is prima als we van het leven willen genieten en voor zover het mogelijk is, is het ook helpend. Het wordt echter slecht en hard als er een verlangen om te ontvangen in ons wakker wordt en het ons niet toestaat om ons met de Schepper te verbinden, met het hogere niveau. Het verlangen om te ontvangen plaatst een Machsom (barrière) tussen de Hogere en ons, een barrière waar we niet voorbij kunnen.

Het punt, de lichtvonk van geven, verlangt er heel sterk naar om zich met de Schepper te verbinden. Hoe sterker het verlangen om te ontvangen deze lichtvonk overheerst, hoe sterker deze vonk naar de Schepper verlangt. Hoe meer de overheersing van het ego zichtbaar wordt, hoe krachtiger de strijd is die dit punt met het ego moet voeren. Op deze manier groeit de intentie naar de Schepper en tegelijkertijd nemen ook de droefheid en de pijn toe door de onmacht om zich met de Schepper te verbinden. Het gevoel van ballingschap wordt steeds groter en bitterder.

De spanning, de druk en het grote verlangen nemen toe en zo worden de kelim (vaten) gevormd. De kelim om dit hogere niveau te bereiken, worden niet bereikt door het verlangen om te ontvangen te veranderen in een verlangen om te geven, maar ze zijn er een afgeleide van. Deze kelim zijn het resultaat van de inspanningen en het lijden, van de strijd tussen de lichtvonk van geven in een mens en zijn verlangen om te ontvangen.

De vonk strijdt om tot de Schepper te behoren, maar hij kan het niet omdat het verlangen om te ontvangen hem bij zijn voeten vasthoudt en hem niet vrij laat. Dan worden de inspanningen – waar het verlangen om te ontvangen verantwoordelijk voor is, want het houdt het ‘punt in het hart’ in zijn greep – tot de kli waarin de eenheid van het volgende niveau wordt onthuld.

Dit betekent niet dat het verlangen om te ontvangen zelf  in deze kli verandert, dit verlangen blijft onder restrictie, maar wij werken daar boven, door onze kli erboven te bouwen, met de bouwstenen van onze inspanningen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/25/12, “The Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Geven, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→