Vraag: Wat heb ik nodig om de wijsheid van Kabbalah toe te passen in mijn dagelijkse leven? Ik ontdek een grote tegenstrijdigheid tussen wat ik leer en wat ik voel.

Antwoord: Er is maar één oplossing: versnel je ontwikkeling. Om dit te bereiken, zal het meer studie en een grotere verbinding met je vrienden vergen. Het vereist geen rijkdom, eer, macht of de een of andere inspanning, alleen maar de gedachte om dit nooit te vergeten.

De sleutel is onze interconnectie. Ondanks onwil wil iemand zich inspannen en de verbinding met de vrienden handhaven, met de bedoeling om zich continue bewust te zijn van het belang van het doel. En wanneer hij het bereikt heeft, ” geeft hij het door”, dat wil zeggen: hij verspreidt het onder anderen.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/4/2011, Writings of Rabash

Verwante Artikelen (Engels):
Side With Your Evolution
The Three Levels
Rising Up Through The Group

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Welke verlangens hebben we om van de wereld te ontvangen? Wat betekent “de verlangens van anderen absorberen”?

Antwoord: Het is hetzelfde als verbinden met de groep. Ik heb een vonk van liefde voor een ander, genaamd “Het punt in het hart”, maar het is maar een vonk die niet bij zichzelf zal oplaaien. Ik moet het verbinden met de vonken van mijn vrienden. Als onze vonken verbinden, zal het ons voorzien van een grotere kracht voor correctie en dan zullen we het Licht ontvangen.

Hetzelfde geldt voor ons werk met de wereld: één persoon heeft geen verlangen om zijn of haar ziel te corrigeren, tenzij hij zich verenigt met “de naties van de wereld.” Dat komt omdat een deel van zijn ziel (GE) in hem en zijn vrienden bestaat, terwijl het andere deel (AHP) in “de naties van de wereld” bestaat. Onze taak is om deze delen te verbinden om de hele Kli (vat) te creëren.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/13/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Vraag: Als we ons alleen ontwikkelen op grond van onze omgeving, wanneer zal dan onze keuze voortkomen uit onze eigen altruïstische intentie, Lishma?

Antwoord: we moeten perfectie zien te bereiken en deze bestaat uit twee parameters.

 1. Aan de ene kant ben ik onafhankelijk en in alle opzichten gelijk aan de Schepper.
2. Aan de andere kant ben ik in elk opzicht gelijk aan Hem. In dat geval ben ik onafhankelijk en perfect.

Het blijkt dat onafhankelijkheid en perfectie zich moeten verenigen en me naar de eindtoestand moeten brengen. Maar hoe kunnen onafhankelijkheid en gelijkvormigheid samen bestaan? Hoe kan ik perfectie bereiken door deze kwaliteiten, die tegengesteld zijn aan elkaar, op een hoger plan te brengen?

Om dit mogelijk te maken moest de Schepper een derde factor toevoegen aan deze twee al bestaande (Hij en ik). Deze derde factor zal de plaats van onze ontmoeting zijn, de plaats van de openbaring. Daar zal ik mijn onafhankelijke zelf onthullen en de Schepper, Die tegengesteld is aan mij.

Het is noodzakelijk om een “gebied” te creëren waar we partners zullen kunnen worden, tegengesteld maar gelijk en verenigd. Dit gebied heet de som van de zielen, de Shechina, Malchut. Na het breken (van de vaten) zijn wij en ook de Schepper buiten de grenzen van de som der zielen en nu moeten we elkaar daar ontmoeten. We doen het in de mate, waarin wij in staat zijn om deel te nemen aan dit proces en hierdoor elkaar te onthullen.

Dat is de reden waarom de schepping werd gebroken. Deze brak in vele uiteenlopende delen, die de graadmeter van de onafhankelijkheid van de schepping zijn, wat betekent dat we gescheiden en onthecht zijn van de Schepper.

We moeten deze situatie gebruiken en daarom schrijft Baal HaSulam dat we ieders persoonlijke unieke karakter in stand moeten houden. Immers, het zal nooit in een andere persoon herhaald worden. Iedere persoon moet onafhankelijk en speciaal zijn.

Maar aan de andere kant moeten we iedere persoon de mogelijkheid geven en de hulp om gelijkvormigheid met de Schepper te bereiken. Door middel van iemands unieke karakter, door een onnavolgbare combinatie van kwaliteiten en verlangens, ontwikkelt iemand ze met de bedoeling om ze te richten naar de eigenschap van geven. Zo bereikt hij gelijkvormigheid met de Schepper.

Deze gelijkenis wordt geactualiseerd door zich te verbinden met anderen. Waarom wordt dit niet gedaan door zich met de Schepper te verenigen? Om onafhankelijkheid te behouden. Wanneer iemand voor de Schepper werkt, cijfert hij zichzelf weg, terwijl hij met betrekking tot de groep een doorslaggevende rol kan spelen, vergelijkbaar met de Schepper.

De plaats van de ontmoeting is op het gebied van de groep, dat kunstmatig werd gecreëerd en in onderdelen werd verdeeld. Daar komen we in de middellijn en verenigen we ons. Daar brengen we de koppeling tot stand, de Zivug van HaVaYaH en Elokim, de eenheid van oordeel en genade.

Wanneer iemand echter niet nadenkt over deze drie elementen: hij en de Schepper, die zich verenigen in de groep, heeft hij een verkeerde voorstelling met betrekking tot het realiseren van het doel van de Schepping dat hem te wachten staat.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/12/11, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Wanneer we de spirituele ladder opklimmen, ervaren we verschillende, tegenstrijdige, verwarrende toestanden, waarvan we niets begrijpen. Het kan gebeuren, dat het lijkt alsof je je verstand volledig verloren hebt. Als je van de ene staat naar de andere gaat, verandert namelijk ook je verlangen.

Het verstand wordt samen met het verlangen opgebouwd, het dient slechts het verlangen. Hoe groter het verlangen, hoe meer je verstand groeit om het te dienen, om het te helpen om vervuld te worden. Dit is de manier waarop we werken.

Wanneer je verlangen wordt vervangen door een ander verlangen, verwerf je een nieuw verlangen en je vorige begrip verdwijnt. En tussen deze niveaus voel je je alsof alle informatie is verwijderd uit je “computer” en je weet niet meer hoe je hem moet bedienen. Men zegt dat de Baal Shem Tov zelfs letters was vergeten en “vanaf het begin” moest leren lezen.

Dit is een speciale toestand. Op deze manier wordt de mens getoond dat hij net een machine is. Een verlangen verdwijnt, de herinnering verdwijnt en je voelt dat je niet langer weet hoe je de simpelste hand- of beenbewegingen moet uitvoeren om maar niet te noemen, dat je de namen van mensen of dingen die om je heen gebeuren simpelweg vergeet.

Dit kan lijken op een mentale afwijking is. Maar tegelijkertijd begrijpt en voelt een mens dat dit alles in hem gebeurt, alsof hij zichzelf op enige afstand analyseert. Er is een punt waarop je voelt:” Dit gebeurt er met mij. Kijk naar mij! Ik ben juist nu een leeg vat waarin gewaarwording en verstand ontbreekt. Ik zal nieuwe gewaarwordingen en een nieuw verstand ontvangen!”

Dit is een volledige vervanging. Je verwerft een nieuwe “computer” en je moet hem downloaden met nieuwe programma’s, alles moet vanaf het begin worden gedaan. Zo komen we verder.

From the Daily Kabbalah Lesson 12/24/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe weet ik, dat mijn vraag aan de Schepper van de juiste plaats komt? Ben ik echt daar, waar het toegestaan is om te vragen?

Antwoord: Mijn verzoek is geldig als ik het gevoel heb, dat het tegen mijn verlangen ingaat, wanneer ik er boven kan stijgen en kan vragen uit de diepte van mijn hart en als ik kan genieten van de actie, die tegen mijn aanvankelijke wens om te genieten is.

Koppeling door strijken (Zivug de Hakaa) vindt plaats in een toestand, wanneer ik innerlijk voel dat ik mezelf wil plezieren, maar erboven voel ik, dat mijn actie tegen dit verlangen ingaat. Ik geniet van mijn vermogen dit te weerstaan. Dan is dit plezier niet voor mezelf, alsof ik weiger om te stelen. Waar het hier om gaat, is in welke mate ik mezelf kan verbinden met de vrienden en via hen, samen, met de Schepper.

Als ik bereid ben om een dergelijke interne actie te ondernemen, ben ik dichtbij de handeling van geven en dit brengt mij voldoening die, uiteraard, niet op mijzelf gericht is.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/4/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Het enige wat we kunnen doen is het Omringende Licht op ons aan te trekken. Dit vraagt van ons om samen te studeren en vanuit onszelf (niet van de fysieke lichamen, maar van onze verlangens) de spirituele werkelijkheid op te bouwen. Dit is de reden waarom we ons over de hele wereld verenigen in één verlangen en beginnen te streven naar iets hogers.

Het is onmogelijk om dit te bereiken zonder een gemeenschappelijke taal. We kunnen communiceren via een tolk, maar we moeten op de één of andere manier zelf ons gezamenlijk verlangen voorstellen. Elke niveau heeft een zeer complexe structuur (10 Sefirot, 3 lijnen) die ontdekt moet worden om te begrijpen dat het deel uitmaakt van Oneindigheid.

Daarom is er niets incidenteel in de taal van de Kabbalisten: Alles is met absolute precisie gedefinieerd, van de eerste letter tot de laatste en het bestaat al in de definitieve staat in de Oneindige Wereld. Er kan niets incidenteel zijn, vooral wanneer het gaat over de stijging van de mensheid van beneden naar boven.

We maken gebruik van een bestaand systeem en er is geen andere manier om het te gebruiken. De taal van onze wereld bepaald de verbinding tussen al zijn delen, terwijl de taal van de branches (takken) ook een verbinding tussen de twee niveaus vaststelt, het materiële en het fysieke. Er is geen andere taal dan het Hebreeuws dat met dit vermogen is bedeeld.

Het is niet alleen een gesproken taal; het is als een geprogrammeerde taal die de verbinding tussen elementen definieert. Het laat de overgang zien van bepaalde eigenschappen aan anderen, van de ene staat naar de andere; met behulp van een ander soort verlangen (Aviut), de informatieve genen (Reshimot), Kelim (vaten) en de verbinding tussen de zielen, alles samen. De oorspronkelijke staat, de laatste staat en alle middelen om de overgang van de ene naar de andere staat te bewerkstelligen zijn er en dit alles wordt taal genoemd.

Het punt in het hart die in een persoon ontwaakt, is in wezen het verlangen om de tak met de wortel te verbinden. Ik wil uitvinden waar deze hele wereld naar wijst en waar het me over vertelt.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/10/2011, “The Essence of the Wisdom of Kabbalah”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Kunnen we de gemeenschappelijke intentie bouwen voordat de les begint? En zo ja, hoe doen we dat?

Antwoord: De gemeenschappelijke intentie moet gebaseerd zijn op het gezamenlijke doel. Ons uiteindelijke doel is om vreugde te schenken aan de Schepper, waarbij we ons vergelijken met Hem. Om dit te bereiken, moeten we Hem leren kennen, omdat Hij wil dat we Zijn liefde en goedheid zien. Het is niet onze persoonlijke behoefte; de Schepper heeft de wens dat wij Hem leren kennen.

Iets leren kennen betekent dat we een gelijkwaardige vorm krijgen. Vandaar dat we ons best doen om al onze inspanningen te richten naar het doel van geven. Ik oefen mijn inspanning niet uit om mijn egoïsme te bevredigen, maar ik hunker ernaar om uit mezelf te stappen en ik wens de Schepper te vinden om Hem daarmee grote vreugde te schenken.

Om dit te bereiken moet ik Kelim (eigenschappen, vaten) van geven bezitten en ik wend mij tot de hulp van het Licht, dat in de Kabbalistische teksten, met name in het boek de Zohar, verborgen is. Het Licht kan mij hervormen en helpt me over de afgrond die ligt tussen mijn eigenschappen van ontvangen (ontvangende Kelim) en geven (schenkende Kelim).

Echter, wanneer ik er als persoon alleen aan denk, is er niet voldoende kracht. Het handhaaft zelfs niet mijn vermogen om de intentie van het geven vast te houden. Aan de andere kant, wanneer ik met anderen als een schakel in de keten samenwerk, in één verlangen, waarin iedereen zich wegcijfert voor alle anderen, wint onze gemeenschappelijke geest aan grote kracht. Kabbalisten die deze stadia al gepasseerd zijn, beloven ons dat dit de weg is naar het succes.

Daarom ben ik blij dat ik me tussen de vrienden bevind en in staat ben om samen de intentie te bouwen door mijzelf zoveel mogelijk weg te cijferen met de bedoeling om uiteindelijk vreugde te schenken aan de Schepper. Op deze manier worden we gelijk aan de Schepper in kwaliteiten en leren we Hem in dezelfde mate kennen en bovendien bereiken we verbondenheid met Hem.

Daarom moeten ons voorbereiden vóór de les en de les beginnen met een volledig gevuld verlangen. Door erover te denken, ‘warmt iemand zich meer en meer op’, totdat hij er uiteindelijk in slaagt. Er staat geschreven: “Mitzva (gebod) zonder intentie is als een lichaam zonder ziel.” Er is je een gebod gegeven om de Torah te bestuderen, een Kabbalistische methode die is ontworpen om de kwade neiging te hervormen. Met de hulp daarvan, zul je de eigenschap van geven bereiken, liefde voor alle anderen voelen en uiteindelijk voor de Schepper. De Torah is afgeleid van het Hebreeuwse woord “Ohr” (licht) en van het woord ” Oora’ (instructie).

Maar wanneer je jezelf niet hebt uitgerust met de noodzakelijke intentie, zit je als dood in de les en je voert mechanische acties uit, waaraan de geest en het Levenslicht ontbreken. Dus is het aan jou om te beslissen waar je ’s nachts voor opstaat en wat je doet.

Zelfs wanneer iemand niet in staat is om zijn intentie vol te houden, laat hem dan tenminste voelen hoezeer het hem ontbreekt. De pijn in het hart die wordt veroorzaakt door het lege bittere hart, is net zo belangrijk.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/1/2010, “Introduction of The Book of Zohar,” Article “The Buds”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Als alleen het verlangen werd geschapen, wat is dan de intentie? Is dat ook een soort verlangen?

Antwoord: Nee, dat is niet zo. Intentie komt van de Schepper. Iedereen heeft een punt in het hart: “het deel van de Schepper dat ons van Boven is gegeven”.

Het is namelijk zo, dat we het resultaat zijn van het breken. Vóór ons bestaan was er een systeem van oneindigheid (Ein Sof), waar het hele verlangen en het Licht één waren. Daarna ondervonden we het systeem van het breken van de Kelim (vaten).

Wat heeft het ons opgeleverd? Nu we hier in de materiële wereld zijn, hebben we nog steeds verlangen, maar in plaats van het Licht, zijn er nog slechts vonken. Ons verlangen is gebroken en handelt uitsluitend met een egoïstische bedoeling om te ontvangen. In de loop van de geschiedenis, van generatie op generatie, van leven naar leven, heeft het zich ontwikkeld op het levenloze, vegatieve, en dierlijke niveau.

Ten slotte, tijdens één van deze levenscycli, bereikt men de laatste fase, wanneer een punt, een Lichtvonk, het deel van de Schepper dat van Boven gegeven is, in iemand tevoorschijn komt. “En ik?” vraagt het, wanneer het zich bewust wordt van het leven en dit gebeurt wanneer men een innerlijk conflict voelt.

Op het dierlijke niveau komen zulke innerlijke conflicten niet naar boven, omdat we ons op dat niveau ontwikkelden door instinctieve impulsen en driften. We wilden anderen tot het uiterste gebruiken om te slagen in alles wat we deden.

Alle mensen, jong en oud, streven ernaar om het beste uit deze wereld te bemachtigen. Ze bestaan slechts in één verlangen: de wil om genot te ontvangen. Ze denken dat dit het waard is om voor te leven en stellen geen vragen naar iets groters dan dat. Immers, vragen groeien van binnenuit, vanuit de innerlijke vruchtbare grond en tot die tijd zijn we slechts zoogdieren. Wij zien belangrijke kwesties door het prisma van ons verstand en verschillende overtuigingen.

Dit gaat door tot de mens wanhoopt van verlangen, totdat zijn of haar punt in het hart zich ontvouwt, wat onze generatie kenmerkt. Dus, het punt in het hart is het begin van de ziel. Dit brengt de menselijke ontwikkeling op gang.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/7/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Evolutie, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Tot voor kort hebben we in ons egoïsme ontwikkeld onder de invloed van de informatieve genen (Reshimot); iedereen op zichzelf. Nu beginnen we ons onder de invloed van het gemeenschappelijke Reshimot te ontwikkelen – allemaal samen. En we beginnen te zien dat de hele wereld als één enkel systeem verbonden is.

In het verleden kon iedereen zijn eigen “venster” openen (zoals op de computer) waar hij zijn leven opbouwde zonder enige verbinding met de rest van de mensen en was hij in staat om alles te doen wat hij wilde. Maar hedendaags werkt het niet meer op deze manier. En het probleem is dat we onbewust zijn van de verbinding tussen ons en van ieders plaats in het gemeenschappelijke systeem waar hij of zij verbonden is met alle anderen.

Het is een tragedie dat we nu geconfronteerd worden met het systeem dat aan ons onthuld wordt als een verenigd, globaal netwerk, terwijl we er ons er niet mee in overeenstemming brengen en niet weten wat we ermee aan moeten. Immers, ieder van ons is innerlijk nog steeds een individuele egoïst die wil handelen zoals hij het wenst.

Echter, een compleet ander systeem werkt al op ons in. De vorige periode is geëindigd en een nieuwe tijd is gekomen. De nieuwe krachten, die met ons allen samenwerken, zijn begonnen met ons te beïnvloeden.

Daarom hebben we geen andere keus dan dit gemeenschappelijke, integrale systeem te bestuderen. We moeten zijn structuur leren kennen, hoe het op ons inwerkt en hoe we onszelf hieraan moeten aanpassen. We kunnen gewoon niet overleven zonder een dergelijke studie. Dit is de reden waarom iedereen verplicht is om Kabbalah te studeren.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/4/2011, “The Study of the Wisdom of Kabbalah”

Filed under: Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een persoon de zwaarte, die hem van de groep en het doel verwijdert, accepteren met vreugde?

Antwoord: Eigenlijk is het toenadering, geen verwijdering. In het Hebreeuws betekent “offeren,” “nabijheid” ( קרבן – קרוב). Het is nog een andere laag van het ongecorrigeerde verlangen dat in mij verborgen is en waar ik me niet bewust van was en waar ik niet mee kon werken. En nu is het gemanifesteerd.

Wat als duisternis onthuld wordt, als zwaarte van het hart, is het deel dat in mij ingeprent is en nu aan het licht is gekomen. Ik kan hierin aanvullend Licht ontvangen, een nieuw begrip en gevoel. Dit is de reden waarom we ons hierin verheugen.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/9/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→