Vraag: Is er in het spirituele werk een fase dat iemand precies kan vertellen of hij door zijn kwaliteiten gelijk is aan het Licht?

Antwoord: In verschillende fasen voelen we ons dichterbij of verder weg, maar het meest correcte voorbeeld is iemands houding naar de groep: Hoeveel heeft hij het gevoel dat de innerlijke essentie van de groep de plaats is waarin hij zich af wil stemmen, waar hij zich wenst op te lossen. Net zoals een embryo om zichzelf te verliezen en te verdwijnen in de baarmoeder van de moeder.

Wanneer iemand nog steeds iets heeft dat niet is verdwenen, dat hij nog niet heeft verloren, betekent dit dat het egoïsme nog steeds in leven is. Maar zodra iemand oplost in de groep, vanaf dat moment begint hij spiritueel te groeien. In zijn gevoel, verlangen, intenties en inspanningen kan iemand afmeten waar hij is, in welke Reshimot, in welke Sefirot, in welke staat en hoeveel Licht er in de kelim komt.

Hij meet alles uitsluitend af aan zijn relatie met de juiste omgeving. Immers, niemand kan iets meten in relatie tot het Licht. Het Licht is een fenomeen in het vat, maar is geen begrip in en van zichzelf. Volgens de definitie van BaalHaSulam noemen we alles wat in de vaten komt het “Licht”.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Het probleem ligt niet in het feit dat we iemands karakter breken of iets in deze wereld verknoeien. Integendeel, door het negeren van iemands individuele eigenschappen halen we bepaalde eigenschappen uit de gemeenschappelijke correctie en zonder deze delen zou het hele systeem niet perfect zijn.

In spiritualiteit moet alles perfect zijn. Wanneer er in het enorme systeem een cel ontbreekt dan maakt dit het hele systeem onvolmaakt. Er is een gemeenschappelijke verbinding wat betekent dat iedereen zich in iedereen bevindt. Ieder mens voegt zichzelf toe aan de ander en bevat iedereen in hem.

Dit betekent zelfs dat, wanneer een enkel iemand ongecorrigeerd blijft, er dan geen enkele gecorrigeerde ziel is. Als één ziel corrupt is, wordt dit gevoeld in alle andere zielen en in het systeem als geheel. Elke fout binnen een ziel hoopt zich op en iedere fout beïnvloedt elke ziel middels verspreiding door alle andere zielen als gevolg van hun onderlinge verbinding.

Dit is de reden waarom- door de bescherming van individuele vrijheid – Kabbalisten niet op zoek zijn naar mooie relaties tussen mensen, maar beschouwen ze deze uit het oogpunt van de structuur van de schepping, alles van het begin tot het einde ziende. Vandaar dat ze zeggen dat we op een gegeven moment niet kunnen doen wat we willen maar dat we alleen moeten uitgaan van de ware vorm; de gecorrigeerde eindtoestand (Gmar Tikkun).

Als we het einde van de correctie moeten bereiken, moeten we vanaf vandaag iedereen met de grootste zorgvuldigheid behandelen en zijn persoonlijke kwaliteiten zien als onze gemeenschappelijke eigenschappen die door niets kunnen worden vervangen. We hoeven elkaar alleen maar te helpen in het verbinden met alle anderen. Zo zouden relaties in de samenleving eruit moeten zien.

Vervolgens moet aan iedere persoon de mogelijkheid worden gegeven zich te ontwikkelen in de richting van aansluiting met de rest. Hij zou niet persoonlijk moeten worden ontwikkeld gezien de verwachting van alle soorten egoïstische successen en onderscheidingen. Dit is wat de huidige scholen op dit moment doen. Ze zijn niet aan het opleiden maar geven alleen een professionele oriëntatie.

In plaats daarvan zouden scholen zich moeten bezighouden met het opleiden van de mens in relatie tot de samenleving in het bijzonder. Dan zullen al zijn natuurlijke kwaliteiten zich goed in hem ontwikkelen omdat al zijn genen, hormonen en aangeboren kwaliteiten alleen bestaan voor de verbinding met de rest. Alles is alleen maar op de samenleving en op de verbinding gericht.

Anders zouden ze voor ons onzichtbaar zijn. We zien ze alleen omdat we door een breekproces heen gingen. Dit betekent dat ieders persoonlijke kwaliteiten het gevolg zijn van het breken van de collectieve ziel en dat dit alleen door de verbinding gecorrigeerd kan worden.

Echt, een mens hoeft in deze wereld niets anders te doen dan zich te verbinden met anderen. Door dit te doen kan hij alle persoonlijke kwaliteiten en natuurlijke neigingen in de meest optimale vorm ontwikkelen. Dit garandeert een opbloei van geest en gevoel in hun meest uitgebalanceerde vorm.

Bovendien kan hij door de verbinding met anderen van hen een aantal extra kwaliteiten, indrukken en gevoelens, dus alles wat hij nodig heeft, absorberen. Hij zal door iedereen en door het hele systeem correct gevoed worden en dit zal hem in staat stellen zichzelf harmonieus en perfect te ontwikkelen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Vraag: Zal er enige positieve uitkomst zijn wanneer we andere mensen beïnvloeden van wie de meesten geen spirituele aspiraties hebben en zal het door ons voorbeeld eenvoudiger worden een goede relatie en communicatie in de hele samenleving te realiseren?

Antwoord: Ja, als we tot een voorbeeld zijn uitgegroeid, zullen we een positieve invloed op de hele samenleving hebben. BaalHaSulam beschrijft het in zijn artikel “De Toekomstige Generatie”.
Wanneer de hele samenleving vandaag besluit dat we niet meer in de egoïstische vorm kunnen bestaan en dat we moeten beginnen om rekening met elkaar te houden, zal dat een enorme correctie zijn.

Je kunt je afvragen: “als een doorsnee mens het doet zonder het doel om de Schepper te onthullen en aan Hem te schenken, zal zich dan de ongelukkige ervaring van socialistisch Rusland niet herhalen”? Heden, in onze tijd, is er een Kabbalistische groep die het schenken en de verspreiding van Kabbalah praktiseert en iedereen die een groter bewustzijn wenst te verkrijgen, kan zich bij ons aansluiten.

Met betrekking tot alle anderen is het genoeg wanneer ze ons helpen en ondersteunen. Juist zoals mensen doen die meestal geen plezier hebben in het studeren en die hun geest niet met kennis willen vullen. Wanneer er een evenwicht in de samenleving bestaat doordat één van zijn delen, zoals het hoofd waarin de intentie word gehandhaafd, het Licht door zichzelf aantrekt en het andere deel voert bepaalde aanvullende acties uit, kunnen we een groot succes bereiken.

Laten we hopen dat we hierin slagen. De gehele mensheid is als een piramide ontworpen en dat is precies zoals het moet zijn. Slechts een paar zijn er verantwoordelijk voor de verbinding met de Schepper en trekken het Licht aan voor de massa.
(Zie het artikel van BaalHaSulam “De Toekomstige Generatie” ).

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

We moeten begrijpen dat hoe dichter we bij elkaar proberen te komen, hoe meer ieder van ons ontdekt dat hij de anderen haat. Dat komt omdat elke keer als ik dichter bij je wil komen, ik ontdek hoe jij het tegenovergestelde van mij bent. En hoe dichter ik bij jou kom hoe meer ik de plaats verlaat waar ik vandaan kwam en waar ik alleen was.

Stel dat ik stappen in jouw richting zet zodat ik je steeds meer en meer leer kennen. Hoe meer ik je leer kennen hoe meer mijn haat jegens jou groeit. Waarom? Dat komt omdat ik een grotere realisatie verwerf hoezeer jij het tegenovergestelde van mij bent. Dit vormt een obstakel voor vooruitgang.

Het tweede obstakel is dat hoe dichter ik bij jou kom, hoe verder ik van mezelf weg raak. Om je te leren kennen moet ik mijn kwaliteiten verlaten om die van jou te verwerven.

Stel, jij bent een verkoper en ik een klant. Jij noemt je prijs en ik bied je de mijne aan en geleidelijk aan beginnen we te onderhandelen en bereiken we een overeenkomst. Maar hoe meer ik in jouw richting beweeg, hoe meer ik afstand neem van mijn eerdere woorden. Het wordt steeds moeilijker voor mij omdat ik mijn vorige mening achter me laat om dichter bij jou te komen. Alhoewel ook jij je mening begint bij de schaven, baart dit me geen zorgen. Ik maak me alleen zorgen om mezelf.

Dus in de mate dat ik dichter bij jou kom ontdek ik: 1) Jouw tegengesteldheid, 2) Afstand van mezelf. Daarom, hoe meer we vooruitgaan en dichter bij de Schepper komen, naar correcties, hoe meer ons Aviut , of dikte van verlangen, zich verhoogt. En de zwaarte die we voelen groeit ook exponentieel.

In de mate waarin wij vooruitgaan verwerven we altijd aanvullende Kelim, verlangens naar correcties, en verhogen deze. Plotseling ontdekken we verlangens die veel groter zijn dat we voorheen dachten. En dit is goed omdat ik dan heb wat ik moet corrigeren en ik heb veel meer dan voorheen. Eerder dacht ik: ” Wat maakt het uit, ik hoef alleen 10 ons te corrigeren”. Maar plotseling ontdek ik dat het geen 10 ons maar 50 pond is. Als ik deze verlangens echter corrigeer ontvang ik 50 pond aan Licht.

Vraag: Wanneer zal de correctie plaatsvinden ?

Antwoord: Correctie zal plaatsvinden wanneer je de grote haat, die je voelt, afwijst en de grote scheiding van jezelf verwaarloost, omdat het verbinden met mij voor jou de belangrijkste zaak is. Dat is namelijk een afwijzing van ons beiden. Wil je bestaan in liefde? Laat dan zien dat je lief hebt! Hoe? Door de afwijzing van haat en de verwaarlozing van de scheiding in jezelf. In onze wereld is het eenvoudig: Je koopt een ring voor je bruid en ze is van jou. Maar in spiritualiteit is deze afwijzing erg moeilijk.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Vraag: Na de Conventie voelde ik me geblokkeerd; ik kon me niet verbinden met de anderen en vooruitgaan. Is dit hoe de onthulling van de Schepper wordt gemanifesteerd en is dit kwaad Zijn tegengestelde kant?

Antwoord: Ja, Pharaoh is de tegengestelde kant van de Schepper, die beschouwd wordt als “hulp tegen hem”. Dit is Zijn manier om jou te helpen en we moeten dit niet vergeten.

Wanneer je je slaperig voelt, depressief en onbeweegbaar, moet je je herinneren dat alle bijkomende problemen doelmatig zijn en ontworpen zijn om je voort te bewegen naar het doel. Je moet alleen met je tanden knarsen en hiertegen ingaan. Het is de Schepper die je laat struikelen. Er staat geschreven: “Kom tot Pharaoh want Ik heb zijn hart verhard.”

Hijzelf heeft Pharaoh’s hart verhard en met iedere plaag zal de Schepper hem haatdragender maken. Je komt naar Pharaoh zoals Moses de hand van de Schepper vasthoudt en kijkt terzijde toe hoe ze argumenteren. Wat kun je doen wanneer deze twee giganten, het goed en het kwaad, botsen overwegende dat jij in het midden tussen de twee krachten van de natuur, nl. de linker en de rechter lijn, staat?

Toch, aan het eind van iedere plaag geeft Pharaoh op en stemt toe je los te laten van gevangenschap (ballingschap) naar vrijheid. Dit betekent dat het pad naar de spirituele wereld nu voor jou open is. Je wenst te vertrekken en bent getuige hoe Pharaoh weer macht over je claimt, met zelfs een grotere weerstand om je te laten gaan, en het laadt je met nog zwaarder werk en moeilijkheden op.

Op dit punt vergeten we hoe dit proces zich ontwikkelt. Het is het niet waard om te vechten met onze Pharaoh en te argumenteren met de vrienden. Ga naar de Schepper. Alles wel beschouwd geeft Hij toe dat Hij het was die Pharaoh’s hart verhardde. Aanvankelijk creëerde Hij egoïsme en de Torah als een remedie, een middel voor Zijn correctie. Als je wilt dat dit wordt gecorrigeerd, ga naar de Schepper en Hij zal je een wapen geven om deze strijd te vechten.

Totdat je jouw Pharaoh verslaat, zul je Egypte niet verlaten en dit is precies wat veel groepen vergeten wanneer ze beginnen te argumenteren en onderling te onderhandelen. Deze Pharaoh snijdt tussen ons opdat we boven het egoïsme, dat zich in onze onderlinge relaties manifesteert, uitstijgen.

In het begin, wanneer een groep wordt gevormd, is alles zo prachtig dat je eenvoudigweg verbaasd bent net zoals je naar een baby kijkt. Maar dan begint de baby te groeien en toont eigenzinnigheid.

Toch moeten we begrijpen dat het allemaal correct is. Dit is hoe onze natuur onthuld wordt en dat er grote problemen en harde klappen zullen komen. Dit is precies wat wordt beschouwd als het openbaren van Pharaoh.

Maar hoe sterker we ons verbinden om hier tegenin te gaan, tegen ons collectieve egoïsme, des te groter zal ons succes zijn. Hiertoe moeten we alle middelen oproepen die we hebben: de Schepper, de andere groepen en de studies. Dit is voor ons de enige manier om vooruit te gaan.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: Baal HaSulam schrijft dat hij de Schepper heeft gevraagd om hem van een hoger spiritueel niveau naar een lager niveau te brengen, met de bedoeling om Kabbalah aan de mensen te geven. Wat betekent dit?

Mijn Antwoord: Om Kabbalah aan de mensen te geven, moet iemand zich op het hoogste niveau bevinden, maar tegelijkertijd in staat zijn om af te dalen naar de laagste niveaus om alles wat nodig is over te brengen aan anderen. Wanneer ik een leraar uitzoek voor mijn kinderen, dan neem ik geen schooljongen maar een gekwalificeerde pedagoog, ook al hoeft hij hen alleen het alfabet maar te leren. Omdat hij zich dichter bij de bron van het Licht bevindt.

Dus als een Kabbalist vraagt om een verlaging van zijn spiritueel niveau, betekent dit niet dat hij het weigert want dit zou het weigeren van het geven aan de Schepper betekenen. Hoe hoger iemand zich op de spirituele trede bevindt, hoe groter het geven aan de Schepper is.

Echter om te schenken aan de lagere is hij bereid om een extra Partzuf Searot (haar) te creëren. Maar op hetzelfde moment daalt hijzelf niet af, wat ongeveer gelijk is aan een volwassene die met een kind speelt en zich als een kind gedraagt. Wanneer hij van zijn niveau afdaalt, verliest hij niets. Het is alleen maar ten opzichte van de lagere en dat hij in staat is om contact met hen te leggen.

In de spirituele wereld is het moeilijk om een niveau te bereiken omdat het een opwaartse tegenovergestelde beweging is richting de Schepper. Iemand moet zich verbinden met de ongecorrigeerde verlangens en de correctie de voorkeur geven boven de ontwikkeling van iets dat hoger is. Dit vereist een opname in het algemene schema van de verbinding van de zielen: Iemand moet het belang van de correctie voelen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een vraag die ik heb ontvangen: Hoe kunnen we op dit moment correctie eisen wanneer we ons helemaal in egoïstische verlangens bevinden?

Mijn Antwoord: Natuurlijk kunnen we op dit moment geen correctie eisen. Als ik een absolute egoïst ben, hoe kan ik dan vragen om correctie? Hoe dan ook, wat van mij geëist wordt is dat ik vraag voor een klein beetje van de kwaliteit van het geven tot zover ik in staat ben, ondanks dat ik mij nog steeds in het egoisme bevind. Dit betekent dat terwijl je in Lo Lishma bevindt (dat is, in een leugen, in het ego, in je verlangen voor vreugde, en gedachten over jezelf) maak je een zachte kreet dat je wilt geven aan anderen.

Natuurlijk is het een leugen, en je wilt helemaal niet van anderen houden, aan hen geven, noch gelijk worden aan de Schepper. Je weet simpelweg niet wat geven is, en hierdoor ben je in staat om deze woorden te zeggen. Als je wist wat het was, zou je er onmiddellijk vandoor rennen. De waarheid is verborgen voor jou zodat je geen besef hebt waar je naar vraagt.

Geven staat lijnrecht tegenover je natuur, omdat het de dood betekent voor je huidige verlangens en kwaliteiten. In de wetenschap van Kabbalah bestuderen we de relatie tussen Lichten en verlangens. Er is een vat of verlangen dat tegenovergesteld is aan het Licht.

Naast dit, is er een andere staat waarin het verlangen niet waar is, maar bedrog en het Licht dat tegenovergesteld is, is niet Di-Rect maar Omringend. Dit is precies de staat waarin wij ons nu bevinden.

Echter, vragen we nu dit Licht naar ons toe te komen en ons het verlangen van het geven te brengen alsof we willen geven zal het hierdoor werken. Het systeem is zo ontworpen dat we van onze huidige staat waarin we niet tot de volgende staat kunnen komen, maar er desondanks toch om vragen, kunnen we toch in de volgende staat komen, kunnen we beginnen het te willen, het ontvangen en er zijn.

Dit wordt veroorzaakt door Reshimot, de spirituele genen, die in ons zijn gebleven vanuit de gecorrigeerde staat waarin we eens waren, maar die uit elkaar is gespat. Deze Reshimot wekken Lichten op in de wereld van Atzilut dat ver van ons weg is.We kunnen ze aantrekken om ons te beïnvloeden en dan worden ze omringende Lichten genoemd. We bevinden ons immers in een leugen en willen helemaal niet geven of onze naaste liefhebben. Dat is waar.

De Thora verbergt dit feit niet voor ons. Integendeel, het vertelt ons dat de Schepper verborgen is en de spirituele wereld ook, omdat je het nooit zou willen als je het zag. De spiritualiteit is dus verborgen zodat jij je een voorstelling kunt maken dat het goed voor je is, zelfs in je egoïstische verlangens.

Wanneer je een egoïstische beloning inbeeldt alsof je de spirituele wereld wil bereiken, blijft het Licht je desondanks beïnvloeden en verandert het jouw verlangens en gedachten van het ontvangen naar het geven. Dit is hoe het werkt. Het systeem is exact voor dit proces ontworpen. Het werkt niet alleen op deze manier in onze staat: wanneer we stijgen van dit ontvangende niveau naar de eerste stap van het geven, na het passeren van de Machsom (de barrière naar spiritualiteit) stijgen we van staat naar staat, volgens hetzelfde principe: door verlangen naar het ongewenste. Echter op dit niveau “onderwijst iemands ziel hem” en we hebben enige hulp omdat we al in de spirituele wereld zijn.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een vraag die ontving: Hoe kunnen we op dit moment correctie eisen wanneer we ons helemaal in egoïstische verlangens bevinden?

Mijn Antwoord: Natuurlijk kunnen we op dit moment geen correctie eisen. Als ik een absolute egoïst ben, hoe kan ik dan vragen om correctie? Hoe dan ook, wat van mij geëist wordt is dat ik vraag voor een klein beetje van de kwaliteit van het geven tot zoverre ik in staat ben, ondanks dat ik mij nog steeds in het egoisme bevind. Dit betekent dat terwijl je in Lo Lishma bevindt (dat is, in een leugen, in het ego, in je verlangen voor vreugde, en gedachten over jezelf) maak je een zachte kreet dat je wilt geven aan anderen.

Natuurlijk is het een leugen, en je wilt helemaal niet van anderen houden, aan hen geven, noch gelijk worden aan de Schepper. Je weet simpelweg niet wat geven is, en hierdoor ben je in staat om deze woorden te zeggen. Als je wist wat het was zou je er onmiddellijk vandoor rennen. De waarheid is verborgen voor jou zodat je geen besef hebt waar je naar vraagt.

Geven staat lijnrecht tegenover je natuur, omdat het de dood betekent voor je huidige verlangens en kwaliteiten. In de wetenschap van Kabbalah bestuderen we de relatie tussen Licht en verlangens. Er is een vat of verlangen dat tegenovergesteld is aan het Licht.

Naast dit, is er een andere staat waarin het verlangen niet waar is, maar bedrog en het Licht dat tegenovergesteld is, is niet Di-Rect maar Omringend. Dit is precies de staat waarin wij ons nu bevinden.

Echter, we vragen nu dit Licht naar ons toe te komen en ons het verlangen van het geven te brengen alsof we willen geven en hierdoor werkt het. Het systeem is zo ontworpen dat we van onze huidige staat, waarin we niet tot de volgende staat kunnen komen maar er desondanks toch om vragen, toch in de volgende staat kunnen komen, we kunnen beginnen het te willen, het ontvangen en er zijn.

Dit wordt veroorzaakt door Reshimot, de spirituele genen, die in ons zijn gebleven vanuit de gecorrigeerde staat waarin we eens waren, maar die uit elkaar is gespat. Deze Reshimot wekken Lichten op in de wereld van Atzilut dat ver van ons weg is.We kunnen ze aantrekken om ons te beïnvloeden en dan worden ze omringende Lichten genoemd. We bevinden ons immers in een leugen en willen helemaal niet geven of onze naaste liefhebben. Dat is waar.

De Thora verbergt dit feit niet voor ons. Integendeel, het vertelt ons dat de Schepper verborgen is en de spirituele wereld ook, omdat je het nooit zou willen als je het zag. De spiritualiteit is dus verborgen zodat jij je een voorstelling kunt maken dat het goed voor je is, zelfs in je egoïstische verlangens.

Wanneer je een egoïstische beloning inbeeldt alsof je de spirituele wereld wil bereiken, blijft het Licht je desondanks beïnvloeden en verandert het jouw verlangens en gedachten van het ontvangen naar het geven. Dit is hoe het werkt. Het systeem is exact voor dit proces ontworpen. Het werkt niet alleen op deze manier in onze staat: wanneer we stijgen van dit ontvangende niveau naar de eerste stap van het geven, na het passeren van de Machsom (de barrière naar spiritualiteit) stijgen we van staat naar staat, volgens hetzelfde principe: door verlangen naar het ongewenste. Echter op dit niveau “onderwijst iemands ziel hem”en we hebben enige hulp omdat we al in de spirituele wereld zijn.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

We kunnen van het Licht de noodzakelijke correcties en vervullingen eisen. Alles wat we ons als mogelijk kunnen voorstellen bestaat in het Licht, sinds het onze bron is die ons creëerde.

Wanneer we het Licht aantrekken door onze acties (studie, werk in de groep, verspreiding van Kabbalah), begint het Licht op ons te werken en na enige tijd beginnen we te voelen alsof we iets onbekends tegen komen. Dit betekent dat het licht ons benadert; hoewel we dit nog niet zien, voelen we zijn “adem” (Ruach) op ons. Dan beginnen we bepaalde acties te ondermenen en zijn we bang om de sensatie van dit Licht te verliezen.

Bang dat het Licht zal verdwijnen beginnen we een relatie met het Licht op te bouwen. Het is en relatie van geven voor het Licht en het laat ons weten dat als we dit niet willen verliezen we moeten geven. We beginnen onszelf constant te controleren, streven naar het behouden van de intentie en kwaliteiten die ons buiten het ego laten bestaan. We voelen de aanwezigheid van het Licht, of rondom of innerlijk.

Dit is hoe een persoon een “schaduw” begint te bouwen op zijn aangeboren, natuurlijke verlangen om plezier te ontvangen. Het Licht voert een oefening op ons uit door ons schijnbaar te vertellen: “Wil je mij voelen?” Dan is dit wat je moet doen. Anders zal ik van je verdwijnen.”Geleidelijk leert dit spel een persoon om “in de schaduw” te blijven totdat het zijn tweede natuur wordt.

Na het verwerven van de tweede natuur zal een persoon “in de schaduw” willen blijven; hij voelt dat het een speciale staat is, een stijging over zijn individuele berekeningen. Dus komt een persoon van “Lo Lishma” naar “Lishma.” Hij ziet dat deze staat eeuwigheid en perfectie straalt, bedoelend dat het goed voor hem is. Hij begint deze staat te waarderen, de kwaliteit van liefde en geven naar anderen.

Dit wordt ons allemaal aangedaan door het Licht via dit spel wanneer het dichter bij komt en wanneer het weg trekt, het werpt een schaduw van de kant van het Licht en dan van de kant van de persoon. Eerst verbergt een persoon zijn egoïstisch verlangen, dan verbergt het Licht zichzelf, om beurten. Dit is hoe een persoon geleidelijk zijn anti-egoïstisch scherm bouwt.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Het proces van de correctie van de wereld is een lange pad bestaande uit diverse fasen, waar iedere ziel zijn eigen deel vervult. We zijn door het breken van de gemeenschappelijke ziel van Adam HaRishon gegaan, dan de Babylon verbanning, een spirituele geboorte en de volgende val van het spirituele niveau tijdens de vernietiging van de Eerste Tempel. Dit werd gevolgd door een wederopstand op een nieuw spirituele niveau en dan een andere val tijdens de tijden van de Tweede Tempel.

Nu naderen wij een staat waar alle verlangens, die bedoeld zijn voor correctie, hiervoor compleet klaar zijn. Na alle stijgingen, dalingen, breken en revoluties die we hebben ervaren door de gehele geschiedenis, zijn al onze verlangens met elkaar vermengd.

Als resultaat bevat ieder persoon verlangens van geven en ontvangen in de juiste combinatie. De verlangens zijn nu geschikt voor correctie en dit is wat we nu moeten uitvoeren. Daarom, zij de doelstelling waarmee we nu geconfronteerd worden ,correctie. Dit is de eerste keer dat we niet functioneren als materie zonder wil, die iets ondergaat zonder hierin deel te nemen. Daartegenover, nu moeten we deel gaan nemen in onze eigen correctie met volledig bewustzijn, met onze eigen inspanningen en volgens ons eigen verzoek. We moeten de correctie volgens onze eigen krachten realiseren, in de mate dat het voor ons is toegestaan door het Hogere Bestuur.

Dit is waarom we voor de eerste keer in de geschiedenis “Wie zijn wij”? beginnen te studeren. En hoe ieder van ons moet veranderen en zowel met ieder van ons samen? De wetenschap van Kabbalah leert ons hoe we op de juiste manier moeten leven in de werkelijkheid waarin we bestaan.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→