Vraag: Waarom trekt een groep die verantwoordelijkheid bereikt het Hervormende Licht aan?

Antwoord: Degene die verantwoordelijkheid bereikt, creëert een kli (vat) dat op het Licht lijkt. Wanneer we met externe verbindingen verbonden zijn, noemen we dat verantwoordelijkheid. Door middel van verantwoordelijkheid voor elkaar ontvangen we de Torah, namelijk het Licht dat Hervormt, de levenselixer, het Licht van Correctie.

Het Licht van vervulling bereikt de eerste verantwoordelijkheid nog niet omdat de kelim (vaten) er nog niet klaar voor zijn. Je hebt Egypte net verlaten, Farao zit nog steeds in je. Je hebt deze kelim uit Egypte meegenomen en ze zijn vreselijk slecht: vol haat, afgunst, lust, eer en dominantie. Alles wat je in je hebt, komt uit je ego voort.

Maar je hebt een ‘punt in het hart’ waardoor je er enigszins in slaagt om je met anderen te verbinden en daarom zijn we gereed om te komen tot wederzijdse verantwoordelijkheid. Als we in deze omstandigheden zijn, ontvangen we alleen de Torah, het Licht dat Hervormt, en pas daarna maken we een Zivug de Hakaa (verbinding na afstoting) met het Licht, onze kli wordt duidelijker en we ontvangen daarin het Licht ten behoeve van geven.

Maar de verantwoordelijkheid is de kli en de mate van onze verbinding met betrekking tot de wet en de voorwaarden van gezamenlijke verantwoordelijkheid, bepaalt de grootte van deze kli.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/30/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk, Wederzijds Garant staan - Geen reacties→

Vraag: Als we met het grote publiek over Arvut praten (Wederzijdse Verantwoordelijkheid), bedoelen we dan materiële Arvut en geen spirituele Arvut?

Antwoord: Als je over materiële Arvut praat, heb je het over een politieke discussie. Maar als we over spirituele Arvut spreken, gaat het over de geest die tussen de mensen woont waardoor we alles kunnen veranderen. We spreken over de Kracht die in het centrum van de groep te vinden is, in het centrum van de verbinding.

We vragen niet aan mensen om bij elkaar te komen om orde te gaan brengen in regeringsgebouwen, in de maatschappij, hun fysieke leven, scholen, bij de politie, enz. We spreken over de ontdekking van een unieke, hogere Kracht in onze verbinding. Die kracht wordt de Kracht van verbinding genoemd, de Kracht van Arvut, en deze Kracht kan ons hele leven op orde brengen.

Als we alles willen corrigeren en organiseren door middel van onze fysieke kracht, raken we met iemand in gevecht en organiseren we een burgeroorlog in ons volk. Maar we willen met niemand strijden. We willen alleen educatie voor het volk brengen. Als mensen zich door deze educatie met elkaar verbinden en zich verenigen, door de wijsheid van verbinding te bestuderen, zullen ze de kracht van verbinding, die alles bestuurt, ontdekken.

We vertrouwen niemand, niet onszelf en niet onze eigen kracht. We blijven verre van elke vorm van politiek omdat het Corrigerende Licht alles zal corrigeren.

Vraag: Maar mensen voelen dat Licht niet.

Antwoord: Mensen zijn niet geïnteresseerd in dat Licht, zij willen alleen maar een goed leven. Het gebrek aan Licht bezorgt hen al hun moeilijkheden, maar door Arvut bereiken zij het Corrigerende Licht dat alle problemen zal wegnemen.

Er is een Kracht die Licht verspreidt van een grote intensiteit, op maar enkele meters afstand, toch voel je de vitaliteit die door dit schijnsel wordt verspreid nauwelijks. Maar door Arvut krijgt een ieder de kracht van iedereen. Op deze manier komt het Licht dichterbij ons en worden we ons beter bewust van onszelf.

Wij wenden ons tot dezelfde Bron die ook onze moeilijkheden veroorzaakt en trekken Hem naar ons toe zodat Hij alles voor ons zal corrigeren. Dit werkt op een heel eenvoudige manier.

Wij hoeven alleen maar deze Bron naar ons toe te trekken, dan zullen mensen zich goed voelen. Dan zullen ze ook niet vragen waar dit goede vandaan komt. Plotseling zullen ze voelen dat alles op het werk oké is en ook de verhouding met hun buren, hun kinderen, op school en in hun familie. Ze zullen begrijpen dat dit door Arvut komt, omdat er een doelbewuste werking is tussen het Licht en de Kli (vat), mensen zullen dit gaan ontdekken. Dit is praktische Kabbalah.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/30/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik verantwoordelijk zijn voor anderen als ik er niet eens in slaag om me verantwoordelijk te voelen voor mezelf?

Antwoord: Juist omdat je jezelf in dienst van anderen stelt, word je verantwoordelijk voor iedereen. Je bestaat niet voor jezelf, alleen voor anderen. Zo werkt de wet van Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar), anderen hebben geen vrije keuze. Ik ben degene die hun situatie en hun lot bepaalt omdat ik zelf verantwoordelijkheid neem en bereid ben om hun plaats in te nemen.

Alles wat er gebeurt, is alleen van mij afhankelijk. Wat het ook is, goed of slecht, alles hangt alleen van mij af. Ik verbind hen met mezelf, als mijn lagere Partzuf, en ik ben dienstbaar aan hen.

Is het niet arrogant van mij om dit te denken? Nee, dit is niet arrogant. Als we allemaal gelijkwaardig zijn, heeft ieder van ons een persoonlijke verbinding met de Schepper en dat gebeurt niet door middel van anderen. Alle anderen volgen mij.

Dat komt omdat er zich in mij een ‘punt in het hart’ bevindt, mijn plaats in de Bron, een plaats die niemand anders heeft. En zo is er voor iedereen een speciale plek. Dus iedereen kan zeggen dat hij en niemand anders, vanuit zijn oogpunt bezien, de enige is die verantwoordelijk en onafhankelijk is in de wortel van zijn ziel.

Iedereen heeft zijn unieke persoonlijke eigenschap en het overige komt van de integratie met anderen. Maar door deze unieke persoonlijke eigenschap ben ik rechtstreeks via een koordje met de Schepper verbonden en hierin loop ik vooruit op iedereen. Zonder mij zouden ze niet compleet zijn. Alleen ik kan deze eigenschap corrigeren door deze te verbinden met de rest van de mensheid, namelijk met alle overige eigenschappen van Malchut van de wereld van Ein Sof (Oneindigheid).

Stel dat er zeven miljard delen bestaan in Malchut van de wereld van Ein Sof en elk deel via haar specifieke eigenschap met de Schepper verbonden is. Alle overige eigenschappen in mij zijn afkomstig van wederzijdse integratie met de andere zeven miljard.

From the 5^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/27/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Schepper, Verbinding - Geen reacties→

Baal HaSulam, Shamati 33, “De Loten op Jom Kipoer en Haman”: We moeten beseffen dat wat een mens toeschijnt als dingen die de leiding van ‘Het Goede dat Goed Doet’ tegenspreken, alleen bedoeld is om de mens ertoe te brengen het Hogere Licht naar de tegenstellingen toe te trekken, als hij de tegenstellingen wil overwinnen …

Dit betekent dat de tegenstellingen kunnen worden opgeheven als men ze wil overwinnen, alleen als de mens de grootheid van de Schepper vermeerdert.

Een mens werkt en spant zich in, dit betekent dat hij studeert, onderwijst en meedoet met verschillende activiteiten in de groep en ook gewoonweg bezwijkt omdat hij zo vermoeid is. Ten gevolge hiervan komen er verschillende vragen in hem op: “Wel, wanneer? Hoe? Waarom?” Op deze vragen komen geen antwoorden voordat hij de volle maat gegeven heeft.

Dan ontstaat het begrip dat het hem waarschijnlijk ontbreekt aan kwantiteit en kwaliteit bij zijn inspanningen. Het belangrijkste bij de inspanningen die hij levert, is de kwaliteit. Maar hoe kan hij dat bereiken? Meestal voelt een mens zich hulpeloos, hij weet niet wat hij moet doen en dan doet hij niets.

Op dit punt gekomen gaat hij voelen dat hij niet verder kan zonder het belang van het Doel, want hij komt verder door de vrienden die druk op hem uitoefenen en hem pushen, doordat hij zich ongemakkelijk voelt, zich schaamt en geen andere keus heeft, maar niet omdat hij zich bewust is van de grootheid van de Schepper die op hem schijnt en zeker niet door te denken aan het feit dat hij de Schepper vreugde wil geven.

Hij gaat dingen onderzoeken om te gaan begrijpen wat hem motiveert. Natuurlijk motiveert zijn ego hem, maar moet hij verbonden zijn met het Doel van de schepping? Hoewel ik een egoïst ben, ben ik toch op z’n minst vastgeklonken aan de hogere Kracht, gefocust op de Schepper, maar niet op de omgeving. Mensen zetten hem er dus niet toe aan om verder te komen, het is echter de Schepper, want tenslotte moet er toch enige verbinding met de waarheid zijn.

Een mens ziet dat hij heel veel inspanningen levert, hij doet mee met alles wat de groep doet en hij voelt zich totaal uitgeput. Maar de motivatie van al zijn harde werk is een compleet verkeerde motivatie. Zijn motivatie is niet spiritueel. Daardoor komt hij tot het juiste onderzoek, hoe onaangenaam dat ook kan zijn, en hij begrijpt dat hij zichzelf moet corrigeren en verder gaan. Hij corrigeert zo onmiddellijk zijn route.

Hij ziet dat hij verder komt doordat hij obstakels, problemen, teleurstellingen en narigheid ontdekt. Dankzij het feit dat hij de Aviut (grofheid, dikte) overwint, het verharden van het hart, de klachten, de innerlijke strijd en zijn onvrede, kan hij de grootheid van de Schepper ontdekken, zoals er geschreven staat over de uittocht van Egypte dat de Schepper Mozes en het volk Israël groter toescheen, doordat Hij het hart van Farao verhardde.

Een andere keus is er niet. We moeten het ruwe, harde, wanhopige egoïstische verlangen ontdekken, zodat we in contrast daarmee de grootheid van de Schepper zullen ontdekken. Het belangrijkste hierbij is dat je jezelf niet toestaat om te ontsnappen en je te verbergen voor de moeilijkheden of dat je op zoek  gaat naar een gemakkelijke uitweg, want daardoor blokkeert een mens zichzelf en bereikt hij de harde Dinim niet en de verduidelijkingen waardoor hij de glorie van de Schepper kan ontdekken. Dit overkomt iedereen, we moeten echter leren van deze ervaringen en alles doen wat mogelijk is om de natuurlijke neiging om gas terug te nemen en allerlei excuses aan te voeren om onszelf te rechtvaardigen, vermijden.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/30/14, Shamati #33 The Lots on Yom Kippurim and Haman”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Het word ‘Klal’ (collectief, geheel, wet) duidt een som van details aan die, als men ze samenvoegt, het bovenstaande geheel vormen. Wanneer we dus over de Mitswa “Heb je vriend lief als jezelf” zeggen dat het een grote Klal is in de Torah, moeten we ons realiseren dat de overige 612 Mitswot (voorschriften) in de Torah, met alle bijbehorende interpretaties, niet meer en niet minder zijn dan de som van de details die toegevoegd en tevens gevat zijn in die ene Mitswa (enkelvoud voor Mitswot) “Heb je vriend lief als jezelf.” (Baal HaSulam, ‘Matan Torah’ – ‘De Gift van de Torah’).

Dit betekent dat de gehele Torah is gegeven om het alomvattende gebod om onze naasten lief te hebben als onszelf te bereiken. Het overige wat buiten dit ene concept “Heb je naaste lief als jezelf” is geschreven is, zijn verduidelijkingen op dit gebod.

Alles is gevat in dit ene gebod. Wanneer wij dit gebod vergeten, is er voor ons geen spiritueel pad mogelijk, dan zijn we ook niet verbonden met het spirituele proces en zijn we niet meer op weg om de spirituele doelen na te streven. Maar als wij proberen om dit principe te omarmen, kunnen we er zelfs mee ophouden om na te gaan op welk niveau wij ons bevinden en hoeven we niet meer te proberen om te weten te komen waar we ons eigenlijk bevinden.

De gehele Torah is aan ons gegeven met de bedoeling om ons te helpen om verbinding te bereiken, wat we in ons leven liefde noemen. Er zijn twee wegen om dit te doen: de ene weg bestaat uit het volgen van een lange weg vol beproevingen, zo verloopt de weg van de natuurlijke ontwikkeling; de andere weg is een aangename snelle weg waar de Torah garant voor staat. Op welke van deze twee manieren dan ook, de gehele mensheid, vanaf het eerste begin tot aan het einde, bevindt zich in dit proces dat ons leidt naar liefde voor onze naasten.

Wanneer wij begrijpen en erkennen dat wij nu oefenen door het spelen van spelletjes, volgen we een betrekkelijk gemakkelijk en aangenaam pad om het Doel te bereiken. We moeten echter nog door een aantal problemen en moeilijkheden heen en ze oplossen en onderzoeken om beter te gaan voelen wat de essentie en de oorsprong daarvan is. We zullen allerlei situaties in ons denken en voelen moeten oplossen zodat wij door dit proces dingen beter zullen leren begrijpen en voelen.

De Torah is er om het pad gemakkelijker en aangenamer te maken voor ons, met de hulp van de Torah bereiken we de staat van liefde voor onze naasten. Vanuit deze fase zullen we uiteindelijk komen tot het liefhebben van de Schepper. Door het pad van lijden te volgen, kunnen we echter niets bereiken. Alles is afhankelijk van ons ontwaken.

From the 5^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/14/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Baal HaSulam, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Liefde, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: Hebben we echt een kans om de staat van de wereld te corrigeren? We zien immers dat de dingen elke dag verslechteren.

Antwoord: Nee, de wereld ontwikkelt zich elke dag naar een grotere erkenning van het kwaad. Mensen begrijpen dat zij zich zonder enige richting ontwikkelen, ze weten niet waar ze naar toe moeten, ze zijn niet in staat om de manier waarop de wereld zich ontwikkelt te beïnvloeden, om de duurzaamheid van de wereld te bevorderen, om zich veilig te voelen in het leven.

Wij hebben geen enkel middel meer, de teugels ontbreken. We kunnen op geen enkele manier de wereld besturen en dat is eigenlijk een goede zaak. Mensen voelen zich als kleine weeskinderen.

We gaan ons langzamerhand realiseren Wie wij vergeten zijn, van Wie wij zijn weg gedreven en Wie we moeten naderen. Daardoor gaat een mens de behoefte voelen aan de hogere Kracht, aan evenwicht met de natuur, met de werkelijkheid. Het gaat niet over de een of andere mystieke kracht, maar we willen nu weten hoe dit systeem opgebouwd is, de wetten, de formule die bepalend is voor het bestaan van de wereld.

We moeten weten waarheen we op weg zijn! We zitten in een voortsnellende trein, in totale duisternis, en we weten niet waar hij ons naartoe rijdt …

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/28/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Maatschappij, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een mens zijn gedachten zo controleren dat hij niet zondigt?

Antwoord: Een mens kan geen controle uitoefenen over zijn gedachten. Hij heeft op geen enkele manier controle over zichzelf. Ben ik baas over mijzelf? Waar zien we zoiets?! Zoiets bestaat niet! Maar ik moet zorgen voor een positieve kracht om me heen van een dusdanig niveau dat die kracht me zal beïnvloeden en ondersteunen. Dan zal ik in staat zijn om controle op mezelf uit te oefenen.

We stabiliseren onze staat altijd door middel van externe krachten, door de omgeving, de maatschappij, externe steun, terwijl een mens over zichzelf geen controle kan uitoefenen. Hij weet niet in welke staat hij het volgende moment zal zijn, dus hoe zou hij ergens controle over kunnen hebben?

Iemand kan zijn toekomst alleen veilig stellen als hij al zijn externe kelim (vaten), verlangens, voorbereidt. Als ik ervoor zorg dat anderen een veilige toekomst hebben, zorg ik ook voor mijn eigen toekomst.

Als een mens een element in een systeem is, hoe kan hij dan vragen stellen over wat er met hem zal gebeuren? Hij is van het hele systeem afhankelijk, vooral omdat het zo geregeld is dat hij een vrije wil heeft om het systeem om zich heen te versterken, dan kan hij zijn toekomst veilig stellen. Hij zal nooit méér ontvangen dan hij binnen het systeem heeft voorbereid, maar als hij het niet voldoende heeft voorbereid, krijgt hij klappen en dan zal hij ontdekken hoe noodzakelijk het is om het systeem voor te bereiden.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/27/14, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk, Vrije Wil - Geen reacties→

Vraag: Wat is een innerlijke stem? Is dat de Schepper die met een mens spreekt?

Antwoord: Stop met dromen en fantaseren. Er staat geschreven: “Hij heeft een wet gegeven die niet verbroken kan worden.” De wijsheid van Kabbalah is een wetenschap, zoals natuurkunde. Als je je op dezelfde golflengte bevindt als de Schepper, hoor je Hem. Je brengt jouw boodschap naar Hem over en Hij antwoordt.

Maar als je de ontmoeting niet aangaat vanuit een precieze afstemming van eigenschappen, vanuit gelijkvormigheid, zoals een stekker in een stopcontact past, kun je schreeuwen tot je geen stem meer hebt: de Schepper zal je niet horen.

Geeft Hij antwoord aan mensen die in deze wereld om hulp roepen of op klachten over ons lijden? Hij weet zelfs voordat er iets met je gebeurt al hoe je je voelt, want Hij is degene die dit veroorzaakt.

Wat kunnen we aan Hem vragen als Hij de oorzaak is van alles? Als je je tot Hem wendt, moet je Hem iets nieuws geven, iets van jezelf. Anders heeft het geen enkele zin om om hulp te roepen. Hij pusht je een beetje om je aan te sporen en jij schreeuwt het al uit alsof de hele wereld uiteen valt.

Vraag: Hoe moet ik dan reageren als de Schepper mij pusht? Wat bedoelt hij daarmee?

Antwoord: De Schepper wil je wakker maken om te werken aan je verbinding met de groep. Via deze verbinding kan je Hem een vraag stellen: “Ik heb mijn deel gedaan. Ik wil me met de vrienden verbinden. Help me!” Als het je lukt om deze last op je rug te nemen en de last valt, kan je roepen: “Help! Help me!” Dan komt de Schepper je te hulp.

Vraag: Moet ik me met de vrienden verbinden als de Schepper mij een bepaalde ziekte stuurt?

Antwoord: Ja! Je kunt je alleen tot de Schepper wenden met de juiste behoefte en de juiste vraag naar correctie, namelijk: verbinding. Er bestaat niets anders dan verbinding. Je kunt eindeloos veel narigheden en problemen meemaken, ze zijn alle het resultaat van de manifestatie van de gebroken kelim (vaten), dit is het enige wat bestaat.

We kunnen zeggen dat elke klacht, zelfs als deze niet hoorbaar is, gaat over: “Dit is gebroken zijn, het gebroken zijn! En ook dit is het gebroken zijn!” Dus het geneesmiddel voor elke ziekte is verbinding, verbinding, verbinding.

Vraag: Moet de Schepper er wel voor zorgen dat ik schuld bij de bank heb, zodat ik me met de vrienden ga verbinden.

Antwoord: Het hogere Licht werkt aan de kli (vat), de kli moet door het Licht gecorrigeerd worden en er worden daarin verschillende gebreken bewust gemaakt. Het Licht creëert de kli zodat we te maken krijgen met de bank, de politie, onze vrouw en kinderen, allerlei ziekten, problemen en gebeurtenissen, waardoor het Licht voortdurend iets bewust maakt. Het hogere Licht is in absolute rust, maar de Reshimot (spirituele genen) worden constant onthuld. Elke nieuwe Reshimo die onthuld wordt, geeft je het gevoel van een nieuwe realiteit en zo ga je van het ene beeld in de film naar het volgende.

Maar als je er diep naar verlangt om je met de Schepper te verbinden voordat er iets gebeurt, wordt dat het verhaasten van de tijd, Achishena, genoemd. Dan heb je geen problemen.

Als je vooruit rent om je te verbinden met de Schepper met het doel om problemen te voorkomen, wordt dat Lo Lishma (niet voor Haar Naam) genoemd. Maar als je het doet om Hem vreugde te brengen, wordt het Lishma (voor Haar Naam) genoemd.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/25/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Waarom is het verbindingskanaal in mij van de Schepper naar de mensheid niet stabiel, waarom moet ik steeds weer grote inspanning leveren om het opnieuw te bouwen?

Antwoord: Er staat geschreven: “Nukva wordt elke dag opnieuw maagd.” Je begint steeds weer opnieuw te werken met het verlangen om te ontvangen en je creëert steeds weer een nieuwe structuur van tien Sefirot. Denk niet meer na over gisteren. Vandaag moet je jezelf opnieuw bouwen.

Daarom heb je het Doel van de Schepping nodig, een leraar, een groep, de studie en alle middelen om het Doel te bereiken. Om de Schepper vreugde te brengen moeten we erop uit, naar de mensen toe, mensen verzamelen en ons met hen verbinden. Alleen door middel van deze verbinding kunnen wij het Doel vervullen: de onthulling van de Schepper aan de schepselen in deze wereld. Wij moeten constant bouwen aan deze kli (vat) totdat de kli de intensiteit en de behoefte heeft bereikt die nodig is voor de invloed van het Licht, zodat de kli tot een middel wordt om het Licht door te geven waarbij je gebruikt maakt van je eigen Masach (scherm).

Dan word je verbonden met het centrum van de groep, met de Schepper en met de mensen. Jij bent in het midden, je gaat met de Masach werken en besluiten hoeveel je aan mensen kunt doorgeven, afhankelijk van wat zij kunnen ontvangen. Je geeft ze kleine hapjes en zo ben je een actief element in het systeem. Dit is de rol van Israël.

Dan zul je ontdekken dat de Kabbalisten zich boven je bevinden en je verbinding vullen met de wereld Ein Sof (Oneindigheid), dat je je tussen alle Kabbalisten en de mensen bevindt. Kabbalisten maken deel uit van de Schepper en zij hebben het hele systeem voor je gebouwd, te beginnen bij Adam HaRishon, vervolgens alle anderen na hem en nu via mij naar jou.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/23/14, Shamati #8 “What Is the Difference Between the Shade of Kedusha and a Shade of Sitra Achra”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wanneer bereikt een mens geloof in de Schepper, waaruit blijkt dat hij zich op het juiste pad bevindt?

Antwoord: Geloof moet altijd op elk nieuw niveau worden vernieuwd. Geloof is geven, het niveau van Bina, Hafetz Hesed, geven ten behoeve van geven waardoor het mogelijk wordt om boven ons verlangen om te ontvangen uit te stijgen. Dit noemen we geloof in de Schepper.

Ik breng mijzelf boven mijn verlangen om te ontvangen, boven de Tzimtzum, naar het niveau van Bina, naar geven om te geven. Zo richt ik me volledig op de Schepper.

In de tussentijd kan ik het verlangen om te geven nog niet gebruiken, ik kan niet aan de tafel van de Gastheer zitten en van alle smaken genieten, terwijl ik voel dat ik van Hem geniet. Ik voer mijn voorbereidende correcties uit, stijg boven de Shoresh, Aleph, Beit, Gimel en Dalet fasen van Aviut uit omdat ik boven mijn verlangen om te ontvangen wil zijn en ik richt me alleen tot de Schepper.

Ik kijk alleen naar Hem. Verleidelijke geuren stijgen op van de tafel, maar ik kijk naar de Schepper. Hoewel ik voel hoe heerlijk alle smaken zijn, de Schepper is belangrijker voor mij.

Ik forceer mezelf niet omdat ik me schaam om iets van de tafel te nemen, maar omdat de Schepper eenvoudigweg zo belangrijk voor mij wordt dat ik wel moet kiezen tussen Hem en de maaltijd. Dit noemen we: niveaus van geloof.

Ik richt mij liever op de Schepper dan op de maaltijd. Dit besluit wordt genomen in de 4 fasen van Ohr Yashar (Direct licht), Bina.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/20/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Geven, Schepper - Geen reacties→