We moeten proberen om onszelf te handhaven in één kli (vat), in één boot van ons allen en voortdurend denken aan het bestaan van deze kli, van onze gezamenlijke baby. We kunnen de volgende vergelijking maken: je hebt een getrouwde dochter die nu ver van je vandaan woont en je bent voortdurend bezorgd over haar pasgeboren baby.

Je bedenkt dat hij misschien wel in handen is van onnadenkende, onbezonnen kinderen die te lui zijn om goed voor hem te zorgen. Je hebt daar heel veel last van en je kunt de manier waarop ze met hem omgaan niet aanzien. Het is hartverscheurend als je door de telefoon hoort hoe hij aan het huilen is als zij je opbellen. Je maakt je heel veel zorgen.

Dit soort zorgen kennen we in ons leven, zorgen over het welzijn van iemand die je kent. Op deze manier moeten we ons ook zorgen maken over de groep.

Vraag: Blijkt hieruit dat ik niet aan het werk moet gaan met de vrienden die goed omgaan met de groep maar wel met degenen die de groep willen verlaten en dus onze eenheid beschadigen, onze gezamenlijke boot schade toebrengen?

Antwoord: Ja, maar alleen als zij eerder gericht waren op eenheid. Maar als zij er onmiddellijk vandoor zijn gegaan toen zij hoorden dat we ons moeten verenigen, was er geen commitment voor Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar). Dan spreken we niet over vrienden.

Vrienden zijn alleen de mensen die werken aan het bereiken van Arvut. Anderen doen dat niet.

Commentaar: Maar we weten dat dit zwaar werk is en velen gaan er halverwege vandoor.

Antwoord: Niet ‘halverwege’, zij zijn er namelijk nooit aan begonnen. Ze zagen het begin van het pad, begrepen dat het niets voor hen was en gingen weg.

Vraag: Maar waarom kwamen ze dan als zij geen ‘punt in het hart’ hebben?

Antwoord: Iedereen heeft een ‘punt in het hart’ maar het brandt niet zozeer dat zo iemand alles wat hij is en heeft daarin investeert. Maar als zij al deel van deze verbinding waren en daarna weg zijn gegaan, moeten we de kloof die is ontstaan, dichten door een nog grotere, sterkere verbinding met elkaar.

Vraag: Moeten zulke mensen eigenlijk weer terugkomen?

Antwoord: Je kunt ze niet dwingen om terug te komen, want er bestaat geen dwang in spiritualiteit.

From the 5^th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/02/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom trekt een groep die verantwoordelijkheid bereikt het Hervormende Licht aan?

Antwoord: Degene die verantwoordelijkheid bereikt, creëert een kli (vat) dat op het Licht lijkt. Wanneer we met externe verbindingen verbonden zijn, noemen we dat verantwoordelijkheid. Door middel van verantwoordelijkheid voor elkaar ontvangen we de Torah, namelijk het Licht dat Hervormt, de levenselixer, het Licht van Correctie.

Het Licht van vervulling bereikt de eerste verantwoordelijkheid nog niet omdat de kelim (vaten) er nog niet klaar voor zijn. Je hebt Egypte net verlaten, Farao zit nog steeds in je. Je hebt deze kelim uit Egypte meegenomen en ze zijn vreselijk slecht: vol haat, afgunst, lust, eer en dominantie. Alles wat je in je hebt, komt uit je ego voort.

Maar je hebt een ‘punt in het hart’ waardoor je er enigszins in slaagt om je met anderen te verbinden en daarom zijn we gereed om te komen tot wederzijdse verantwoordelijkheid. Als we in deze omstandigheden zijn, ontvangen we alleen de Torah, het Licht dat Hervormt, en pas daarna maken we een Zivug de Hakaa (verbinding na afstoting) met het Licht, onze kli wordt duidelijker en we ontvangen daarin het Licht ten behoeve van geven.

Maar de verantwoordelijkheid is de kli en de mate van onze verbinding met betrekking tot de wet en de voorwaarden van gezamenlijke verantwoordelijkheid, bepaalt de grootte van deze kli.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/30/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk, Wederzijds Garant staan - Geen reacties→

Vraag: Als we met het grote publiek over Arvut praten (Wederzijdse Verantwoordelijkheid), bedoelen we dan materiële Arvut en geen spirituele Arvut?

Antwoord: Als je over materiële Arvut praat, heb je het over een politieke discussie. Maar als we over spirituele Arvut spreken, gaat het over de geest die tussen de mensen woont waardoor we alles kunnen veranderen. We spreken over de Kracht die in het centrum van de groep te vinden is, in het centrum van de verbinding.

We vragen niet aan mensen om bij elkaar te komen om orde te gaan brengen in regeringsgebouwen, in de maatschappij, hun fysieke leven, scholen, bij de politie, enz. We spreken over de ontdekking van een unieke, hogere Kracht in onze verbinding. Die kracht wordt de Kracht van verbinding genoemd, de Kracht van Arvut, en deze Kracht kan ons hele leven op orde brengen.

Als we alles willen corrigeren en organiseren door middel van onze fysieke kracht, raken we met iemand in gevecht en organiseren we een burgeroorlog in ons volk. Maar we willen met niemand strijden. We willen alleen educatie voor het volk brengen. Als mensen zich door deze educatie met elkaar verbinden en zich verenigen, door de wijsheid van verbinding te bestuderen, zullen ze de kracht van verbinding, die alles bestuurt, ontdekken.

We vertrouwen niemand, niet onszelf en niet onze eigen kracht. We blijven verre van elke vorm van politiek omdat het Corrigerende Licht alles zal corrigeren.

Vraag: Maar mensen voelen dat Licht niet.

Antwoord: Mensen zijn niet geïnteresseerd in dat Licht, zij willen alleen maar een goed leven. Het gebrek aan Licht bezorgt hen al hun moeilijkheden, maar door Arvut bereiken zij het Corrigerende Licht dat alle problemen zal wegnemen.

Er is een Kracht die Licht verspreidt van een grote intensiteit, op maar enkele meters afstand, toch voel je de vitaliteit die door dit schijnsel wordt verspreid nauwelijks. Maar door Arvut krijgt een ieder de kracht van iedereen. Op deze manier komt het Licht dichterbij ons en worden we ons beter bewust van onszelf.

Wij wenden ons tot dezelfde Bron die ook onze moeilijkheden veroorzaakt en trekken Hem naar ons toe zodat Hij alles voor ons zal corrigeren. Dit werkt op een heel eenvoudige manier.

Wij hoeven alleen maar deze Bron naar ons toe te trekken, dan zullen mensen zich goed voelen. Dan zullen ze ook niet vragen waar dit goede vandaan komt. Plotseling zullen ze voelen dat alles op het werk oké is en ook de verhouding met hun buren, hun kinderen, op school en in hun familie. Ze zullen begrijpen dat dit door Arvut komt, omdat er een doelbewuste werking is tussen het Licht en de Kli (vat), mensen zullen dit gaan ontdekken. Dit is praktische Kabbalah.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/30/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik verantwoordelijk zijn voor anderen als ik er niet eens in slaag om me verantwoordelijk te voelen voor mezelf?

Antwoord: Juist omdat je jezelf in dienst van anderen stelt, word je verantwoordelijk voor iedereen. Je bestaat niet voor jezelf, alleen voor anderen. Zo werkt de wet van Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar), anderen hebben geen vrije keuze. Ik ben degene die hun situatie en hun lot bepaalt omdat ik zelf verantwoordelijkheid neem en bereid ben om hun plaats in te nemen.

Alles wat er gebeurt, is alleen van mij afhankelijk. Wat het ook is, goed of slecht, alles hangt alleen van mij af. Ik verbind hen met mezelf, als mijn lagere Partzuf, en ik ben dienstbaar aan hen.

Is het niet arrogant van mij om dit te denken? Nee, dit is niet arrogant. Als we allemaal gelijkwaardig zijn, heeft ieder van ons een persoonlijke verbinding met de Schepper en dat gebeurt niet door middel van anderen. Alle anderen volgen mij.

Dat komt omdat er zich in mij een ‘punt in het hart’ bevindt, mijn plaats in de Bron, een plaats die niemand anders heeft. En zo is er voor iedereen een speciale plek. Dus iedereen kan zeggen dat hij en niemand anders, vanuit zijn oogpunt bezien, de enige is die verantwoordelijk en onafhankelijk is in de wortel van zijn ziel.

Iedereen heeft zijn unieke persoonlijke eigenschap en het overige komt van de integratie met anderen. Maar door deze unieke persoonlijke eigenschap ben ik rechtstreeks via een koordje met de Schepper verbonden en hierin loop ik vooruit op iedereen. Zonder mij zouden ze niet compleet zijn. Alleen ik kan deze eigenschap corrigeren door deze te verbinden met de rest van de mensheid, namelijk met alle overige eigenschappen van Malchut van de wereld van Ein Sof (Oneindigheid).

Stel dat er zeven miljard delen bestaan in Malchut van de wereld van Ein Sof en elk deel via haar specifieke eigenschap met de Schepper verbonden is. Alle overige eigenschappen in mij zijn afkomstig van wederzijdse integratie met de andere zeven miljard.

From the 5^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/27/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Schepper, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een mens spijt voelen over het feit dat hij niet de kracht van geloof (= liefde) heeft als hij wordt overspoeld door kwade gedachten en verlangens?

Antwoord: Juist daarom hebben wij het Licht nodig dat uit de omgeving afkomstig is, Arvut (verantwoordelijk zijn voor elkaar) genaamd. Arvut is de kracht van geloof die in de groep onthuld wordt.

Hoewel de groep de kracht van geloof zelf nog niet bereikt heeft, is men er wel toe geneigd. Dit is voldoende om op elke vriend indruk te maken en de kracht van geven – afkomstig van het Omringende Licht dat door onze gezamenlijke inspanning wordt aangetrokken – op hem te laten schijnen

Dit wordt Arvut genoemd. Alles daalt neer naar de samenwerking tussen twee krachten, er bestaat niets anders dan deze twee krachten.

We vechten niet tegen wat nu verborgen is, we trekken alleen het Licht van geloof erover aan. Een ander middel om ertegen te vechten hebben we niet. Het verborgene zal blijven toenemen zoals in Egypte waar de duisternis steeds groter werd totdat het volkomen duister was.

Er bestaat geen grotere duisternis dan het moment vlak voor de bevrijding, de uittocht uit de 49 poorten van onzuiverheid. Daarom moeten we ons correct verhouden tot de kracht van verhulling en Farao respecteren, zodat we begrijpen dat de verharding van het hart en de verwarring die we voelen aan ons worden gegeven om vooruit te gaan.

Wij willen Farao, de verhulling en de verwarring, niet tegenspreken maar er alleen bovenuit stijgen. Dit betekent dat wij met de kelim (vaten) van Egypte werken en er het Licht van geloof in brengen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/22/14, Writing of Rabash

Filed under: Arvut, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is verbinden met een vriend?

Antwoord: Als mijn vriend en ik ons buiten onze verlangens bevinden in een gemeenschappelijke verbinding, de Kli van Arvut genaamd (vat van verantwoordelijk zijn voor elkaar). Dan bestaan er mijn verlangen om een vriend te steunen en zijn verlangen om mij te steunen en zo bevinden we ons in het midden, tussen ons beiden in.

From the 4^th part of the  Daily Kabbalah Lesson 4/8/14, Writings of Rabash

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat voor soort verbinding hebben we met elkaar nodig? We voelen het niet.

Antwoord: We moeten wederkerigheid bereiken, zodat niemand aan zichzelf werkt maar alleen buiten zichzelf, voor anderen. Als een ieder buiten zichzelf werkt, creëren we hiermee een netwerk van verbinding tussen ons en dat noemen we Arvut (garant staan voor elkaar).

Als je garant staat, betekent dit dat ik voor jou werk, jij werkt voor hem, hij weer voor iemand anders en diegene voor mij. Ik weet niet naar wie datgene gaat wat ik doe.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/27/14

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Als er iets heel naars met iemand gebeurt, is de eerste gedachte die opkomt: ‘Er is geen ander dan Hij’ en de volgende gedachte is: ‘Gelukkig is dat mij niet overkomen’. Deze kleinheid laat zien dat, als je een beetje dieper graaft, daar niets aanwezig is.

Antwoord: Nee dit laat geen kleinheid zien, maar de Schepper laat je zien dat je een egoïst bent en dat er in je verhouding tot anderen niets anders bestaat dan je ego.

Vraag: Wat moeten we daar dan aan doen?

Antwoord: Vraag om correctie naar een staat waarin je bezorgd bent over de ander en wel zo dat jij in de plaats van die ander ziek zou willen zijn. Als een mens ziek wil zijn in de plaats van de ander, wordt hij absoluut gezond. Maar dit gebeurt alleen als hij erom vraagt ten behoeve van correctie.

Filed under: Arvut, Correctie, Egoïsme - Geen reacties→

Vraag: Als wij samenwerken wordt er een ‘collectief hoofd’ gecreëerd, dat ons helpt om dingen op te helderen en snel uit slechte staten te komen. Anderzijds hoor ik vrienden zeggen: “Deze staat moet er gewoon zijn.”

Is “moet er gewoon zijn” altijd mogelijk of kan het alleen samen met de nauwe verbinding met de vrienden of kan je jezelf op psychologisch gebied trainen?

Antwoord: Je kunt jezelf zo trainen dat de afstand of de omstandigheden niet tussen jullie in komen te staan. Dat is mogelijk omdat alles alleen van onze staat afhangt.

Een moeder kan bijvoorbeeld haar kind voelen en voortdurend aan hem denken, zelfs als zij aan het werk is of ver van hem vandaan is.

Vraag: Waarom moeten wij dan zoveel aandacht besteden aan Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar)? Wat is daar het voordeel van?

Antwoord: Arvut geeft ons de plaats waar we de onthulling van de Schepper ontvangen. Iedereen moet deel uitmaken van de verantwoordelijkheid voor elkaar. Er kan geen enkele vervulling zijn zonder verantwoordelijkheid voor elkaar. Eén individu is geen soldaat op het slagveld.

Let eens op hoe onwetend we zijn als het erop aankomt om volledig te begrijpen waar de plaats is waar we de Schepper kunnen onthullen. We moeten dus aan het werk blijven en steeds beter alle concepten en staten duidelijk krijgen.

Filed under: Arvut, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De manier om uit de crisis (ons ego) te komen, namelijk de methode van Integrale Educatie, bestaat uit negen fasen, stadia, lessen.

Fase één: Introductie van het concept Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) waardoor we gaan begrijpen dat eenheid iets wonderbaarlijks is.

Fase twee: Overwinning van de weerstand van het ego met behulp van een krachtige omgeving.

Fase drie: Verduidelijking van het concept: het midden van de groep, de ‘frambozenbol’.

Het midden van de groep betekent niet dat het gaat over een positieve houding ten opzichte van de vrienden en bereidheid om elkaar te helpen. De ‘frambozenbol’ betekent dat ik absoluut niet meer op een persoonlijke manier met anderen omga. Dit betekent dat we vrij lijken te zijn van onze uiterlijke kenmerken, onze buitenkant, ons lichaam, onze botten en van alle innerlijke kenmerken. Alleen de vonk blijft van ons over, de Reshimo (de spirituele herinnering). Van een ieder van ons blijft alleen de Reshimo over, namelijk de innerlijke spiritualiteit, het diepe verlangen naar verbinding.

Ik zie geen gezichten meer en als ik ze wel zie, moet ik aan mezelf werken zodat ik ze niet meer zie. Wat ik van mijn vrienden zie, is hun vastberadenheid en hun inspanning om verbinding te bereiken. Het enige spirituele deel is de gebroken Reshimo die ontdekt wordt en de inspanning van de vriend om verbinding te bereiken, om deze terug te brengen naar de gecorrigeerde staat, ondanks deze Reshimo.

We zien nu dus helemaal geen gezichten meer, geen persoonlijke eigenschappen, geen geslacht, geen gedrag of gewoonten die mensen kunnen hebben. Als ik nog verschillen vaststel in de verhoudingen van de vrienden tot elkaar, is het geen groep. In de groep is iedereen gelijk, dit betekent dat ik geen enkel onderling verschil waarneem. Ik zie alle vrienden als Reshimot en inspanningen om verbinding te bereiken.

Hier begint de derde les over de ‘frambozenbol’. Deze fase is voltooid als iedereen zich in één concept verbindt, boven zichzelf uitstijgt, verbinding bereikt en daarin de oplossing ontdekt die niemand eerder had gevonden. Dit wordt het hogere ‘alomvattende’ genoemd. Het is al een stap voorwaarts waarbij Keter van het lagere niveau Malchut van een hoger niveau wordt.

Deze staat noemen we de ‘frambozenbol’ waarin alle vonken, de Reshimot, gesmolten zijn en tot één geheel zijn geworden zoals druppels water die samen één grote druppel worden.

Ik zag eens een verslag van een ruimtestation waarin er geen zwaartekracht bestond en men te maken had met een lek. De astronaut hield er een emmer bij en toen hij de vloeistof er uit schudde, leek het op één enorm grote, kosmische druppel met een doorsnede van een halve meter die door de oppervlakte spanning bijeen gehouden werd en door de krachten van de gezamenlijke moleculaire samenwerking die alle moleculen bijeen houdt.

We moeten inzien dat wij in onze ‘frambozenbol’ hetzelfde doen. We bevinden ons in een ruimte waarin we al onze krachten ondergeschikt maken en één bol van eenheid bouwen. Natuurlijk moeten wij dit constant onderhouden, want er zijn voortdurend verstoringen die ten aanzien van eenheid optreden. Wij vechten voor eenheid omdat wij ons leven willen voortzetten en omdat onze ‘frambozenbol’ het begin vormt van de spirituele ladder.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 01/02/14, Lesson on the Topic: “9 Steps”

Filed under: Arvut, Conventies, Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→