Vraag: Hoe lost u persoonlijke conflicten met mensen op?

Antwoord: Ik weet dat veel mensen het niet met me eens zijn, maar ik ben altijd bereid om naar iedereen te luisteren. Ik merk dat mensen me niet begrijpen en dit roept bij hen gevoelens van vijandigheid en afwijzing op.

Ik voel echter geen haat naar hen en dit is iets wat mij corrigeert.

In overeenstemming met wat ik leer van de onthulling van het Hoge Bestuur en mijn vermogen tot verandering, verander ik.

Ik rechtvaardig mensen die mij niet begrijpen, ik sta niet boven hen. Ik begrijp hun natuur heel goed.

From KabTV’s “Confrontation. How it works in reality” 10/28/15

Filed under: Conflicten, Correctie - Geen reacties→

Vraag: Het concept van nationale eenheid en de heropleving van het volk ruikt naar fascisme.

Antwoord: Als iemand zorgt voor zichzelf, zijn gezin, zijn partij of zijn volk, is er altijd een mogelijkheid om hem van fascisme of nationalisme te beschuldigen.

Alles hangt echter van de intentie af, welk doel beoogt hij: macht uitoefenen over andere mensen die buiten of in zijn land wonen of wil hij hen juist goed behandelen?

Volgens dit criterium moeten we de intentie onderzoeken en er niet zomaar een label op plakken. Als ik een oproep doe voor eenheid in onze gelederen en eenheid van mensen, is het allereerst noodzakelijk om het doel van deze eenheid te onderzoeken. Is het doel voor het welzijn van de wereld bedoeld of wil men schade toebrengen? Als we dat niet onderzoeken, gaan we van ongegronde beschuldigingen uit.

Niet elke vorm van eenheid is fascisme. Kunnen we aan de Kibbutz beweging fascisme toeschrijven? Alles hangt van de vraag af waarvoor we ons met elkaar verbinden. Ik heb niet de bedoeling om iemand schade toe te brengen door onze eenheid, ook niet bij de Arabische bevolking in Israël.

Ieder volk moet zijn eigenheid beschermen, zijn karakteristieken, inzichten en voorkeuren. We bereiken eenheid boven al deze verschillen uit en daardoor bestaat eenheid uit een rijke diversiteit.

Jullie denken dat eenheid iedereen tot robots maakt met allemaal dezelfde gezichten. Over een dergelijke eenheid gaat het absoluut niet.

Enerzijds zien we dat we in de wereld steeds meer verbonden zijn met elkaar, anderzijds ontwikkelt elk volk zich steeds verder en raakt het geïsoleerd. Hoe kunnen we deze twee neigingen bij elkaar brengen? Een ieder wil vasthouden aan zijn eigen positie, maar al deze individualisten moeten zich met elkaar verbinden, onder één paraplu schuilen.

Zo’n eenheid moeten we bereiken, zonder daarbij de individualiteit van een mens of een volk te beschadigen.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 11/5/15, Lesson on the Topic: “The Answer to Terrorism — Strengthening the Foundations of the Nation”

Filed under: Eenheid, Intentie, Israel - Geen reacties→

Vraag: Hoe denkt u het volk tot eenheid te brengen als 40% van de bewoners van Israël in de komst van de Messias gelooft, 40% denkt dat we tot een vredesovereenkomst kunnen komen met Iran, ISIS en de Palestijnen en 20% ons haat en ervan droomt om ons de zee in te jagen? Is het geen utopie om te denken dat we hier enige vorm van eenheid zouden kunnen bereiken?

Antwoord: Natuurlijk is er geen eenheid mogelijk als het volk verdeeld is en ook ieder individu in zichzelf. Daarom zeggen we: “Liefde bedekt alle overtredingen”, dit is de waarde die ten grondslag ligt aan een nieuwe educatie in het hele land.

Wij accepteren mensen zoals ze zijn, zonder enige onderdrukking. Alleen door middel van educatie met een duidelijke uitleg kunnen we er zeker van zijn dat men zal begrijpen dat we ons boven al onze verschillen uit moeten verenigen. Het is heel goed dat het volk Israël geen grauwe, vormloze massa is maar dat er veel verschillende stromingen en meningen zijn.

Mensen zijn vervuld van een ziedende haat, vol bitterheid, deze gevoelens moeten we niet proberen te onderdrukken of bedekken, zoals andere methoden dat doen. We moeten leren hoe we boven deze verschillen een sterke onderlinge verbinding kunnen bouwen, in de praktijk is dat liefde.

Hoewel je de mensen om je heen om de een of andere reden haat, moet je hen liefhebben. We moeten leren hoe we met elkaar kunnen integreren en in onszelf liefde in plaats van haat kunnen bouwen: liefde voor anderen, voor de Schepper en voor jezelf.

Op deze manier verbinden we de twee werelden. We hebben een hekel aan alles wat niet bij ons ‘ik’ past, daarom moeten we beginnen om ons te verbinden met wat tegengesteld is aan ons. Op deze manier bouwen we een Kli (vat) waarmee we de Hogere Wereld kunnen bereiken.

Het is onmogelijk om iedereen op jezelf te laten lijken waardoor je het gemakkelijk zou vinden om je met anderen te verbinden. Je moet anderen liefhebben, niet omdat ze op je lijken maar omdat je een gezamenlijk doel hebt: één volk zijn, je vijanden verslaan en een oplossing vinden voor het leven.

Hoe kunnen we zo’n eenheid boven ons egoïsme uit bereiken? Daarvoor hebben we de methode van het werken in cirkels, daar kunnen we een speciale kracht creëren die in ons als individu niet bestaat.

Als we ons met elkaar verbinden en ons verenigen volgens bepaalde wetten die Kabbalisten voor ons hebben voorbereid, creëren we de Kracht van Eenheid tussen ons, ondanks onze verschillen. Deze Kracht helpt ons om boven de haat uit eenheid te bereiken en alle zonden met liefde te bedekken.

From the 3d part of the Daily Kabbalah Lesson 11/05/15, Lesson on the Topic: “The Answer to Terrorism — Strengthening the Foundations of the Nation”

Filed under: Eenheid, Israel, Liefde, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Hoe wordt de spirituele wereld door de fysieke wereld beïnvloed?

Antwoord: Dat gebeurt niet. Alles daalt van boven naar beneden neer: de Hogere Wereld beïnvloedt de lagere wereld. Maar onder bepaalde voorwaarden kunnen wij de Hogere Wereld beïnvloeden en van daaruit de fysieke wereld.

Als wij onze egoïstische verlangens corrigeren, hebben wij invloed op de eigenschappen die we ons eigen hebben gemaakt: de eigenschappen van geven en liefde. Door deze eigenschappen af te stemmen op de altruïstische eigenschappen van de gemeenschappelijke ziel, beïnvloeden we de impact die dit op onze wereld heeft.

Vraag: Bestaat er gevaar dat Kabbalisten misbruik maken van hun kennis als zij dichterbij de Schepper zijn gekomen en kunnen samenwerken met het systeem dat de wereld bestuurt?

Antwoord: Dat is onmogelijk, want als je de eigenschappen van geven en liefde verliest, verlies je onmiddellijk je verbinding met de Hogere Wereld en daarmee de invloed die de Hogere Wereld op onze wereld heeft.

From the Kabbalah Lesson 10/11/15

Filed under: Geven, Kabbalisten, Liefde, Werelden - Geen reacties→

In onze wereld geldt er een speciale voorwaarde om de Hogere Wereld te gaan voelen: het creëren van een kleine groep, een minimum van tien mensen die voortdurend moeten proberen om zich met elkaar te verbinden, als een levend organisme, in een complete, goede, integrale verbinding.

Als we proberen om een dergelijke structuur tussen ons te bouwen, gaan we langzamerhand nieuwe integrale eigenschappen in ons voelen. Ze zullen echter niet het bezit zijn van één van de tien mensen die tot de groep behoren, het zullen gezamenlijke eigenschappen worden.

Wij creëren zelf het gemeenschappelijke verlangen dat ons verbindt tot één enkele spirituele persoon: we vullen elkaars gedachten aan en ze worden tot onze gemeenschappelijke mind. Als resultaat daarvan wordt er een nieuwe spirituele eenheid gecreëerd: de tien worden tot één gemeenschappelijke persoon.

Ieder van ons ervaart het, want als we deel worden van dit beeld, voelen we het in onszelf. We lossen erin op en samen gaan we één systeem vormen, één zintuig.

Een ieder die zijn egoïstische waarneming van de wereld door middel van verbinding achter zich laat door de integratie van iedereen tot iets gezamenlijks, bereikt dat hij een nieuwe wereld waarneemt die onafhankelijk is van de vorige staat waarin hij verkeerde.

In dit zintuig dat wij creëren, gaan we een nieuwe staat van de Natuur voelen die we de Hogere Wereld noemen, het Systeem dat ons bestuurt en beïnvloedt met eigenschappen die totaal verschillen van deze wereld: niet egoïstisch, juist het tegendeel daarvan.

In onze wereld is alles opgebouwd volgens twee tegengestelde eigenschappen: plus en min, warm en koud, etc. Het evenwicht daartussen creëert een bepaalde staat van leven, comfort, homeostase, hier verlangen we naar. Er bestaat evenwicht in alles, behalve in ons innerlijke egoïstische verlangen.

Als we de Hogere Wereld ontdekken, wordt het voor ons mogelijk om een nieuw systeem te bouwen, een systeem van evenwicht tussen onze egoïstische en onze altruïstische verlangens zonder dat we het egoïsme vernietigen, we complementeren het. Altruïstische verlangens behoren niet tot onze wereld, wat wij op het fysieke niveau als altruïstisch beschouwen is namelijk ook egoïstisch.

In Kabbalah spreken we over ‘liefde’ als we evenwicht bereiken tussen eigenbelang en het nieuwe systeem: het systeem van geven, integratie, uit jezelf treden. Liefde is een staat waarin je de verlangens van een ander vervult zonder iets voor jezelf te willen. Dit is tegengesteld aan de huidige staat van de menselijke natuur.

Op het moment dat we deze staat bereiken, tenminste op het minimale niveau, kunnen we het ego in evenwicht brengen. Al deze staten vinden namelijk trapsgewijs plaats, we zullen onmiddellijk voelen waar we ons bevinden.

De krachten die onze wereld besturen, manifesteren zich om ons heen. We gaan voelen dat we ons in een compleet netwerk van krachten bevinden en dan wordt duidelijk wat er met ons gebeurt en wat er gedaan moet worden. Dit is onze taak.

Iemand die een waarachtig serieus verlangen heeft om de betekenis van het leven te bereiken en het systeem van de Hoge Wereld dat ons bestuurt, komt onmiddellijk, zonder dat hij het wil, als de lading van een elektrisch veld in één van onze groepen terecht en als dat niet gebeurt, vindt hij ons via internet.

Dit is een natuurwet, want zo iemand heeft een speciale negatieve lading die zoekt naar een positief punt dat voor hem geschikt is om zich mee te verbinden en daarvan te ontvangen wat hij verlangt. Zo zit het gehele systeem van de natuur in elkaar.

Als hij ons bereikt, gaan we hem meteen leren wat de juiste verbinding met de vrienden is, want praktische oefening is het belangrijkste. Tijdens dit leerproces is een mens verbonden met mensen zoals hij, hij creëert samen met hen een gezamenlijk zintuig en gaat daarin het systeem van het bestuur van de Hoge Wereld voelen.

Ik hoop van harte dat we iets groots kunnen verrichten en het ware beeld van onze wereld zullen ontdekken, dit hebben we nodig.

Als wij ons zo goed mogelijk in de oorzaak van alle problemen verdiepen en mogelijke oplossingen vinden, brengen we onszelf op een hoger niveau, boven alle gebreken van deze wereld uit, en komen we in een nieuw systeem: een systeem van harmonie tussen ons en de Natuur, op alle niveaus.

From the Conventions In Odessa, “In The Circle Of Unity,” Day One 10/16/15, Lesson 1

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Kunnen we zeggen dat een mens vroeg of laat gaat begrijpen dat ‘Korach’, ‘melaatsheid’ en allerlei andere onderwerpen waar de Torah over spreekt, over zijn innerlijke eigenschappen gaan?

Antwoord: Het is onwaarschijnlijk dat dit door de massa op de juiste manier begrepen wordt, voor de enkeling is het echter mogelijk om zichzelf te transformeren.

Bij de massa gebeurt dit op een veel eenvoudiger manier omdat de Natuur hen verandert, zij voelen niet eens dat zij veranderen. Hoe ziet hun gangbare leven eruit? Vandaag denk ik ergens over na en ik herinner me niet eens meer waar ik gisteren aan dacht.

Voor de enkeling is het heel moeilijk om de massa op een hoger plan te brengen omdat hij een unieke verhouding met hen heeft, een uniek ego.

Vraag: Betekent dit dat we te weinig mensen hebben die het volk op een hoger plan kunnen brengen?

Antwoord: Nee. De massa wordt volledig bestuurd en veranderd door de krachten die in hen aanwezig zijn. Zij zijn niet bij het studie proces betrokken.

De enkeling heeft staten van eergisteren, gisteren, vandaag en morgen, omdat er in hem een systeem aanwezig is van innerlijke evaluatie en verduidelijking van wat er plaatsvindt. Zij vormen het hoofd van de collectieve ziel waardoor zij gedachten en intenties hebben en richtingen opgaan die in verbinding staan met de Schepper.

Dit houdt hen bezig en zij moeten alles in zich opnemen om het te kunnen absorberen en in te kunnen stemmen met het proces dat plaatsvindt. Nadat zij dit gedaan hebben, daalt alles wat zij begrijpen, aanvoelen en in zichzelf harmoniseren met de Schepper – vooral in vergelijking met de situatie van gisteren, vandaag en morgen – neer naar de massa, van het hoofd naar het lichaam.

De massa voelt echter geen veranderingen: zo zijn we en daarmee is het klaar. Ze begrijpen gisteren, vandaag en morgen niet, ze hebben geen duidelijkheid over hun innerlijke staten, over de evolutionaire beweging voorwaarts.

Zij voelen dit niet omdat zij zich op het animale niveau bevinden, en we weten dat een dier helemaal verbonden is met het moment en de situatie van het nu waarin het bestaat, het heeft geen problemen.

Een koe die vandaag op het grasland graast, verschilt totaal niet van een koe die 500 jaar geleden aan het grazen was. Als we echter een mens die 500 jaar geleden leefde vergelijken met de mens van nu, is er verschil.

Hoe ons menselijk bestaan 1000 jaar geleden voelde weten we niet meer, het is niet bewust in ons aanwezig. Wat wij meegemaakt hebben bestaat wel in ons maar het is verborgen in de reïncarnatie van de zielen. Daarom voelt de massa alles op een heel natuurlijke wijze aan, zonder dingen met elkaar te vergelijken: “Op deze manier denk ik er nu over.”

Het verschil tussen de massa en het hoofd – de Adam – is dat de Adam zich door de gehele tijdsas lijkt te bewegen: hij interesseert zich ook voor paleontologie, zoölogie, biologie, de wijsheid van Kabbalah, de toekomst, en vele andere onderwerpen.

Vraag: Als nu het hoofd voelt dat wat er in de Torah staat in hem plaatsvindt, hoe gaat dit dan bij de massa?

Antwoord: De massa accepteert dit op een natuurlijke manier. Plotseling zullen er compleet andere verhoudingen tussen mensen gecreëerd worden: “Geven? Waarom niet? Ik zie dat het nuttig en noodzakelijk is, dus dan moeten we zo leven.” Zij werken niet met het ego. Zulke gedachten en gevoelens ervaren ze gewoon in hun hart en hun gedachten en daar handelen ze naar.

Opmerking: Wat een gelukkige mensen …

Antwoord: Het gelukkigste object in de wereld is de steen, een steen heeft niets nodig, hij ligt daar gewoon maar op de weg. Uiteindelijk is het zo dat “Wie kennis vermeerdert, vermeerdert smart.” (Kohelet 1:18) (Prediker)

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 5/27/15

Filed under: Spiritueel Werk, Wereld - Geen reacties→

Torah, Bamidbar (Numeri) 17:21 – 17:23: Mozes besprak dit met de kinderen Israëls en al hun stamleiders brachten hem één staf per stam, voor iedere stamleider, dus twaalf staven en bij hun staven was de staf van Aäron. Mozes legde de staven vóór de Eeuwige in de Tent der Samenkomst. De volgende morgen, toen Mozes de Tent der Samenkomst binnenkwam, zag hij daar de staf van Aäron – voor de stam Levi – in volle bloei! Hij had bloesem voortgebracht, knoppen geschoten en bracht rijpe amandelen voort.

Twaalf staven vertegenwoordigen twaalf delen van de gemeenschappelijke ziel (vier niveaus met drie lijnen). De staf van Aäron bevindt zich dus boven de andere staven.

Uitgedroogde staven symboliseren uitzichtloze paden van vooruitgang en een bloeiende staf symboliseert het pad dat naar het Leven leidt. Daarom moeten allen ernaar streven om Aäron te volgen en hun staven oprapen op voorwaarde dat zij hem volgen.

De gemeenschappelijke ziel bestaat uit de twaalf belangrijkste innerlijke eigenschappen, stammen genaamd. Alles is op symbiose gebouwd, onderlinge verbinding.

De twaalf stammen kunnen zich alleen met elkaar verbinden als ze met Aäron van het huis van Levi zijn verbonden. Daarom geeft de Torah aan wie we moeten volgen.

Alleen Aäron kan als een verbinding tussen tegengestelde eigenschappen dienen. De stam Levi heeft nooit iets voor zichzelf gedaan, zij werken alleen vanuit geven en voor de educatie van het volk. In de mate waarin men zichzelf corrigeert komt een mens verder, dat is mogelijk als resultaat van de leiding en de instructie van de Levieten.

De gehele Torah spreekt over geloof boven de rede, dit is een staat van het volledig wegcijferen van het ego. Als we dichter bij de onthulling van de Schepper komen, komen we op een natuurlijke wijze bij het totale opheffen van egoïsme. Het Licht dat op ons schijnt geeft ons het begrip dat wij het egoïsme niet zijn. Dit maakt het gemakkelijker voor ons.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 5/27/15

Filed under: Correctie, Egoïsme, Torah, Ziel - Geen reacties→

Het is voor ons het belangrijkste om te streven naar het Licht, maar op dit punt komen we een aantal verstoringen tegen:

Ten eerste: We realiseren ons niet dat alles wat er met ons gebeurt in ons voordeel is.

Ten tweede: Wij realiseren ons niet dat alles van de Schepper komt.

Ten derde: We realiseren ons niet dat ook onze reactie door de Schepper bepaald wordt.

Ten vierde: We begrijpen niet dat het enige wat wij in onze huidige staat nodig hebben ons streven naar het Licht is, het Licht dat ons verandert, en dat deze verandering alleen plaats kan vinden in de richting van geven.

We moeten dus op de juiste wijze interpreteren wat het Corrigerende Licht is en wat “goed” betekent. Als dit streven correct en constant is, zullen we het Omringende Licht mogen aantrekken en zullen we langzamerhand veranderen en een zekere gelijkvormigheid met de Schepper bereiken.

Het blijkt dat we aan veel voorwaarden moeten voldoen zodat het Corrigerende Licht ons daardoor kan veranderen. We gaan door de voorbereiding heen en bestuderen op die manier de aard van het verlangen om te geven, dan ontdekken we hoeveel dit verschilt van het verlangen om te ontvangen. Door middel van dit innerlijke werk verhelderen we onze verlangens en worden we gelijkvormig aan het Licht.

Als het Omringende Licht komt met al deze condities die eraan vooraf gaan, de zogenaamde “verstoringen”, geeft dit ons de correcte vorm van de Kli waarin we gelijkvormig worden aan de Schepper. Zo komen we stapje voor stapje verder. Bij de volgende stap doen zich opnieuw “verstoringen” voor. Omdat ze zich echter telkens weer in dezelfde stijl herhalen – maar dan met nieuwe verlangens, nieuw werk en nieuwe onderscheidingen – ervaart een mens voortdurend veranderingen

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/24/14, Questions and Answers with Dr. Laitman

Filed under: Correctie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Ik citeer uit uw boek: “Het studie object in Kabbalah is het enige schepsel, het enige wat naast de Schepper bestaat: het ‘zelf’ van de mens, het ‘ik’, dat wordt door Kabbalah onderzocht. Het ‘zelf’ wordt door deze wetenschap in delen opgesplitst, de structuur en de eigenschappen van elk deel worden uitgelegd en de bedoeling van de schepping ervan.

Kabbalah legt uit hoe ieder deel van het ‘zelf’ van de mens, ‘de ziel’ genaamd, veranderd kan worden zodat het doel van de schepping bereikt wordt, de staat waar zowel de Schepper als de mens naar verlangen” (The Zohar, Page 34).

De vraag is: Wat betekent: “verlangd door de Schepper”? Hoe kan iets wel of niet verlangd worden door de Schepper als de Schepper geen persoonlijkheid is?

Antwoord: Er staat geschreven: het wordt verlangd …. omdat het hart van de schepping het verlangen van de Schepper is om de schepselen vreugde te brengen.

Filed under: Schepper, Schepping, Vreugde - Geen reacties→

Vraag: Het spirituele pad gaat alleen door geschilpunten heen waarbij ik het niet eens ben met de leraar en de groep. Hoe kan ik het ergens mee eens zijn als ik zie dat u ongelijk hebt?

Antwoord: Natuurlijk vind je dat de leraar geen gelijk heeft. Je denkt ook dat de Schepper het bij het verkeerde eind heeft omdat hij in deze wereld voor ons het leven zo moeilijk maakt. Zou hij het leven niet vrediger, aangenamer en rustiger hebben kunnen maken?

Dit spirituele pad gaat tegen je ego in, dat wil zeggen: tegen je verlangens en je denken in. Je moet steeds weer boven de geschilpunten uitstijgen die tegen je denken en voelen ingaan, één voor één, elke keer weer. Dit zijn de punten waaruit het spirituele pad bestaat, ze worden tot “een deur, een opening, een ingang” naar hechting met de Schepper en Zijn Schepping: “Hij is Eén en Zijn Naam is Eén.”

Deze stap ligt altijd boven je denken, juist daar is het volgende niveau. Al het overige waarmee je het eens bent – de fijne maaltijden met elkaar, de vrienden, interessante reizen – hebben niets met spiritualiteit te maken! Dit zijn alleen maar bijkomende factoren die bedoeld zijn om de geschilpunten aan het licht te brengen, die punten zijn het meest belangrijk.

Enerzijds hebben we het gewone leven in deze wereld en anderzijds het leven in de groep. Dit verloopt heel goed aan beide zijden. Maar in het midden loop je vast en kan je het op bepaalde punten niet eens zijn, dan denk je bij jezelf: “Oh, nou ja, dit is onzin, dus wat maakt het uit als ik het er niet mee eens ben! Met al het andere ben ik het wél eens.”

In je gewone leven trouw je, je bouwt een gezin op, je hebt het druk en daarnaast heb je je leven in de groep, je werk met je vrienden, je betaalt Maaser en je doet met alles mee. Maar er zijn staten waarin je plotseling vastloopt en je kan het niet eens zijn met de anderen, je kan er niet over heen springen. Tegelijkertijd ben je echter zonder enig probleem beurtelings aan de linkerzijde en de rechterzijde. Het is logisch dat je daarmee geen problemen hebt, want je ego is het eens met alles wat daar gebeurt.

Het enige wat je moet doen is de plaats vaststellen waar een deur kan zijn, een opening, een ingang. Daar ervaar je de meeste pijn! Die punten wil je niet in jezelf oproepen, want daar voel je de echte frictie als een pijnlijke injectie.

In voelen en denken ben je met iedereen samen! Je houdt van de studie, van het discussiëren over spirituele zaken, je brengt graag tijd door met je vrienden, je geeft hen eens wat: “je koopt de vrienden”, je nodigt hen uit. Maar soms – als het over bepaalde zaken gaat – lijkt het alsof de groep verkeerde beslissingen neemt. Je spreekt hen nog niet tegen maar je wacht rustig totdat de vrienden eindelijk volwassen zijn geworden, zij hun fouten begrijpen en corrigeren, totdat zij het dus met je eens zijn. Je begrijpt dat er geen alternatief is en geen enkele uitweg, want je bent het ermee eens dat het een geweldige, belangrijke, verstandige groep is en dat je ze met niets kunt vergelijken.

Dit is een heel gangbare houding die voor de meeste studenten typerend is, maar langzamerhand, na verscheidene jaren studie, ga je deze punten van onenigheid waarin je vastloopt, voelen en zien. Juist daar, op deze punten, is de ingang die bijna geopend is. Het is geen deur maar een muur, door te werken vanuit geloof boven de rede, zal je een deur in deze muur zien die onmiddellijk open gaat en dan een opening, een ingang wordt.

De ingang kan alleen in deze geschilpunten zijn en daar moet je naar zoeken, ze verschillen van al het overige! Al het overige staat onder de controle van je ego. Alleen op de plek van deze geschilpunten kan er een opening naar een andere dimensie komen, door de kracht van geloof (= geven).

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/13/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Ego, Groepswerk, Zelfonderzoek - Geen reacties→