Vraag: In de Torah staat geschreven dat de Schepper aan de mens onthuld wordt in een wolk boven de bedekking van de ark (boven de Masach). Waarom is dat zo?

Antwoord: Als een mens met de wereld om zich heen werkt vanuit de eigenschap van geven, onthult hij de Schepper en de Schepper nadert hem in een wolk, in verborgenheid, maar Hij geeft de mens gevoelens van wederkerigheid. Dit is al een vorm van contact.

De Schepper verschijnt boven de bedekking van de ark tussen de twee cherubs in. Dit betekent dat Hij boven de Masach verschijnt, tussen twee eigenschappen in, op de middellijn. De twee cherubs symboliseren de rechter en de linker lijn die door Boven worden gegeven en de Schepper gebiedt: “Doe!”, dit betekent dat ik zelf de derde lijn moet vormen.

Als ik tussen de twee eigenschappen in aan al mijn egoïstische verlangens werk, aan ontvangen als mijn belangrijkste eigenschap en geven als de eigenschap die ik verwerf, creëer ik de voorwaarden voor de onthulling van de Schepper. De Schepper daalt in mij neer en vervult mij. Hij vervult de ziel van de mens als een wolk die een vallei vult, Zijn onthulling voltrekt zich geleidelijk in mij.

Bovendien voltrekt deze onthulling zich in de mens en niet buiten hem. Ik denk dat ik iets buiten me zie en voel, dat is niet zo, ik voel de Schepper in mij!

Ik verander en mijn nieuwe eigenschappen en inzichten geven mij een gevoel van verbinding met de Schepper. De onthulling van de Schepper, mij met Hem verenigen, Hem innerlijk voelen, het is hetzelfde. Dit kan niet buiten mij plaats vinden, alleen in mij.

Daarom wordt de wijsheid van Kabbalah de innerlijke Torah genoemd. De Torah geeft mij een gevoel van vervulling, op het gebied van kennis en het bereiken van spiritualiteit, het is een gevoel van oneindigheid, eeuwigheid en harmonie.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/6/14

Filed under: Schepper, Spiritueel Werk, Torah, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we ons constant in een vragende positie bevinden ten aanzien van u als leraar? Als u bij ons bent, lijkt het alsof alle zorgen en angsten verdwijnen.

Antwoord: Ik houd ze weg! Als jullie in mijn nabijheid zijn, zijn jullie onder mijn hoede zoals een kind onder de rok van zijn moeder. Jullie hebben het gevoel dat alles in orde is. Het Licht, de Schepper, vervult alles en alles is rustig, kalm en vredig, er kan niets kwaads aanwezig zijn. Er is een beschermende paraplu boven jullie.

Hier is niets aan te doen. Ik vertel dit aan jullie vanuit mijn eigen ervaringen met Rabash. Ik bevond me in een heel speciale situatie. Ik was bijna 24 uur per etmaal aan zijn zijde, behalve de drie à vier uren dat ik werkte. Dit was vele jaren zo. Er ontstaat een gevoel dat je beschermd wordt, als een baby in de armen van zijn moeder. Wat er ook gebeurt, alles zal goed komen. Je kunt al je problemen volkomen vergeten. Er is geen radio of televisie, er gebeurt niets om je heen. Het is een gevoel alsof je drijft op gelei.

Commentaar: Maar u bent nog steeds niet ontspannen. De vragen houden u al jaren bezig en ze verdwijnen niet.

Antwoord: Ze verdwijnen niet, maar ze lijken totaal anders. Je begrijpt dat ze opgelost kunnen worden en noodzakelijk zijn. Ze zijn bedoeld voor je eigen bestwil als noodzakelijke elementen van het geheel. Ze zijn dus niet beangstigend.

Vraag: Hoe kunnen we tot de juiste besluiten komen zonder uw bescherming.

Antwoord: Zonder mijn bescherming kunnen jullie tot het juiste besluit komen. Met mijn bescherming niet. Jullie rekenen altijd op mijn betrokkenheid, mijn aandeel in jullie leven.

Vraag: Maar besluiten worden nog steeds vanuit eigenbelang genomen. Wat is het beste in zo’n situatie?

Antwoord: Jullie kunnen besluiten wat jullie willen. Wat maakt dat voor verschil? Denken jullie werkelijk dat jullie besluiten ook maar iets beïnvloeden? Het belangrijkste is dat jullie gaan begrijpen dat al jullie besluiten alleen genomen kunnen worden door gehechtheid aan de leraar. Dan kun je ze op de correcte manier nemen. Er bestaat geen andere manier om een grotere verbondenheid met de Schepper te creëren.

Vraag: Hoe kunnen we een permanente, vitale behoefte aan verbondenheid met u ontwikkelen?

Antwoord: Om een behoefte te krijgen aan verbondenheid met mij, moet het jullie duidelijk zijn dat ik jullie hogere Partzuf ben. Ik ben net zo’n schepsel als jullie – met een nog groter ego omdat ik me op een hoger niveau bevind dan jullie – maar dat heb ik al enigszins gecorrigeerd. Hoeveel daarvan gecorrigeerd is, is niet belangrijk, want dat kan een mens niet weten.

Als je er rekening mee houdt dat ik hoger ben dan jullie, stemmen jullie je op mij af omdat ik het niveau boven jullie ben. Misschien ben ik wel tweeduizend niveaus hoger, maar wat voor jullie belangrijk is, is dat ik me op een hoger niveau bevind dan jullie. Verbondenheid met mij houdt in dat je mijn adviezen opvolgt.

Vraag: Maar als we maar één uit een miljoen adviezen van u horen?

Antwoord: Probeer op z’n minst uit te voeren wat je hoort en bespreek dat met je vrienden: “Hij zei dit, wat gaan we hiermee doen, moeten we dit aannemen voor onszelf of is het voor anderen?” etc. Probeer op deze manier dichterbij de hogere Partzuf te komen. Dichterbij komen vindt plaats als er gelijkheid in verlangens, intenties en richting is, daar gaat het om.

De wijsheid van Kabbalah leert ons het volgende over de staat van de Partzufim: Galgalta ve Eynaim en AHP doordringen elkaar, op die manier functioneren zij. Een leraar is eenvoudigweg de volgende Partzuf. Hij is wat hoger dan jullie en dat is voldoende.

Vraag: Moeten ook levensvragen als de keuze voor een appartement in een groep besloten worden via een workshop?

Antwoord: Als je dat wilt, kun je besluiten om deze vraag ook in een workshop te stellen. Het zou kunnen dat je daar een beter antwoord vindt. Maar waar wij over spreken is het spirituele pad.

From the Convention In Sochi 8/25/14, Lesson 2

Filed under: Kabbalah Leraar, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Inleiding tot de Studie van de Tien Sefirot’, item 54: Als de Schepper ziet dat een mens zijn hoeveelheid inspanning tot het einde heeft voltooid en tot het uiterste alles heeft gedaan wat hij moest doen om zijn keuze voor geloof in de Schepper te versterken, helpt de Schepper hem. Dan bereikt hij de ‘Open Voorzienigheid’, namelijk de ‘Onthulling van Zijn Aangezicht’. Dan wordt hij beloond met compleet berouw, dit betekent dat hij zich opnieuw hecht aan de Schepper, met zijn hele hart, ziel en kracht …

Het gaat hier niet over een gunst, er is geen enkele reden om te wachten tot de Schepper genoeg van ons heeft en als een genadige vader medelijden met ons krijgt. We moeten niet verwachten dat de Schepper ontroerd wordt door onze tranen, ons vergeeft, onze situatie verandert en ons het gebrek aan inspanning vergeeft.

Dit betekent dat hoop geen zin heeft, dat we in plaats van ons in te spannen wel kunnen wachten, een beetje kunnen gaan zitten huilen en dat alles dan vanzelf goed komt. In het algemeen is het zo dat een mens nu juist een dergelijke houding naar zichzelf van anderen en van de Schepper verwacht. Maar dat gebeurt hier niet.

Het is onze plicht om van onze kant alles wat van ons gevraagd wordt aan inspanningen in te zetten en uit te voeren. Het moet werkelijk een inspanning zijn, een inspanning om onze spirituele Kli te bouwen voor de onthulling. Zoals er geschreven staat: Hij stelde een wet die nooit overtreden mag worden (Psalm 148:6). Als je een verlangen hebt van 10 gram en die hoeveelheid bijvoorbeeld de eerste graad van afstemming is op het eerste voorgeschreven niveau om de Schepper te kunnen ontdekken, zal je Zijn Aanwezigheid voelen, dit betekent dat Hij zal worden onthuld.

Zo lang je verlangen minder dan die ’10 gram’ bedraagt, bevind je je onder de drempel en voel je de Schepper niet. Dit betekent dat de Schepper verborgen is. Alle zintuigen werken volgens dit principe, ook onze spirituele zintuigen.

De perceptie van de spirituele zintuigen is verdeeld in 125 niveaus, die elk weer in vele sub niveaus zijn onderverdeeld. Hoe dan ook, we moeten het niveau van gevoeligheid bereiken dat overeenkomt met het eerste niveau. Dit is afhankelijk van de mate van inspanning waarmee we onze gevoeligheid verhogen, namelijk van de uitbreiding van onze Kli.

Het gaat over onze gevoeligheid ten aanzien van de graad van geven, want de Schepper is Geven, Liefde en Verbinding. Zo onthult Hij zich aan ons. Wij moeten ons dus in overeenstemming daarmee voorbereiden op geven, liefde en onderlinge verbinding. We hoeven deze eigenschappen niet meteen te bereiken, maar wel een groot verlangen voelen om ze te verkrijgen. Als we ons verlangen en onze hunkering specifiek daarop richten en we genoeg kracht daarvoor inzetten, gaan wij de Schepper te ontdekken. Dit is alles waarmee we moeten werken.

We kunnen het vergelijken met een oogmeting bij een opticien: “Kan je deze letters zien?” – “Nee!” “En zie je ze nu?” – “Ja!” Voor ieder zintuig is er een gevoeligheidsgrens, wanneer die grens bereikt is, vindt plotseling de ontdekking plaats.

From the Daily Kabbalah Lesson 8/29/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Spiritueel Werk - Geen reacties→

De Torah, “Leviticus” (Metzora), 15:19: Wanneer een vrouw vloeit en wat uit haar lichaam vloeit bloed is, zal ze zeven dagen in haar staat van menstruele afzondering blijven en ieder die haar aanraakt zal tot de avond onrein zijn.

Het gaat hier over de onthullingen van heel serieuze correcties van Malchut en de cyclus van de maan waarmee alles in onze wereld is verbonden. In het verleden hadden alle vrouwen in Israël hun maandelijkse periode precies op hetzelfde moment in de maand, de afscheiding van het bloed duurde een week bij alle vrouwen, tegelijkertijd: op dezelfde dag aan het begin van de maand. Dit geeft aan dat zij door de correctie die plaats vond onder de duidelijke invloed van de maan, verbonden waren tot één vrouw.

De Maan symboliseert onze gelijkenis met de Zon. Een maansverduistering door de aarde of juist de zichtbaarheid van haar licht, symboliseert het niveau van correctie. Dan spreken wij een zegen uit over de nieuwe maan omdat wij gaan werken aan de zichtbaarheid van de maan, namelijk onze gelijkenis met de Schepper.

Uiteindelijk zullen, na het einde van de correctie, de twee grote lichten in dezelfde mate schijnen: het grote licht, de zon, die het Hogere Licht symboliseert en het kleine licht, de maan, die het schepsel symboliseert. Dit betekent dat de maan het niveau van onze gelijkenis met de zon, de Schepper, symboliseert.

Dus vroeger, in de correcte staat – namelijk in de staat die lijkt op de zon – begon de maandelijkse periode van alle vrouwen op hetzelfde moment. Maar toen het ego deze zuivere verlangens binnentrad en het breken van de kelim (vaten) plaatsvond, werd de vrouwelijke periode verstoord. In ieder geval moet, op het moment dat het bloed verschijnt, een vrouw wachten tot de afscheiding van het bloed ophoudt en dan moet ze zichzelf nog zeven dagen als onzuiver beschouwen.

Vanuit spiritueel oogpunt symboliseert de bloeding de verlangens die niet in een bepaalde maand gecorrigeerd kunnen worden, daarom moeten ze naar buiten komen, want ze kunnen niet gecorrigeerd worden. Als ze eenmaal tevoorschijn zijn gekomen en het lichaam zich ervan heeft gereinigd en is gezuiverd, is het mogelijk om ermee te werken en zwanger te worden. In onze wereld is ‘zuiveren’ zich onderdompelen in de Mikwe en in de spirituele wereld symboliseert het de zuivering onder de invloed van het Hogere Licht.

Wanneer de afscheiding van het bloed ophoudt, wordt het zaad dat de vrouw ontvangt gevoed door het bloed van de zuivere Sefirot die in haar zijn achtergebleven. Uit het witte zaad van de vader en het rode (bloed) van de moeder wordt een embryo geschapen. De Schepper geeft de ziel, het Licht, waardoor ze met elkaar worden verbonden. Het volgende niveau wordt geboren.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/5/14

Filed under: Man en vrouw, Torah, Vrouwen - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een vrouw van de spirituele leraar gaan houden?

Antwoord: Ik denk dat dit veel gemakkelijker is voor een vrouw dan voor een man, want zij voelt geen innerlijke weerstand naar de leraar of een conflict met hem. Van de leraar houden betekent: houden van de bron van je spirituele bestaan. De leraar is eigenlijk een soort zendstation van spirituele energie, maar voor jou is hij de bron. Je kunt dit vergelijken met ouders die de bron zijn voor hun baby omdat de baby alles wat hij ontvangt van hen krijgt.

Met betrekking tot de leraar maakt het geen verschil of het over een man of een vrouw gaat. Er waren tijden waarin een vrouw jarenlang de leider was van het Israëlische volk, de spirituele leider, de leraar. Dat was juist in de jaren waarin de hele natie zich op een spiritueel niveau bevond. Dit geeft aan dat de uiterlijke verschijning van mensen eenvoudigweg niet ter zake doet. Dit kunnen we ons tegenwoordig moeilijk voorstellen.

In het verleden waren veel profeten vrouwen: Deborah, Hulda en anderen. Een profeet is iemand die in direct contact met de Schepper staat. Wat maakt het uit of het een man of een vrouw is? We moeten de leraar niet als een man zien, maar als de bron van Kracht, informatie en vervulling, zoals een hogere Partzuf. Dit besef zal langzamerhand groeien.

From the Convention In Sochi 8/25/14, Lesson 3

Filed under: Kabbalah Leraar, Spiritueel Werk, Vrouwen - Geen reacties→

Vraag: De gemiddelde mens heeft geen flauw idee van het bestaan van een soort Hogere Kracht die ons nabij is en problemen in ons leven veroorzaakt. In oude tijden waren er profeten die aan mensen vertelden over de daden van de Schepper. Maar wie legt tegenwoordig nog aan mensen uit wat er met hen gebeurt?

Antwoord: Het is de taak van Kabbalisten om uit te leggen wat er met iedereen gebeurt en het belangrijkste daarbij is om te zeggen dat er een remedie bestaat om de onaangename situatie waarin we ons bevinden te corrigeren. We hebben de mogelijkheid om alle negatieve verschijnselen te transformeren tot positieve verschijnselen, om duisternis te transformeren tot Licht.

Vraag: Wat voor soort veranderingen moeten hiervoor in onszelf plaatsvinden?

Antwoord: Alle veranderingen zijn alleen gericht op verbinding. We voelen niets anders dan dat. We moeten de weerstand overwinnen, de haat ten opzichte van elkaar, onze onverschilligheid en begrijpen dat we alleen via onze onderlinge verbinding de Hogere Kracht op een goede manier dichter naar ons toe kunnen brengen. Deze Kracht zal zich in ons kleden en dan zullen we het waard zijn om een prachtig leven te krijgen.

Iedereen heeft het nodig om de methode van verbinding en eenwording te bestuderen en daardoor te kunnen begrijpen wat er gedaan moet worden en hoe. Op deze manier, verdienen we een prachtig leven en verdwijnen alle rampen, problemen, ziekten, oorlogen en het antisemitisme.

Een krachtig wapen zoals dit ligt in onze handen, maar we zijn ons er zelf nog niet eens bewust van en dit is het hele probleem. Mensen moeten ontdekken en weten wat deze Hogere Kracht is en hoe we deze Kracht kunnen aanwenden via onze verbinding. De oorlog wordt niet gevoerd met een externe vijand maar binnen het volk Israël.

Intussen beangstigt het een mens als hij woorden als Schepper en Hogere Kracht hoort, want hij verbindt deze concepten met religieuze stereotypen waaraan hij gewend is. Niemand weet precies wat er achter deze woorden verborgen is, maar iedereen heeft zijn eigen opvatting en dan lijkt het alsof men het begrijpt.

Maar in wezen is de Schepper de collectieve Kracht van de Natuur. Er zijn vele krachten die we in de natuurkunde, scheikunde, biologie en zoölogie bestuderen. Dit zijn wetten van allerlei soorten natuurlijke systemen. Maar de collectieve Kracht die alle krachten in zich draagt, het alomvattende systeem waarin alle systemen zich bevinden, heet de ‘Schepper’. Alles is Hij!

De Schepper is niet een soort mystiek beeld, maar de collectieve Kracht waarin zich de hele schepping die Hij geschapen heeft, bevindt. Daarom wordt Hij ‘Schepper’ genoemd.

Daarnaast symboliseert de Schepper (Boreh) ‘Bo Reh’ (Kom en Zie). Dit betekent dat we kunnen ‘komen’, vorderingen kunnen maken met onze correctie en ‘zien’. We naderen deze Hoge Kracht door ons met elkaar te verbinden en op deze manier maken wij het mogelijk om de Schepper in ons te voelen.

Het bestaan van de wet van gelijkheid van vorm ervaren we alleen als we een fenomeen tegenkomen waarbij we gelijkheid van vorm ervaren. Hoe kunnen we eigenschappen verkrijgen die gelijk zijn aan de eigenschappen van de Schepper, zodat we Hem kunnen voelen? Deze eigenschappen verkrijgen we door onze verbinding met anderen.

From KabTV’s “Kabbalists Write: Preparing the People of Israel for Light” 8/20/14

Filed under: Disseminatie, Eenheid, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groep - Geen reacties→

Vraag: Waarom dringt u aan op de verspreiding van Kabbalah onder de Joden en betrekt u studenten bij dit werk die geen Joden zijn?

Antwoord (Ik antwoord vanuit het perspectief van een niet-Jood): Omdat wij, de naties van de wereld, door de verspreiding van Kabbalah onder de Joden (door de opdracht die zij hebben aan hen uit te leggen en de oorzaak van antisemitisme) hen ertoe verplichten om te beginnen aan de correctie van de wereld, dat wil zeggen: eenwording van de wereld.

Want alleen zij zijn de gebroken delen, sinds de verwoesting van de Tempel 2.000 jaar geleden. Zodra zij onder onze invloed een begin maken met de correctie, namelijk eenwording, zullen wij ons allemaal bij hen voegen en gezamenlijk handelen.

Filed under: Antisemitisme, Disseminatie, Joden, Naties van de wereld - Geen reacties→

Om de spirituele wereld binnen te kunnen gaan, heeft een mens verlangen nodig en spiritueel verlangen is een verlangen naar eenheid. Onze eenheid is de plaats waar de spirituele wereld aanwezig is.

Jij en ik bestaan. Als een mens alleen zichzelf voelt, ervaart hij de fysieke wereld en leeft hij in een bepaalde omgeving. Wij willen echter de kloof overbruggen en een verbinding tussen ons gaan maken. Ik wil graag jouw verlangens (1) ontvangen (2) en ze voelen als mijn eigen verlangens. Om dat te kunnen, wend ik me tot het Licht als iets wat buiten mij is, hoewel het zich tussen ons bevindt. Het Licht geeft mij de kracht om mij met jou te verenigen en in deze eenheid ontdek ik plotseling iets nieuws.

Als wij dicht bij elkaar komen en samenwerken in Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar, garant staan voor elkaar) onthult zich aan mij een diepere dimensie, alsof er in onze eenheid een opening naar de Hogere Wereld ontstaat.

BaalHaSulam beschrijft dit als volgt: Als wij het gevoel hebben dat er een muur tussen ons in staat waardoor we geen contact met elkaar kunnen maken en wij door deze muur heen willen breken en daarom vragen, daalt het Licht neer en maakt het een opening in die muur. Zoals een deur die geopend wordt, is er plotseling een toegang, dan zie je dat het al zo bedoeld was.

Het resultaat daarvan is dat je het verlangen van de ander binnengaat en dat het je eigen verlangen wordt. Deze ingang is de toegang naar een hoger niveau: de Kli die je met jezelf verbonden hebt, blijkt je nieuw bereikte wereld te zijn. Op deze manier verbind je je met steeds meer nieuwe Kelim, zielen, en als je dat doet, breid je je wereld uit. Zo bestijg je de 125 treden van de spirituele ladder, dit betekent dat je je verenigt met alle verlangens, ondanks je egoïsme en haat.

Hieruit blijk dat je het Licht ontvangt in het verlangen van de ander, wanneer je aan hem wilt geven. Je vervult het verlangen van de ander, en voor jou blijkt dat het Hogere Licht te zijn.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/22/10, Writings of Rabash

Filed under: Arvut, Eenheid, Licht, Spiritueel Werk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan de muziek van de spirituele (hogere) werelden ons beïnvloeden in de moderne omstandigheden waarin mensen zich distantiëren van wat werkelijk waardevol is en naar materiële genoegens streven? In hoeverre kan deze muziek luisteraars beïnvloeden, zelfs op onbewust niveau?

Antwoord: Er is een grote, hogere kracht in de muziek van de spirituele (hogere) werelden aanwezig want een mens voelt deze muziek als hij de hogere lagen van onze wereld bereikt.

Dan voelt hij de Natuur op subtiele, hogere niveaus waar signalen en krachten de leiding hebben over wat later neerdaalt naar de niveaus van deze wereld. En hier wordt dan gewerkt met het materiaal van het minerale, vegetatieve, animale en menselijke niveau en wordt er aan onze gedachten en verlangens vorm gegeven.

Hij voelt krachten die in onze wereld zullen neerdalen en op een hoger niveau een speciale werking op hem hebben, wij noemen dat evolutie of geschiedenis. Hij lijkt hoger te stijgen dan onze wereld en gaat deze krachten voelen als zij in onze wereld neerdalen.

Op het moment dat hij ze voelt, zijn ze veel sterker dan wanneer zij neerdalen en gevat zijn in verschillende soorten richting gevende signalen in allerlei materiaal, inclusief de mens.

Dus als wij eenvoudigweg naar de melodieën van de spirituele werelden luisteren, zonder er beelden aan te verbinden, oefenen ze op ons een goede, positieve en weldadige invloed uit: ze zuiveren ons en sporen ons aan tot hogere verlangens, zij leiden ons naar een betere samenwerking met mensen.

Daarnaast bevat deze muziek een enorm grote hoeveelheid informatie. Zelfs als we het niet begrijpen, gaan deze melodieën positief op ons inwerken en is het weldadige muziek die evenwicht brengt en zelfs helend is in de breedste zin van het woord, voor alle fysieke, morele en mentale afwijkingen.

Ik ben van mening dat er naar deze muziek geluisterd moet worden als een medicijn. Het is een voorbereiding voor mensen, door deze muziek kunnen zij langzamerhand deze melodieën vanuit een dieper niveau gaan waarnemen.

From KabTV’s “Conversations with Michael Laitman” 2/9/14

Filed under: Muziek - Geen reacties→

Een mens gaat tijdens zijn spirituele ontwikkeling door vele stadia heen voordat hij wanhopig is. Vanuit de wanhoop ervaart hij vervolgens allerlei staten totdat hij ontdekt dat alleen de Schepper hem kan helpen.

Als wij deel uitmaken van een groep “Helpt de één de ander”, zoals er geschreven staat in Jesaja 41:6.  We helpen elkaar eraan herinneren dat de Schepper degene is die ons allerlei oefeningen geeft en dat het de bedoeling is dat wij achter elke situatie die plaatsvindt Hem ieder moment ontdekken. We raken echter in de war doordat we bij alles wat er gebeurt steeds weer vergeten dat alles met een bedoeling plaatsvindt, namelijk om te vragen om Zijn Onthulling. Alleen kunnen wij de Schepper niet ontdekken.

Hierover schrijft Baal HaSulam in het artikel ‘Er is geen Ander dan Hij’: Het nut van die afwijzingen bestaat eruit dat de mens daardoor behoefte voelt en een groot verlangen naar de Schepper om door Hem geholpen te worden, want hij ziet dat hij anders verloren is.

Wij moeten dus al onze aandacht richten op de vraag hoe wij de Schepper kunnen ontdekken in alles wat er met ons gebeurt. We moeten nagaan wat de Kabbalisten ons aanraden om te doen als wij studeren, in een groep zijn en dissemineren, zodat al deze activiteiten gericht zullen zijn op de ontdekking van de Schepper in elke gebeurtenis die in het leven van een ieder van ons plaatsvindt en in het leven van ons samen.

De Schepper helpt alleen mensen die werkelijk dichter bij Hem willen komen. Het is voor hen onmogelijk om halverwege hun pad stil te gaan staan en in de bedrieglijke situatie te blijven waarin zij zich nog bevinden.

Als er in hen werkelijk een Reshimo, een verlangen om de Schepper te naderen is ontwaakt, helpt Hij hen door hen in situaties te brengen die nog gecompliceerder zijn, waardoor het zelfs nog moeilijker is om te beseffen, te begrijpen en ermee in te stemmen dat alles van de Schepper afkomstig is. Ofwel Hij laat hen ontspannen, alles is prima in orde, alles is prachtig: ze studeren, ze komen verder, doen aan disseminatie, alles gaat goed en ze hebben nergens behoefte aan.

Maar als een mens zich in elke situatie inspant en probeert om nieuwe verlangens toe te voegen met de hulp van de groep en het werk met het publiek van buitenaf, worden al deze verlangens die hij van de vrienden of uit de buitenwereld ontvangt, delen van zijn eigen ziel als hij deze verlangens van hen, alle behoeften aan vervulling en al hun falen in het leven bijeenbrengt. Hij transformeert ze tot één enkel verlangen, één dringende vraag die hij aan de Schepper stelt. Zo organiseert hij dit alles voor hen. Maar dan kan hij de Schepper niet rechtvaardigen en is hij zo in verwarring, dat hij niet bereid om alles uitsluitend aan de Schepper toe te schrijven; hij denkt dat er nog allerlei andere oorzaken en krachten bestaan.

En als een mens daarmee aan het werk gaat, ontdekt hij plotseling dat hij niet alles met de Schepper verbindt. Daardoor kan hij niet zeggen dat alles wat er gebeurt bedoeld is voor het goede. Dan heeft hij een aanleiding om vooruit te komen, hij voelt dat het hoogst noodzakelijk is om het uit te schreeuwen naar de Schepper en Hem om Hulp te vragen, zodat de Schepper hem de juiste perceptie zal geven en Hij door hem ontdekt kan worden. Maar dit vraagt hij niet omdat hij in verwarring is, want dan zou hij vanuit zijn ego vragen of de dingen beter en aangenamer voor hem zouden kunnen worden, zodat alles weer in orde zou zijn.

Integendeel, hij wil dat de verwarring en de eisen die hij aan de Schepper stelt, blijven. Doordat hij het niet met Hem eens is, geeft hij Hem de schuld voor wat er in de wereld gebeurt en kan hij zichzelf niet in een staat brengen waarin hij ziet dat alles wat er in de wereld gebeurt, zelfs de moeilijkste en meest ernstige situaties, deel uitmaakt van de hogere Genade en dat alles afkomstig is van het Goede dat Goed doet.

De afschuwelijke, vreselijke situaties worden alleen vanuit ons ego zo gezien, met de bedoeling dat wij ons zullen distantiëren van ons ego en ons ervan zullen zuiveren, dan zal alles in het ego achterblijven en tegelijkertijd zullen wij ons ervan losmaken en ons voortbewegen in de richting van de Schepper.

Dit betekent dat de tegenslagen ons alleen maar helpen om ons van ons ego te distantiëren en ons naar de andere zijde te verplaatsen. De tegenslagen gaan niet aan ons voorbij, maar wel aan het ego en dan voelen we hoezeer we met ons ego verbonden zijn. Maar als we er bovenuit stijgen, blijven de tegenslagen daar, in het ego, achter.

Bovendien is het belangrijk dat we door deze tegenslagen begrijpen dat dit het Hogere Licht is dat sterker schijnt dan gewoonlijk, maar Het kan niet in het ego schijnen, dus in het ego ervaren we het als tegengesteld, als duisternis. Deze duisternis in de compactheid van ons verlangen op het minerale, vegetatieve, animale en sprekende niveau, geeft ons het gevoel van een wereld vol lijden.

Als wij in het verlangen van het sprekende niveau een groep bouwen, kunnen wij ons met behulp daarvan losmaken van elk egoïstisch verlangen. Dan stijgen we als een ruimteschip omhoog op weg naar de Schepper.

Zo maken wij ons los van alle slechte gevoelens en zijn we heel gelukkig met dit alles omdat we gaan ontdekken dat ‘Er geen Ander is dan Hij’ en dat ‘Hij Goed is en Goed doet’, nu kunnen wij dat over Hem zeggen en nemen we Hem niets kwalijk. We zien de waarheid en daarom voelen we ons gelukkig, niet dat we nu voelen dat alles goed voor ons is, maar omdat we goede dingen kunnen zeggen over de Schepper.

From the Convention In New Jersey “Day Two” 8/9/14, Lesson 4

Filed under: Ego, Groepswerk, Spiritueel Werk, Zelfonderzoek - Geen reacties→