Vraag: Hoe cijfer ik mezelf weg voor de groep?

Antwoord: Dat is iets heel moeilijks, het is in feite onmogelijk. Je moet je ogen sluiten, jezelf onder de invloed van de groep plaatsen en proberen om jezelf fysiek, moreel, psychologisch en spiritueel weg te cijferen voor de omgeving. Dit is de enige manier! Onderwerp en verlaag jezelf en accepteer hen zoals ze zijn. Als dit de groep is waar ik naartoe geleid ben en ik mezelf voor hen wegcijfer, bereik ik mijn tzimtzum (restrictie).

Daarom is het uiterst belangrijk dat ik me elk moment innerlijk organiseer en voor mezelf duidelijk maak: “Waarop zijn mijn gedachten, mijn krachten en mijn verlangens gericht – alles wat ik in me heb?”

Scan jezelf voortdurend ten aanzien van je innerlijk zelfbeeld, ik beschrijf voor mezelf wie ik op dit moment ben, een beest of iets dat het beeld van de mens benadert. Helaas ontdek ik altijd dat ik een beest ben. Daarna vindt er echter een beweging plaats – al is het maar een heel kleine beweging – in de richting van de mens in mij.

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De hoofdzaak is dat we het allerbelangrijkste niet vergeten: We moeten alle onderscheidingen, alle vragen en alle excuses alleen toeschrijven aan de verbinding met de groep. Al het overige behoort tot de fysieke wereld. Ik denk misschien aan verheven dingen, maar dat is niet van belang want het heeft niets met spiritualiteit te maken. Er behoort slechts één ding tot spiritualiteit: mijn verbinding met de groep en dit noemen we de vorm van het embryo. Dit is het enige wat tot spiritualiteit behoort en het is het enige wat een vorm om te geven aanneemt, alleen dit en niets anders!

Daarom vraag ik, luister ik en denk ik na over sommige vragen in de workshop, maar er moet maar één aandachtspunt in mijn gedachten aanwezig zijn: mijn huidige verbinding met de groep, de stijl ervan, de manier waarop. Dit noemen we ‘een vorm’ en het is op het ogenblik het allerbelangrijkste voor mij. Het enige waar ik elk moment voor zorg is mijn verbinding met de groep waardoor de vorm van mijn spirituele Partzuf, de afmeting ervan, enz. wordt bepaald.

Het maakt niet uit waarover we discussiëren, dit is het enige waar ik over denk. Deze verbinding is belangrijker dan wat dan ook, zoals de placenta en de navelstreng belangrijk zijn voor het embryo, dit is het enige wat telt. Het betekent dat we voortdurend deel moeten uitmaken van de Bron en het resultaat daarvan is dat de stabiliserende kracht en de vertragende kracht alleen afgemeten worden ten aanzien van dit ene onderscheid: mijn verbinding met de groep. We moeten niet vergeten dat je – als je dit nalaat – als het ware in de lucht hangt en je bezighoudt met abstracte filosofie in plaats van met specifieke verduidelijkingen.

From the Unity Workshop 2/18/2014

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom doen zich steeds gezondheidsproblemen voor, in het gezin, enz.?

Antwoord: We weten niet waarom we ziek zijn omdat we het gehele scheppingssysteem niet kennen. Iemand doet iets op een bepaalde plek en op een andere plek ondervindt iemand anders er de gevolgen van omdat we ons in één systeem bevinden. Ik kan je dus niet vertellen wat je moet doen als iemand ziek is.

Het enige is dat we moeten groeien naar integrale eenheid. Alleen dit is belangrijk! Zoals Baal HaSulam schrijft: liefde voor de vrienden is bereid om al onze problemen te bedekken.

Filed under: Conventies, Gezondheid, Groep, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is op het ogenblik onze taak?

Antwoord: Onze huidige taak bestaat eruit dat we erover nadenken hoe we elk moment met alle vrienden samen een spirituele baarmoeder vormen en een foetus, met andere woorden: hoe we bouwen aan de staat van zwangerschap. We moeten voor onszelf verhelderen welke intenties, inspanningen en soorten verbinding wij met elkaar nodig hebben om de baarmoeder te vormen en door wat voor inspanningen en soorten verbindingen we de foetus gaan vormen.

Het is eveneens noodzakelijk om te begrijpen wat voor soort ruimte er moet zijn tussen de baarmoeder en de foetus. Waardoor zal deze afstand steeds groter worden? Want de grootte van deze afstand is bepalend voor de invloed van het Omringende Licht op ons, in de mate waarin de Hogere groter lijkt te zijn voor ons en ik lager, heeft het Corrigerende Licht een sterkere invloed op mij.

In het Omringende Licht zijn Sefirot en vele soorten Licht die invloed op ons hebben en ons opbouwen vanuit allerlei soorten vormen. In het begin gebruiken we vormloos materiaal, een vormloos verlangen. Je kunt dit vergelijken met ons fysieke lichaam dat uit stamcellen wordt opgebouwd die zich later met elkaar gaan verbinden en verschillende lichaamsdelen opbouwen: handen, voeten, hersenen, hart, lever, longen, enz.

Zij gaan heel complexe verbindingen met elkaar aan en ontvangen van de moeder allerlei functies en soorten werk om in het lichaam voor zichzelf te kunnen zorgen. Voorheen zorgde de moeder voor het bloed van de foetus, maar nu gaat het hart werken en daarna worden alle lichaamsdelen bij het werk betrokken, uitgezonderd de longen. De foetus gaat als een levend lichaam functioneren. Slechts een paar systemen zijn nog niet actief. Later zullen we leren waarom ze pas na de geboorte actief worden.

Door onderzoek is al bewezen dat de foetus de wereld waarneemt via de weefsels van de moeder. Als buiten het lichaam het licht wordt aangedaan, weet de foetus het en reageert hij erop. Herinner je je niet hoe je met je ogen knipperde toen je in de baarmoeder van je moeder was?

Daarom moeten we het niveau van de foetus niet onderschatten en denken dat het over niet meer dan wegcijferen van jezelf gaat. Alles is namelijk afhankelijk van de niveaus waarop ik mezelf wegcijfer en afhankelijk daarvan voeg ik heel veel waarnemingen toe. Het Licht van Ein Sof (Oneindigheid) komt naar me toe en in mij worden er allerlei soorten niveaus van stadia van verlangen gewekt, vanaf niveau nul tot en met vier. In de mate waarin ik mijn verlangen wegcijfer om een foetus te kunnen blijven, ga ik samenwerken met het Hoge Licht van Ein Sof in elk klein onderdeel.

Behalve ademhalen, wat tot het niveau van Bina behoort en daarboven, gaan alle andere niveaus zelfs voor de geboorte al functioneren. Een foetus is een heel wijs niveau, het is het fundament voor de totale verdere ontwikkeling van alle niveaus. Alles begint bij het stille niveau, namelijk bij de foetus.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/12/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Ibur, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Nu de Conventie voorbij is, voel ik dat ik begin terug te keren naar mijn vorige staat en dat wil ik helemaal niet. Wat moet ik doen zodat alles wat ik doe en waaraan ik denk voor de Schepper zal zijn met de bedoeling Hem vreugde te schenken?

Antwoord: De Schepper heeft ons leven zo geregeld en niets is aan ons. Zo gaat het ook met politici, economen, onze familieleden en zelfs met ons. De Schepper regelt en organiseert dit leven opzettelijk op de manier waarop we het voelen, zodat wij vanuit deze specifieke voorwaarden de openbaring van Zijn Uniekheid, Zijn Heelheid zullen bereiken.

Dus het feit dat je al het gevoel hebt dat je wegdrijft van de Conventie en terugkeert naar je vorige leven, terwijl je nog hier bij ons bent, is geen goed teken. Je moet alles doen wat in je vermogen ligt om jezelf op te warmen zodat je het niveau dat je hebt bereikt niet verliest en je je er met je tanden in vastbijt.

Ik begrijp dat het moeilijk is en ik weet zelfs dat het iets onmogelijks is, maar je geringste inspanningen om dit te doen, helpen je al om geestelijk op te stijgen en het is puur winst. Vooral nu je nog hier bent en je dagelijkse routine je nog niet onder druk zet, moet je dit absoluut op elke mogelijke manier weerstaan.

Ik heb soortgelijke oefeningen gedaan toen ik samen was met Rabash, toen Irak tijdens de Golfoorlog Israel bombardeerde en de raketten op een afstand van ongeveer 500 à 700 meter van de plaats waar wij studeerden, neerkwamen. Het was zeer onaangenaam, maar een mens moet zich voortdurend proberen vast te houden aan de verbinding met de Schepper, zowel in goede als in slechte situaties.

Probeer dus voortdurend om een kleine ruimte in je denken vrij te houden, waarin je steeds in contact blijft met de Schepper, ongeacht de staat waarin je je bevindt, zelfs wanneer het een staat is waarin je niets voelt.

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Een conventie is altijd een belangrijke test voor ons. Hoe kunnen we er zeker van zijn dat we ons tussen de conventies in de juiste richting bevinden, zelfs als we negatieve gevoelens hebben?

Antwoord: Ik kan je niet zeggen wanneer je negatieve gevoelens hebt en wanneer niet. Als je met ons verbonden bent, kom je verder en de geografische afstand is daarbij niet van belang.

Ik herhaal het opnieuw, je komt alleen verder als je samen met ons bij al onze gezamenlijke acties bent, want als je een paar lessen mist, mis je veel meer en zul je niet begrijpen wat er in de volgende les gezegd wordt. Je zult de dingen innerlijk niet begrijpen! Je zult de noodzakelijke vervulling en voldoening niet krijgen.

Mijn lessen zijn altijd opwaarts gericht, voortdurend opwaarts. Je denkt misschien dat het om een herhaling gaat of dat het niets met het voorgaande materiaal te maken heeft, maar dat is niet waar! Ik beweeg me altijd voorwaarts! Het kan anders gepresenteerd worden, op een andere manier, in een andere stijl, maar het is altijd op een toenemend hoger niveau.

Je mag dus geen enkele les missen! Als je – om wat voor reden dan ook – een paar dagen geen mogelijkheid hebt gehad om naar de lessen te luisteren, moet je ze later gaan zien. Het probleem is dat veel vrienden niet dagelijks serieus deelnemen aan de lessen terwijl ik mijn studie precies daarop baseer. Een student is iemand die mij op de voet volgt.

Filed under: Conventies, Groepswerk, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Uit de Geschriften van Rabash: “Wat betekent het dat De Beker waarover wij een Zegen uitspreken Vol moet zijn in het Werk”: Er is verschil tussen spreken en zwijgen in het werk. Spreken is namelijk de staat van onthulling, dit betekent dat men in spiritualiteit al de staat van de zuigeling heeft bereikt en hij al voelt dat hij zuigt van Kedusha (Goddelijke Aanwezigheid). De staat van zuigen verwijst naar Hassadim (Genade), want Hessed is de staat van geven, want als men de kelim (vaten) van geven verdient, wanneer namelijk alle daden die men verricht ten behoeve van de Hemel zijn en men zich niet langer bezighoudt met zichzelf, betekent dit dat men de staat van Hessed (geven) heeft bereikt.

Hieraan gaat echter de draagtijd vooraf, namelijk dat de Hogere hem corrigeert. In die periode werkt een mens niet aan zijn eigen correctie. Hij maakt zichzelf alleen ondergeschikt en de Hogere doet al het werk. Iedere keer echter maakt een mens zich echter op een andere manier ondergeschikt met betrekking tot nieuwe waarnemingen. Hij ontmoet nieuwe problemen en verstoringen, toch annuleert hij zichzelf, hij buigt zijn hoofd en accepteert alles.

Dit vindt plaats wanneer hij zich als een ongeborene in de baarmoeder van zijn moeder bevindt, waar de ongeborene zich wegcijfert voor zijn moeder en geen eigen mening heeft. Het is dan zoals de wijzen hebben gezegd: “De ongeborene in zijn moeder eet wat zijn moeder eet” en hij heeft geen eigen bestaan, hij stelt geen vragen en doet niets zelf, dit betekent dat hij ‘stom’ is en geen mond heeft om vragen te stellen.

Een mens maakt zichzelf tot iemand die niet spreekt, het is alsof hij helemaal niet bestaat in de Hogere om zo de Hogere niet te storen en zich daar niet te bevinden als een vreemde kracht. Als het embryo een vreemd lichaam is in de moeder, zal haar lichaam onmiddellijk weerstand bieden en het embryo afstoten alsof het iets gevaarlijks is. Maar hier hebben we te maken met het wonder van de natuur, want precies het tegenovergestelde vindt plaats, het hele lichaam van de moeder gaat ten behoeve van het embryo werken in plaats van het af te stoten. Dit gebeurt omdat in de natuur het fysieke embryo zichzelf ook wegcijfert wanneer het zich in de baarmoeder ontwikkelt.

… en dit betekent dat hij stom is en geen mond heeft om vragen te stellen. Dit betekent dat hij zijn mond dichthoudt en niet redetwist, hij cijfert zichzelf weg en accepteert alles. Hij heeft veel vragen en voelt rancune, maar hij geeft toe en argumenteert niet.

En dit is de tijd voor een mens om met gesloten ogen te lopen, boven de rede, en te geloven in de wijsheid van de wijzen en voort te gaan tot aan het einde. Het is niet mogelijk om dit met andere woorden uit te leggen want dit is de periode waarin een mens niets van spiritualiteit begrijpt. Daarom wordt er eenvoudigweg gezegd dat hij zichzelf volkomen moet wegcijferen en vertrouwen op het geloof van de wijzen, namelijk volkomen op hen rekenen. Het doet er niet toe wat ik in mijn hart voel en wat voor twijfels er door mijn gedachten gaan, ik cijfer mezelf weg ten opzichte van de Hogere Voorzienigheid.

Dit wordt de draagtijd genoemd, hij heeft namelijk geen mond om te spreken. Het is de staat van Malchut, de kleinste staat met de grootste restrictie, en het wordt Ibur genoemd, dit komt van de woorden overtreding en oordeel (Dinim), zoals uitgedrukt in de woorden: “De Schepper oordeelde over mij ten behoeve van jou (vanwege jou).”

De kwestie van overtreding en oordeel (Din) moet worden uitgelegd. Omdat men moet lopen met gesloten ogen, boven de rede, verzet het lichaam zich en daardoor moet men dit voortdurend overwinnen, en dit wordt overtreding genoemd, toorn en ellende, want het is zulk moeilijk werk om steeds voort te gaan in een staat van wegcijferen voor de Hogere en de Hogere te laten doen wat Hij van hem wil.

Een mens is bereid om zich op elke mogelijke wijze weg te cijferen. Hij kan de Hogere niet helpen, zoals op de niveaus van gezoogd worden en grootheid. Maar hij is bereid om zichzelf voor de Hogere te annuleren en Hem zijn lichaam en ziel te geven voor correctie. Dit wordt Ibur (draagtijd) genoemd, het is de grootst mogelijke restrictie, het allereerste niveau van spiritueel bestaan. We moeten niet wanhopen, samen zullen wij het bereiken!

From Preparation to the Daily Morning Lesson 2/11/2014

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Ibur, Innerlijk Werk, Niveaus, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Als wij van de groep een baarmoeder vormen voor ons spirituele embryo, moeten sommige vrienden zich dan daarin onderscheiden?

Antwoord: Nee, niemand kan zich daarin onderscheiden, verschillend of ongelijk zijn, dit geldt zowel voor het embryo als voor de groep. Iedereen moet gelijk zijn. Juist door onze verschillen vormen we één alomvattende kli (vat): één embryo en één baarmoeder. Door ons met elkaar te verbinden met betrekking tot de grootheid van de eigenschap van geven, vormen we één baarmoeder. In de verbinding en vanuit de erkenning van de laagheid van onze eigen natuur vormen we één embryo.

Niemand kan zich onderscheiden van de anderen, hoewel er in het embryo verschillende delen zijn omdat het een menselijke vorm heeft en de baarmoeder heeft eveneens een eigen vorm. Maar deze vormen ontstaan als resultaat van de som van de verbinding tussen ons allen waarin alles verdwijnt en iedereen de vorm van geven aanneemt.

Daarnaast bevindt het embryo zich in het ‘vruchtwater van de baarmoeder’, dat hem gescheiden houdt van de wanden van de baarmoeder. De baarmoeder is niet direct verbonden met het embryo en geeft het embryo geen vorm. Het embryo is Bina, dit is een complete vorm, geen menselijke vorm, maar als het embryo zich helemaal hult in Hassadim, krijgt het zoveel geven van de baarmoeder dat het hem tot een menselijk wezen maakt, hem de vorm van een menselijk wezen geeft: Adam, degene die op de Schepper lijkt (Domeh, dit heeft dezelfde oorsprong in het Hebreeuws).

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/12/14, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Soms legt u de nadruk op het belang van de groep en soms op het belang van disseminatie. Wat is voor ons de juiste manier om dit te begrijpen om zo het ‘Licht’ binnen te kunnen gaan?

Antwoord: Ieder mens heeft voeding nodig van de hogere en samen moeten zij zich de kracht, die ze hebben ontvangen om te groeien, eigen maken. Dit is de volgende stap nadat er een baarmoeder en een embryo gevormd zijn, onze verdere vooruitgang vindt binnen dit interne en externe systeem plaats: het hogere en het lagere systeem.

Om dit te kunnen doen, moeten we naar de fouten in onszelf kijken, naar onze mogelijkheid om iets toe te voegen voor de groei van onze baarmoeder en de staat van het embryo, met andere woorden: we moeten onszelf verlagen. Als wij hiertoe bereid zijn en wij willen dat de Hogere zo groot mogelijk is, als wij op zoek gaan naar manieren om Hem te laten groeien, maken we in ons slechte, corrupte verlangens wakker, die merkbaar worden in de vorm van protest. Op deze manier versnellen we de tijd ‘door de dageraad te wekken’.

Wij worden een oude man die voorover gebogen loopt en er zeker van wil zijn dat hij niets heeft laten vallen. Zo beginnen we vorderingen te maken in onze situatie door de fouten aan het licht te brengen en we gebruiken ze om het hogere niveau te bouwen en uit te breiden. De baarmoeder wordt groter en nu kan ons embryo daarin ook groeien. De roep komt van beneden, van de lagere, terwijl de groei – de stadia van ontwikkeling – tot ontwikkeling komt door Boven, door de Kracht van de Hogere. Zo bouwen wij onszelf.

En als we eenmaal de negen maanden van onze prenatale ontwikkeling hebben voltooid, worden we in de spirituele wereld geboren, we gaan door de stadia van de kleine staat heen, we bereiken de grote staat en we komen op het punt dat we anderen geboren kunnen laten worden en voor hen net zo kunnen zijn als de hogere voor de lagere. In relatie tot de wereld moeten we in deze staat zijn en de wereld leren om in ons een embryo te zijn.

Vraag: Is de Machsom de lijn waar we onze kwaliteiten vergelijken met de baarmoeder en leren om anderen te voeden?

Antwoord: Een spiritueel embryo is een staat boven de Machsom. Als ik in staat ben om me met anderen te verbinden en ik met hen één enkel lichaam kan creëren met de hulp van het Hogere Licht dat ons beïnvloedt en ons tot één enkel geheel verenigt, ben ik al boven de Machsom. Op dit punt zijn we al in staat om op het minimale niveau te geven en dit kan alleen in de spirituele wereld gedaan worden, boven de Machsom. De Machsom is de grens die bepaalt of ik nog in de staat van egoïstisch ontvangen ben of dat ik al een zekere mate van geven bezit.

De Machsom is een soort restrictie waarbij ik mijzelf bedek zodat er maar een minimale omvang van mij overblijft. Niveaus van grotere restrictie en geven worden hier bovenop gebouwd.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/12/14, The Study of the Ten Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Wij zijn uitgekozen in die zin dat we van Boven het verlangen hebben ontvangen dat ons roept om te leren, om te hunkeren naar verbinding met de Schepper en naar de openbaring van de Schepper die moet plaatsvinden voor de gehele mensheid.

De mensheid nadert al de behoefte aan de volgende staat, de natuur beweegt de gehele mensheid voorwaarts. Maar mensen hebben geen eigen verlangen en zullen dat ook niet krijgen. Duizenden, misschien een paar miljoen mensen, zullen zich bij ons voegen maar het is slechts een uiterst gering deel van de gehele mensheid. Het zullen er niet meer worden.

Zo is het altijd met het hoofd: het is klein, zoals de microprocessor in een computer, maar het definieert en beslist alles. Door de overige delen wordt dit microdeel uitgevoerd.

Zo zijn wij deze ‘chip’. We moeten ons met de rest van de mensheid verbinden, met mensen gaan werken, hen leren begrijpen, ons met hen verenigen, een geschikte vocabulaire ontwikkelen, een geschikt woordenboek maken, verschillende beelden bedenken, voorbeelden, passende workshops ontwikkelen, enz.

We leren kleine kinderen alles wat volwassenen hebben, alleen op een laag niveau met eenvoudige voorbeelden, simpele handelingen. Om mensen het volgende, wenselijke niveau in hun verbinding te laten voelen, moeten we hen aanmoedigen en hen voortdurend met iets aantrekken.

Wij ervaren neergangen en opgangen en in overeenstemming daarmee moeten we onszelf versterken.

Anderen gaan niet door deze staten. Ze moeten voortdurend worden aangetrokken, omarmd, enthousiast gemaakt en geholpen. We moeten de methode aan hen uitleggen in de mate die zij nodig hebben om deze te kunnen begrijpen, zodat zij met ons verbonden zijn en samen met ons op kunnen stijgen. Wij nemen hen als jonge kinderen mee op weg, we laten hen naast ons plaatsnemen en ze rijden met ons mee. Het kind zit naast je of misschien wel op je schoot, of het loopt onder jouw toezicht in je buurt rond, want het weet de weg niet en hoeft de weg zelfs niet te weten. Je hoeft niets anders van mensen te vragen dan één ding: “Als jullie bij ons zijn, is alles goed.”

Zo behoren we met de massa om te gaan. Als we dat niet doen, kunnen we niet verder komen na de constructie van onze collectieve Kli. Wij zullen het minimale niveau bereiken maar niet verder komen. We hebben een ontwaking gekregen om de mensheid met ons ‘mee te trekken’. Wij moeten hier heel serieus mee omgaan. We zullen spiritueel alleen verder kunnen komen door ons succes met een breder publiek. Als we daar niet in slagen, zal het publiek ons tot ballast zijn en zullen wij daardoor niet verder kunnen stijgen.

Filed under: Disseminatie, Educatie, Groepswerk, Integrale Educatie, Integrale Opvoeding, Spiritueel Werk - Geen reacties→