Beste Vrienden, stel alsjeblieft vragen over deze citaten van de grote Kabbalisten. De opmerkingen tussen haakjes zijn van mij.

Basisprincipes voor het Spirituele Werk in de Groep

Men moet het samenzijn met zorg omringen, onderlinge lichtzinnigheid mag niet plaatsvinden, omdat lichtzinnigheid alles vernietigt.

De Rabash, Rabash: Artikelen over de Sociale Omgang: ”Het Doel van het Samenzijn (2)”

Alleen een vriend kan de ander opbeuren en iemands slechte stemming veranderen, zodat hij weer vertrouwen begint te krijgen en een gevoel van waarde in het leven en hij voelt, dat het doel nu vlakbij is.

De Rabash, Rabash: Artikelen over de Sociale Omgang:”Iedere Vriend als Hulp voor de Ander”

Geïntegreerd zijn met elkaar betekent, dat ieder zich weg moet cijferen tegenover de anderen. Dit is mogelijk als ieder de kwaliteiten van de vrienden ziet en niet hun fouten. Maar als iemand denkt, dat hij een beetje hoger staat dan de vrienden, kan hij zich niet langer met hen verenigen.

De Rabash, Rabash: Artikelen over de Sociale Omgang:” Het Doel van het Samenzijn (2)”

Filed under: Groepswerk, Kabbalistische bronnen - Geen reacties→

Beste Vrienden, stel alsjeblieft vragen over deze citaten van de grote Kabbalisten. De opmerkingen tussen haakjes zijn van mij.

De kracht van Verbinding

Als er enkele mensen bij elkaar komen, die het er met elkaar over eens zijn, dat ze de liefde voor anderen willen bereiken en als ze zich voor elkaar wegcijferen, worden ze samen tot één geheel. In ieder van hen neemt dan de kracht toe, overeenkomstig de grootte van de groep. Dan kunnen zij de liefde voor anderen in de praktijk waarmaken.

De Rabash, Rabash: Artikelen over de Sociale Omgang: ”Volgens Wat Is Uitgelegd Over ‘Heb Je Vriend Lief als Jezelf’”

Hoe groter het aantal van de groep is, hoe werkzamer de kracht van de groep. Met andere woorden: men creëert met elkaar een sfeer, waarin de grootte en de belangrijkheid van de Schepper sterker voelbaar is.

De Rabash, Rabash: Artikelen over de Sociale Omgang: ”De Onderwerpen voor de Samenkomst”

Een mens draagt een verlangen naar spiritualiteit in zich, maar zijn eigen verlangen is misschien niet groot genoeg om ermee te kunnen werken voor het bereiken van het spirituele doel .…. Dit kan hij bereiken door zich met mensen te verbinden, van wie hij weet, dat zij ook een behoefte aan spiritualiteit hebben. Op deze manier ontvangt hij, naast het verlangen dat hij zelf heeft, een verlangen naar spiritualiteit, dat zij in hem doen ontstaan en dan verkrijgt hij een groot verlangen, waarmee hij het doel kan bereiken.

De Rabash, Rabash: Artikelen over de Sociale Omgang: ”Machtige Rots van Mijn Redding”

Filed under: Groepswerk, Kabbalistische bronnen - Geen reacties→

Beste Vrienden, stel alsjeblieft vragen over deze citaten van de grote Kabbalisten. De opmerkingen tussen haakjes zijn van mij.

De kracht van Verbinding

Als iemand geen enkele wens en verlangen naar spiritualiteit heeft en hij te midden van mensen is die wél verlangen naar spiritualiteit, zal hij – als hij deze mensen graag mag – vervuld worden met hun verlangens en … hij zal nieuwe aspiraties en krachten ontvangen.

Baal HaSulam, Shamati (Ik hoorde), Artikel 99: “Hij Zei noch Dwaas noch Rechtvaardig”

Het advies voor een mens om het voorschrift: “Heb je vriend lief”, met meer kracht te kunnen waarmaken is: liefde voor de vrienden. Als iedereen zich wegcijfert voor zijn vriend en zich met hem verenigt, worden ze samen één geheel, waarin alle kleine deeltjes, die de anderen willen liefhebben, zich tot één collectieve kracht verenigen, die uit vele delen bestaat. En als hij grote kracht heeft, kan hij de liefde voor anderen vorm geven. En dan kan hij de liefde voor de Schepper bereiken.

De Rabash, Rabash: Artikelen over de Sociale Omgang:”Volgens Wat Is Uitgelegd Over ‘Heb Je Vriend Lief Als jezelf’”

Filed under: Groepswerk, Kabbalistische bronnen - Geen reacties→

Beste Vrienden, stel alsjeblieft vragen over deze citaten van de grote Kabbalisten. De opmerkingen tussen haakjes zijn van mij.

Eenheid van de Vrienden

Het pad van spirituele ontwikkeling is alleen mogelijk door in een groep te zijn, waar liefde tussen de vrienden is en waar ieder zijn vriend kan helpen om, juist via dit pad, verder te komen.

De Rabash, Rabash: Artikelen over de Sociale Omgang:”De Liefde tussen Vrienden”

Wek in jezelf angst op voor het verlies van de intensiteit van de liefde tussen ons ….. Je kunt dit vergelijken met de manier waarop iemand, die een geschenk krijgt, zijn best doet om erop te letten, dat het gevoel van liefde voor degene die het geschenk gaf, in de loop van de tijd niet afneemt, maar dat het even sterk blijft als het was, toen het geschenk werd gegeven.

Baal HaSulam: De Vruchten van de Wijze, Deel 1, “Brief 2”

Filed under: Groepswerk, Kabbalistische bronnen - Geen reacties→

Beste Vrienden, stel alsjeblieft vragen over deze citaten van de grote Kabbalisten. De opmerkingen tussen haakjes zijn van mij.

Eenheid van de Vrienden

Oefen zoveel mogelijk in de eenheid van de vrienden, want het kan alle tekortkomingen goedmaken.

Baal HaSulam: De Vruchten van de Wijze, Deel 1, “Brief 10”

Ik leer je hierbij om te beginnen de ander lief te hebben als jezelf, de zorgen van je vriend te delen en je zo veel mogelijk te verheugen over dat, waar je vriend verrukt over is.

Baal HaSulam: De Vruchten van de Wijze, Deel 1, “Brief 49”

De vertraging van de onthulling van de Schepper in een gecorrigeerd verlangen, vindt plaats vanwege luiheid in het uitoefenen van de inspanning om in eenheid te zijn met de vrienden, dit is namelijk voldoende om iedere tekortkoming van je te compenseren.

Baal HaSulam: De Vruchten van de Wijze, Deel 1, “Brief 13”

Filed under: Groepswerk, Kabbalistische bronnen - Geen reacties→

Beste Vrienden, stel alsjeblieft vragen over deze citaten van de grote Kabbalisten. De opmerkingen tussen haakjes zijn van mij.

Eenheid van de Vrienden

Er zijn veel vonken van heiligheid in elk mens in de groep. Wanneer je ze op één plaats verzamelt, zijn er voldoende om een hoog spiritueel niveau voor ieder tot stand te brengen.

Baal HaSulam: De Vruchten van de Wijze, Deel 1, “Brief 13”

Elk van hen had een vonk van liefde voor de anderen, maar de vonk kon het licht van liefde om in ieder te schijnen niet doen ontvlammen, daarom kwamen ze overeen om zich met elkaar te verenigen, zodat de vonken één grote vlam zouden worden.

De Rabash, Rabash: Artikelen over de Sociale Omgang: ”Men Moet de Balken van Zijn Huis Altijd Verkopen”

De kracht van de liefde tussen de vrienden is bepalend voor ons spirituele bestaan en bepaalt de mate van ons succes. Wend je daarom af van alle denkbeeldige verplichtingen en denk alleen aan de verbinding tussen alle harten tot één hart.

Baal HaSulam: De Vruchten van de Wijze, Deel 1, “Brief 47”

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Kabbalistische bronnen - Geen reacties→

Beste Vrienden, stel alsjeblieft vragen over deze citaten van de grote Kabbalisten. De opmerkingen tussen haakjes zijn van mij.

De Grootheid van de Schepper bereiken met Behulp van de Omgeving

En als een mens ziet hoe zijn omgeving geen aandacht heeft voor Zijn werk en Zijn grootheid niet waardeert, zoals dat zou moeten, kan hij het niet winnen van de omgeving. Op die manier kan een mens Zijn grootheid niet verkrijgen en verwaarloost hij tijdens het werk de “dingen”, net zoals zij het doen.

En omdat een mens dan de basis niet heeft om Zijn grootheid te verkrijgen, zal hij uiteraard niet in staat zijn om te werken om daarmee de Schepper vreugde te geven, in plaats van voor zichzelf te werken. De mens heeft dan namelijk geen motivatie om zich in te spannen …… De enige keus die een mens heeft is of te werken voor zichzelf of helemaal niet te werken, omdat voor hem het geven van vreugde aan de Schepper geen verband houdt met ontvangen.

De mate van de grootheid van de Schepper komt van de omgeving die zorg draagt voor de grootheid van de Schepper. Alleen dan zal iedereen de energie hebben om wat hij doet te doen voor de Schepper.

Baal HaSulam, “Een Toespraak ter gelegenheid van de Voltooiing van De Zohar”  

De vrienden moeten vooral met elkaar spreken over de grootheid van de Schepper.     

De Rabash, Rabash – Artikelen over de Sociale Omgang: “Waar moeten we naar Streven tijdens het Samenzijn met de Vrienden”

Filed under: Groepswerk, Kabbalistische bronnen - Geen reacties→

Vraag: Hoe moet ik mijn behoefte aan voor elkaar garant staan vormgeven?

Antwoord: Door anderen door elkaar te schudden, maak hen wakker en doe het meer innerlijk dan met woorden. Woorden ontkrachten namelijk de betekenis. Ons gehele werk wordt veel meer innerlijk gedaan dan uiterlijk. Belangrijk is de mate waarin ik probeer de vrienden in mij wakker te schudden, zodat we samen de richting opgaan van voor elkaar garant staan.

We bereiken dat niet op eigen kracht, maar we vragen dringend om de onthulling van de Schepper. Voor elkaar garant staan is namelijk de kracht van de Schepper, die ons met elkaar verbindt. Alleen kunnen we de koorden van verbinding niet uitbreiden en aan elkaar geven. Niets werkt, tenzij het Licht tussen ons wordt onthuld.

Vandaag de dag zijn we alleen verbonden door haat. Maar als het Licht tussen ons in komt, zullen we ons met elkaar verenigen in liefde en geven. Wederzijds geven, waar de Schepper de ruimte – die tussen ons is – vult, is gelijk aan voor elkaar garant staan.

We moeten hiernaar streven, zelfs al kunnen we dit op eigen kracht niet bereiken. Alles zal vanuit de duisternis tevoorschijn komen, als we er werkelijk naar verlangen om het wederzijds voor elkaar garant staan te onthullen, ten behoeve van de Schepper. En “voor de Schepper” betekent: ten behoeve van de kwaliteit van absoluut geven.

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 7/26/11, “Arvut”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk - Geen reacties→

De hele groep en de gehele mensheid in het algemeen bouwen eerst “rechte vormen” (Yashar). Ik beperk mijn verlangen om te genieten, bouw een “masach” (scherm) en met een deel van dit verlangen vervolg ik mijn werk door “geloof boven de rede”, in geven, verbonden met anderen.

Maar er zijn verlangens, waarbij ik niet in staat ben om in geven naar anderen te werken, ik gebruik ze alleen voor mijn eigen welzijn. Dus ik beperk deze verlangens eenvoudigweg. Ik wil mijzelf vormen tot een “lijn” en één richting als doel hebben: die van geven.

Daarom bouw ik “lijnen van verbinding” tussen mijzelf en de anderen: het correcte communicatie systeem. Als ik er, na al mijn werk, in slaag om mijn verlangen om te genieten te veranderen in geven, als ik mijn verlangen volledig naar buiten toe kan richten en het kan gebruiken om aan anderen te geven, duidt dat aan, dat ik mijzelf heb gevormd tot het beeld van de gever. Ik verander zelf in een “cirkel”.

Ik zit niet meer vast in de lijn. Ik richt al mijn verlangens, alle richtingen die ik op wil gaan en al mijn mogelijkheden op goeddoen aan anderen, zonder daarin enig verschil te maken door aan de één meer of minder te geven dan aan de ander.

Er zijn zeker veel verschillen en tests, maar ik test mijn bekwaamheden niet, omdat ik nu een “cirkel” ben en niet meer beperkt ben. Met betrekking tot mij zijn de anderen nog geen cirkel, dus ik kan hen steeds meer geven op verschillende manieren. En zo vindt dit plaats tot aan het einde van de collectieve correctie, als alles zich verenigt in gehechtheid, genaamd: “Zivug Rav Paalim UMekabtziel” en alles transformeert naar cirkels (Igulim).

Met andere woorden: een “cirkel” is de staat van een kind zijn, dat nog niet ontwikkeld is en in de armen van de moeder blijft. En daarom heeft het als enige verantwoordelijkheid zichzelf weg te cijferen. Zo cijferde Malchut de Ein Sof (Malchut van de wereld van  Oneindigheid) zich altijd weg voor de Hogere Kracht, het Hogere Licht Dat het vulde en daarom had het een “ronde” vorm. Het bleef zelfs in gehechtheid, maar alleen door de genade van de Hogere.

Maar helemaal aan het einde, in Staat 3, wanneer we weer terugkeren naar Ein Sof, bouwen we deze “cirkel” zelf. We brengen dan een restrictie aan over de beginsituatie, we scheppen een werkplek voor onszelf en daarin bouwen we zelf de perfecte staat, in plaats van de Schepper. Dit wordt beschreven als: “ Mijn zoons hebben Mij overwonnen”.

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/25/2011, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom is het zo belangrijk dat er geen samenhang is tussen mijn daden en een beloning?

Antwoord: Omdat je op een andere manier niet kunt komen tot geven en je natuur overstijgen! Je moet om de beloning boven je natuur vragen, voorbij je natuur en aan jezelf bouwen tot “Geven om te Geven” (Hafetz Hessed), zonder enige compensatie voor je ego op te eisen.

Het is noodzakelijk om in onbaatzuchtig geven te zijn, in de zuivere Bina, boven alle handelingen uit, zelfs wanneer je in het uitvoeren van je daden, vanuit je wil om te ontvangen, nog een beloning verwacht. Het is werkelijk volledig onmogelijk om daden uit te voeren en er geen enkele beloning voor te verwachten, om boven de egoïstische berekening te blijven.

Daarom bereiken we, dankzij de omgeving en door alle mogelijkheden te gebruiken die we hebben, een staat waarin we dringend vragen aan de Schepper om ons het vermogen te geven geen beloning voor onszelf te vragen. Ik weet niet hoe Hij dat zal doen en ook niet wat het is, ik heb geen idee hoe ik deze daden van geven zal kunnen uitvoeren, maar ik wil het!

Deze vraag ontwikkelen we voortdurend in onszelf: van niveau nul tot het hoogste, vierde niveau, in elke fase, bij elk onderzoek. Zo komen we verder tot we de oprechte, dringende vraag bereiken, die tenslotte deze eigenschap in ons zal onthullen. En vanaf dat moment beginnen we te begrijpen wat het is om in geven te zijn – wat een werkelijk wonder is ….

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/27/2011, Shamati #50

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→