Baal HaSulam, Shamati 53: ‘Aangaande Beperking’: Dit noemen we het belangrijkste deel van het niveau, de onderscheiding van Katnut. Deze onderscheiding moet permanent zijn en Gadlut is slechts een toevoeging. Men moet dan ook verlangen naar het belangrijkste deel, niet naar de toevoegingen.

Het Doel is het bereiken van heelheid en een teken van heelheid is de vreugde die al onze zintuigen vervult, alle verlangens en alle gedachten, dat wil zeggen: hoofd en hart. Heelheid en vreugde komen namelijk van de Schepper, wanneer ik in de kleinste staat ben, ben ik aan Hem gehecht en zo breng ik Hem vreugde, en dan is het de hoogste staat.

Aan de voet van de ladder lijkt het alsof de mens even groot moet worden als de Schepper: alles weten, begrijpen, voelen, onder controle hebben, de hele wereld opslokken. De Schepper lijkt een machtige heerser die over de gehele schepping regeert en de mens denkt dat hij aan Hem gelijk moet worden. Het ego blijft in mij groeien en breidt zich uit zodat ik vooruit kom.

Maar dan begin ik in te zien dat ik – hoeveel nieuwe verlangens er ook toegevoegd zullen worden en hoe groot ze ook zullen zijn – van mezelf een nul moet maken en nog een nul, zoveel nullen als maar mogelijk is. Dit kan ik niet ten aanzien van de Schepper doen, maar ik kan me er wel voor inspannen om dit naar de vrienden toe te doen.

Mijzelf wegcijferen en niets voor mezelf willen hebben, maar de Schepper vreugde brengen door mijzelf weg te cijferen, is nu juist het beginpunt van ieder niveau, iedere staat. Dit is de eigenschap van Bina: geven omwille van het geven met niets voor mezelf.

Dit wordt Tzimtzum (restrictie), Masach (scherm) en het Terugkerend Licht genoemd. In de mate waarin grote inzichten aan mij onthuld worden, annuleer ik ze als ze in mijn eigen voordeel zijn, ik wil niet voor mijzelf bestaan als ik boven deze staat uit de Schepper geen vreugde kan geven en verder nergens om vraag.

Mijn waarneming van de werkelijkheid is altijd in tweeën verdeeld. Ik wil alle verlangens en gedachten ten gunste van mijzelf verwijderen en beperken. Ik kan er niet helemaal van los komen, maar ik wil het gevoel hebben dat ze niet bestaan, want ik ga voelen dat elke gedachte en elk verlangen voor mezelf mij beletten om me te richten op het verblijden van de Schepper.

Door al mijn verlangens – die mij van Boven gegeven worden en waardoor ik me opgeblazen voel – tot nul te beperken, kom ik tot geven. Ik keer terug naar niets en daar bovenuit bouw ik aan geven. Hier gaat het al over de volgende fasen op mijn ladder. Het teken voor deze staten is de mogelijkheid om boven alle op- en neergangen uit te stijgen en ze te veranderen in mogelijkheden om te geven, alsof ik zelf geen enkel volume meer  heb en alles verspreid vanuit het niveau boven mijzelf.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 6/02/14, Shamati #53 “The Matter of Limitation”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

In het Nieuws (van Vedomosti): “We nemen alleen nieuwe informatie aan als onze vooruitzichten daardoor niet bedreigd worden. Men kan niet omgaan met negatieve feiten die de aanhangers van het regime bereiken en daarom zal men hun standpunten niet kunnen veranderen. Vanwege deze eigenschappen van ons bewustzijn kan het bestaan van onafhankelijke media en Internet het probleem niet oplossen.”

“Mensen nemen alleen informatie in zich op die geen bedreiging vormen voor hun wereldbeeld en filteren de rest uit. Het is ongelooflijk moeilijk voor politici en volkeren om te accepteren dat de ingeslagen weg doodloopt, aangezien een wijziging van de koers het systeem van het wereldbeeld ondermijnt.

“Nadat men zich heeft gerealiseerd dat de gekozen politieke koers niet tot de verwachte resultaten leidt, verandert er meestal niets in een land, integendeel, men intensiveert de realisatie van het oorspronkelijke programma, hierdoor verslechtert de economische situatie in het land en dat leidt tot een aanscherping van de verkeerde politieke koers. Een mentale val zorgt ervoor dat een land zich in een vicieuze cirkel bevindt.”

Mijn commentaar: De juiste beslissing kan alleen worden geaccepteerd als er op een objectieve manier naar kan worden gekeken, ook als dit besluit tegen de huidige koers ingaat. Dit is alleen mogelijk in een workshop die volgens de principes van integrale educatie is georganiseerd, in een kring waar mensen gelijkwaardig zijn en hun ego wegcijferen. Zij moeten bereid zijn om volledige verbinding te bereiken met als doel de onthulling van Eenheid (de Hogere Kracht) te midden van hen, zich hechten aan de Hogere Kracht door middel van gelijkheid van eigenschappen (wederzijds geven) om daardoor vreugde te bereiken in de verbinding.

Filed under: Crisis, Disseminatie, Integrale Educatie, Nieuws, Wereld | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Kunt u ons de betekenis van de tien geboden uitleggen? De geboden die ons op de Berg Sinaï gegeven zijn en die we nu iedere dag vóór Shavuot – het symbool van de gift van de Torah – moeten herhalen.

Antwoord: Allereerst symboliseren de tien geboden de verlangens waarmee wij met elkaar verbonden zijn. Ze gaan alleen over verbinding.

De gift van de Torah vindt plaats aan de voet van de berg, maar pas nadat het volk de voorwaarde daarvoor accepteert: de voorwaarde van Arvut – verantwoordelijkheid voor elkaar – als één man in één hart. Dit betekent dat wij beseffen dat er een berg van ego boven ons oprijst en dat wij deze berg alleen maar kunnen beklimmen vanuit één punt in het hart. Dit punt heet Mozes, het trekt ons namelijk uit ons ego.

De berg Sinaï is enorm groot, te vergelijken met de toren van Babel, zelfs nog groter. Wij bevinden ons aan de voet van de berg en zijn bereid om rondom deze berg van ons ego te staan. Dit betekent dat wij ermee instemmen om alle delen van ons privé egoïsme te verbinden tot één berg en daar niet bang voor zijn, hoewel het een berg van haat is. Wij moeten verlangen naar verbinding, ondanks het feit dat het enige doel van ons ego bestaat uit weerstand tegen verbinding.

Als wij ons op deze manier verbinden, vragen we dringend om de onthulling van de Kracht van geven in onze verbinding. De spirituele kli (vat) bestaat namelijk uit de neiging tot verbinding, de behoefte aan wederzijds geven, zoals er geschreven staat: “Van de liefde voor de schepselen naar de liefde voor de Schepper.” Op deze manier aanvaarden wij de voorwaarde: “Heb je naaste lief zoals jezelf.”

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 6/03/14, Shamati 66

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Torah | Add Comment/Ask Question→

In het nieuws (van Facte.ru): “In de afgelopen 50 jaar zijn de Duitsers 400% rijker geworden, terwijl het aantal mensen dat aan depressie lijdt met 38% is toegenomen. Reclame brengt een gevoel van minderwaardigheid bij mensen teweeg als ze niets nieuws kopen volgens de laatste trend.”

Er wordt per jaar 500 miljard dollar aan reclame uitgegeven, dit is voldoende geld om ervoor te zorgen dat de mensheid zich ellendig voelt. Er is maar 50 miljard dollar per jaar nodig om het probleem van de honger in de wereld op te lossen.”

Het grootste probleem is niet dat we goede dingen weg moeten gooien omdat ze uit de mode zijn. De menselijke tragedie gaat over onredelijke verwachtingen. Als je een nieuwe auto hebt gekocht, geniet je er maar heel kort van. Als je vrienden de volgende dag een betere auto hebben dan die van jou, duurt de vreugde maar  één dag. Zonder het te merken worden velen van ons ongelukkig door het najagen van nieuwe modieuze dingen.”

Mijn commentaar: Het is alleen mogelijk om uit deze race ontsnappen als men zich consistent bezighoudt met zijn eigen heropvoeding onder de invloed van de juiste omgeving volgens de methode van integrale educatie en opvoeding.

Filed under: Geld, Integrale Educatie, Nieuws, Wereld | Add Comment/Ask Question→

We moeten proberen om onszelf te handhaven in één kli (vat), in één boot van ons allen en voortdurend denken aan het bestaan van deze kli, van onze gezamenlijke baby. We kunnen de volgende vergelijking maken: je hebt een getrouwde dochter die nu ver van je vandaan woont en je bent voortdurend bezorgd over haar pasgeboren baby.

Je bedenkt dat hij misschien wel in handen is van onnadenkende, onbezonnen kinderen die te lui zijn om goed voor hem te zorgen. Je hebt daar heel veel last van en je kunt de manier waarop ze met hem omgaan niet aanzien. Het is hartverscheurend als je door de telefoon hoort hoe hij aan het huilen is als zij je opbellen. Je maakt je heel veel zorgen.

Dit soort zorgen kennen we in ons leven, zorgen over het welzijn van iemand die je kent. Op deze manier moeten we ons ook zorgen maken over de groep.

Vraag: Blijkt hieruit dat ik niet aan het werk moet gaan met de vrienden die goed omgaan met de groep maar wel met degenen die de groep willen verlaten en dus onze eenheid beschadigen, onze gezamenlijke boot schade toebrengen?

Antwoord: Ja, maar alleen als zij eerder gericht waren op eenheid. Maar als zij er onmiddellijk vandoor zijn gegaan toen zij hoorden dat we ons moeten verenigen, was er geen commitment voor Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar). Dan spreken we niet over vrienden.

Vrienden zijn alleen de mensen die werken aan het bereiken van Arvut. Anderen doen dat niet.

Commentaar: Maar we weten dat dit zwaar werk is en velen gaan er halverwege vandoor.

Antwoord: Niet ‘halverwege’, zij zijn er namelijk nooit aan begonnen. Ze zagen het begin van het pad, begrepen dat het niets voor hen was en gingen weg.

Vraag: Maar waarom kwamen ze dan als zij geen ‘punt in het hart’ hebben?

Antwoord: Iedereen heeft een ‘punt in het hart’ maar het brandt niet zozeer dat zo iemand alles wat hij is en heeft daarin investeert. Maar als zij al deel van deze verbinding waren en daarna weg zijn gegaan, moeten we de kloof die is ontstaan, dichten door een nog grotere, sterkere verbinding met elkaar.

Vraag: Moeten zulke mensen eigenlijk weer terugkomen?

Antwoord: Je kunt ze niet dwingen om terug te komen, want er bestaat geen dwang in spiritualiteit.

From the 5^th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/02/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Waarom trekt een groep die verantwoordelijkheid bereikt het Hervormende Licht aan?

Antwoord: Degene die verantwoordelijkheid bereikt, creëert een kli (vat) dat op het Licht lijkt. Wanneer we met externe verbindingen verbonden zijn, noemen we dat verantwoordelijkheid. Door middel van verantwoordelijkheid voor elkaar ontvangen we de Torah, namelijk het Licht dat Hervormt, de levenselixer, het Licht van Correctie.

Het Licht van vervulling bereikt de eerste verantwoordelijkheid nog niet omdat de kelim (vaten) er nog niet klaar voor zijn. Je hebt Egypte net verlaten, Farao zit nog steeds in je. Je hebt deze kelim uit Egypte meegenomen en ze zijn vreselijk slecht: vol haat, afgunst, lust, eer en dominantie. Alles wat je in je hebt, komt uit je ego voort.

Maar je hebt een ‘punt in het hart’ waardoor je er enigszins in slaagt om je met anderen te verbinden en daarom zijn we gereed om te komen tot wederzijdse verantwoordelijkheid. Als we in deze omstandigheden zijn, ontvangen we alleen de Torah, het Licht dat Hervormt, en pas daarna maken we een Zivug de Hakaa (verbinding na afstoting) met het Licht, onze kli wordt duidelijker en we ontvangen daarin het Licht ten behoeve van geven.

Maar de verantwoordelijkheid is de kli en de mate van onze verbinding met betrekking tot de wet en de voorwaarden van gezamenlijke verantwoordelijkheid, bepaalt de grootte van deze kli.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/30/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk, Wederzijds Garant staan | Add Comment/Ask Question→

Filed under: Spiritualiteit, Vrouwen | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Als we met het grote publiek over Arvut praten (Wederzijdse Verantwoordelijkheid), bedoelen we dan materiële Arvut en geen spirituele Arvut?

Antwoord: Als je over materiële Arvut praat, heb je het over een politieke discussie. Maar als we over spirituele Arvut spreken, gaat het over de geest die tussen de mensen woont waardoor we alles kunnen veranderen. We spreken over de Kracht die in het centrum van de groep te vinden is, in het centrum van de verbinding.

We vragen niet aan mensen om bij elkaar te komen om orde te gaan brengen in regeringsgebouwen, in de maatschappij, hun fysieke leven, scholen, bij de politie, enz. We spreken over de ontdekking van een unieke, hogere Kracht in onze verbinding. Die kracht wordt de Kracht van verbinding genoemd, de Kracht van Arvut, en deze Kracht kan ons hele leven op orde brengen.

Als we alles willen corrigeren en organiseren door middel van onze fysieke kracht, raken we met iemand in gevecht en organiseren we een burgeroorlog in ons volk. Maar we willen met niemand strijden. We willen alleen educatie voor het volk brengen. Als mensen zich door deze educatie met elkaar verbinden en zich verenigen, door de wijsheid van verbinding te bestuderen, zullen ze de kracht van verbinding, die alles bestuurt, ontdekken.

We vertrouwen niemand, niet onszelf en niet onze eigen kracht. We blijven verre van elke vorm van politiek omdat het Corrigerende Licht alles zal corrigeren.

Vraag: Maar mensen voelen dat Licht niet.

Antwoord: Mensen zijn niet geïnteresseerd in dat Licht, zij willen alleen maar een goed leven. Het gebrek aan Licht bezorgt hen al hun moeilijkheden, maar door Arvut bereiken zij het Corrigerende Licht dat alle problemen zal wegnemen.

Er is een Kracht die Licht verspreidt van een grote intensiteit, op maar enkele meters afstand, toch voel je de vitaliteit die door dit schijnsel wordt verspreid nauwelijks. Maar door Arvut krijgt een ieder de kracht van iedereen. Op deze manier komt het Licht dichterbij ons en worden we ons beter bewust van onszelf.

Wij wenden ons tot dezelfde Bron die ook onze moeilijkheden veroorzaakt en trekken Hem naar ons toe zodat Hij alles voor ons zal corrigeren. Dit werkt op een heel eenvoudige manier.

Wij hoeven alleen maar deze Bron naar ons toe te trekken, dan zullen mensen zich goed voelen. Dan zullen ze ook niet vragen waar dit goede vandaan komt. Plotseling zullen ze voelen dat alles op het werk oké is en ook de verhouding met hun buren, hun kinderen, op school en in hun familie. Ze zullen begrijpen dat dit door Arvut komt, omdat er een doelbewuste werking is tussen het Licht en de Kli (vat), mensen zullen dit gaan ontdekken. Dit is praktische Kabbalah.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/30/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk, Verbinding | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Hoe kan ik verantwoordelijk zijn voor anderen als ik er niet eens in slaag om me verantwoordelijk te voelen voor mezelf?

Antwoord: Juist omdat je jezelf in dienst van anderen stelt, word je verantwoordelijk voor iedereen. Je bestaat niet voor jezelf, alleen voor anderen. Zo werkt de wet van Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar), anderen hebben geen vrije keuze. Ik ben degene die hun situatie en hun lot bepaalt omdat ik zelf verantwoordelijkheid neem en bereid ben om hun plaats in te nemen.

Alles wat er gebeurt, is alleen van mij afhankelijk. Wat het ook is, goed of slecht, alles hangt alleen van mij af. Ik verbind hen met mezelf, als mijn lagere Partzuf, en ik ben dienstbaar aan hen.

Is het niet arrogant van mij om dit te denken? Nee, dit is niet arrogant. Als we allemaal gelijkwaardig zijn, heeft ieder van ons een persoonlijke verbinding met de Schepper en dat gebeurt niet door middel van anderen. Alle anderen volgen mij.

Dat komt omdat er zich in mij een ‘punt in het hart’ bevindt, mijn plaats in de Bron, een plaats die niemand anders heeft. En zo is er voor iedereen een speciale plek. Dus iedereen kan zeggen dat hij en niemand anders, vanuit zijn oogpunt bezien, de enige is die verantwoordelijk en onafhankelijk is in de wortel van zijn ziel.

Iedereen heeft zijn unieke persoonlijke eigenschap en het overige komt van de integratie met anderen. Maar door deze unieke persoonlijke eigenschap ben ik rechtstreeks via een koordje met de Schepper verbonden en hierin loop ik vooruit op iedereen. Zonder mij zouden ze niet compleet zijn. Alleen ik kan deze eigenschap corrigeren door deze te verbinden met de rest van de mensheid, namelijk met alle overige eigenschappen van Malchut van de wereld van Ein Sof (Oneindigheid).

Stel dat er zeven miljard delen bestaan in Malchut van de wereld van Ein Sof en elk deel via haar specifieke eigenschap met de Schepper verbonden is. Alle overige eigenschappen in mij zijn afkomstig van wederzijdse integratie met de andere zeven miljard.

From the 5^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/27/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Schepper, Verbinding | Add Comment/Ask Question→

Baal HaSulam, Shamati 33, “De Loten op Jom Kipoer en Haman”: We moeten beseffen dat wat een mens toeschijnt als dingen die de leiding van ‘Het Goede dat Goed Doet’ tegenspreken, alleen bedoeld is om de mens ertoe te brengen het Hogere Licht naar de tegenstellingen toe te trekken, als hij de tegenstellingen wil overwinnen …

Dit betekent dat de tegenstellingen kunnen worden opgeheven als men ze wil overwinnen, alleen als de mens de grootheid van de Schepper vermeerdert.

Een mens werkt en spant zich in, dit betekent dat hij studeert, onderwijst en meedoet met verschillende activiteiten in de groep en ook gewoonweg bezwijkt omdat hij zo vermoeid is. Ten gevolge hiervan komen er verschillende vragen in hem op: “Wel, wanneer? Hoe? Waarom?” Op deze vragen komen geen antwoorden voordat hij de volle maat gegeven heeft.

Dan ontstaat het begrip dat het hem waarschijnlijk ontbreekt aan kwantiteit en kwaliteit bij zijn inspanningen. Het belangrijkste bij de inspanningen die hij levert, is de kwaliteit. Maar hoe kan hij dat bereiken? Meestal voelt een mens zich hulpeloos, hij weet niet wat hij moet doen en dan doet hij niets.

Op dit punt gekomen gaat hij voelen dat hij niet verder kan zonder het belang van het Doel, want hij komt verder door de vrienden die druk op hem uitoefenen en hem pushen, doordat hij zich ongemakkelijk voelt, zich schaamt en geen andere keus heeft, maar niet omdat hij zich bewust is van de grootheid van de Schepper die op hem schijnt en zeker niet door te denken aan het feit dat hij de Schepper vreugde wil geven.

Hij gaat dingen onderzoeken om te gaan begrijpen wat hem motiveert. Natuurlijk motiveert zijn ego hem, maar moet hij verbonden zijn met het Doel van de schepping? Hoewel ik een egoïst ben, ben ik toch op z’n minst vastgeklonken aan de hogere Kracht, gefocust op de Schepper, maar niet op de omgeving. Mensen zetten hem er dus niet toe aan om verder te komen, het is echter de Schepper, want tenslotte moet er toch enige verbinding met de waarheid zijn.

Een mens ziet dat hij heel veel inspanningen levert, hij doet mee met alles wat de groep doet en hij voelt zich totaal uitgeput. Maar de motivatie van al zijn harde werk is een compleet verkeerde motivatie. Zijn motivatie is niet spiritueel. Daardoor komt hij tot het juiste onderzoek, hoe onaangenaam dat ook kan zijn, en hij begrijpt dat hij zichzelf moet corrigeren en verder gaan. Hij corrigeert zo onmiddellijk zijn route.

Hij ziet dat hij verder komt doordat hij obstakels, problemen, teleurstellingen en narigheid ontdekt. Dankzij het feit dat hij de Aviut (grofheid, dikte) overwint, het verharden van het hart, de klachten, de innerlijke strijd en zijn onvrede, kan hij de grootheid van de Schepper ontdekken, zoals er geschreven staat over de uittocht van Egypte dat de Schepper Mozes en het volk Israël groter toescheen, doordat Hij het hart van Farao verhardde.

Een andere keus is er niet. We moeten het ruwe, harde, wanhopige egoïstische verlangen ontdekken, zodat we in contrast daarmee de grootheid van de Schepper zullen ontdekken. Het belangrijkste hierbij is dat je jezelf niet toestaat om te ontsnappen en je te verbergen voor de moeilijkheden of dat je op zoek  gaat naar een gemakkelijke uitweg, want daardoor blokkeert een mens zichzelf en bereikt hij de harde Dinim niet en de verduidelijkingen waardoor hij de glorie van de Schepper kan ontdekken. Dit overkomt iedereen, we moeten echter leren van deze ervaringen en alles doen wat mogelijk is om de natuurlijke neiging om gas terug te nemen en allerlei excuses aan te voeren om onszelf te rechtvaardigen, vermijden.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/30/14, Shamati #33 The Lots on Yom Kippurim and Haman”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→