Tag Archives: Groepswerk

Spirituele Eenheid

Dr. Michael LaitmanVraag van vrouwen: Hoe kunnen we ons doelmatig verbinden in ons innerlijk werk met de Schepper via de mannengroep als we er geen fysiek contact mee hebben?

Antwoord: Dat gebeurt vanzelf. Als we het spirituele niveau bereiken, wordt het mannelijke deel in het vrouwelijke deel opgenomen en vice versa, omdat een ieder beide in zich heeft, daar is geen scheiding tussen mannen en vrouwen.

Daarom worden er in de geschiedenis grote vrouwelijke Kabbalisten genoemd, die het niveau dat we profetie noemen, bereikt hebben. Dit is het niveau GAR de Atzilut, een heel hoog niveau dat zelden door mannen is bereikt. Vrouwen zijn dus niet minder dan mannen, zij kunnen spiritualiteit bereiken. Het enige wat overwonnen moet worden zijn verschillende uiterlijke, aardse, kleine hindernissen op animaal niveau.

[97269]
From the Virtual Lesson 12/30/12

Laat Je Vriend Niet Wegkwijnen

Dr. Michael LaitmanWe moeten een vriend altijd helpen, steunen en respecteren, zelfs als hij nauwelijks werkt aan de correctie van zijn egoïsme, dan moeten we hem aanmoedigen om het spel mee te spelen, zoals een klein kind.

Als we hem accepteren zoals hij is en hem steunen, voelt hij inspiratie en vertrouwen, het resultaat daarvan is dat hij in staat is om een heleboel dingen te doen. Maar als we hem onderdrukken en hem zijn zelfvertrouwen afpakken, lijdt hij daaronder, kwijnt hij weg en verliest hij de mogelijkheid om zichzelf te realiseren.

Daarom moeten we onze vrienden altijd steunen en aanmoedigen.

From the Virtual Lesson 12/23/12

De Grootste Straf

Dr. Michael LaitmanVraag: Soms zeggen we dat onze wereld een hel is. Wat is het verschil tussen het begrip ‘hel’ in de spirituele wereld en de aardse interpretatie?

Antwoord: In Kabbalah wordt het gevoel van brandende haat naar anderen ‘hel’ genoemd. Het is een gevoel van afwijzing naar de vrienden en de Schepper toe, wat in Malchut (in het verlangen) tot uitdrukking komt, afhankelijk van onze spirituele oorsprong voelt het als vuur.

Nu voelen we nog niet dat: “Ik hem niet wil zien en niet met hem wil praten, dat ik hem niet mag en hem dus afwijs.” Op het ogenblik bevinden we ons dus nog niet in de staat waarin we een hekel hebben aan iemand of haat voelen. ‘Hel’ is een gevoel van haat dat op het spirituele niveau naar boven komt.

Een dieper gevoel van ‘hel’ is echter een staat van afgescheiden zijn van de Schepper. Dit is de ergste straf, maar niet op het niveau waarop we nu zijn.

From the Virtual Lesson 12/23/12

Het Innerlijke Hart Van De Wereld

Dr. Michael LaitmanZij die het punt in het hart hebben – dat ze destijds in het oude Babylon hebben ontvangen en waarmee ze tot nu toe door vele incarnaties zijn heen gegaan of zij bij wie het pas nu ontwaakt – zijn in feite de enigen die over een vrije wil beschikken. In hen zijn namelijk twee krachten aanwezig: de kracht van ontvangen en de kracht van geven. In alle anderen is alleen de kracht van ontvangen, het verlangen om te ontvangen, aanwezig, deze kracht heerst volkomen over hen, de vonk van geven is nog slapende en laat zich niet zien.

Zij zijn niet in het bezit van deze twee krachten waardoor men zichzelf en het geheel volgens beide maatstaven kan beoordelen. Maar als de vonken van geven in mensen ontwaken, kunnen ze hun lot en het lot van de hele wereld veranderen. Zulke mensen worden Yashar-El (rechtstreeks naar de Schepper) genoemd, omdat zij door de eigenschappen die zij van de Schepper hebben ontvangen, kunnen kiezen en zichzelf en de hele wereld kunnen beoordelen volgens de maatstaf van correctie.

Ze verschillen veel van andere mensen, zelfs in hun lichamelijke aard, als gevolg van de vonk die in hen werkt. Alleen zij die de vonk van de kracht van geven hebben, hebben een vrije wil. Daarom vormen zij het meest innerlijke deel van de wereld, omdat zij dicht bij het Licht zijn dat overal aanwezig is. Door hen kan het Licht het hele systeem bereiken, alle andere kelim (vaten), alle andere mensen die we in deze wereld zien.

Zij moeten de correctie uitvoeren en zijn verantwoordelijk voor de situatie in de wereld, voor de manier waarop de wereld voorwaarts gaat naar de algemene correctie. Daarom moeten we alle mensen in wie het punt in het hart is ontwaakt, bijeen brengen en proberen om hen tot een sterke en verbonden groep te vormen. Deze verbinding zal het binnenste centrum, het hart van de wereld worden genoemd.

Door samen te komen en ons ego ondergeschikt te maken, komen we dichterbij de Schepper, bij het Licht, bij de kracht van geven. Bovendien zal de invloed van het Licht zich via ons over de hele wereld verspreiden. Dit alles is ons werk. Al deze inspanningen verrichten we alleen om vreugde te brengen aan de hogere Kracht. Hierdoor ontdekken we de hogere Kracht en identificeren wij ons ermee, dit betekent dat wij het Doel van de schepping bereiken.

De onderlinge verbinding is het belangrijkste om de kracht van geven te vermeerderen en het belang ervan te vergroten, om zo dicht mogelijk bij het Licht te komen, bij Zijn Eigenschappen en zo verder te komen.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 11/29/12

Je Tot De Groep Wenden Is Hetzelfde Als Je Tot Het Licht Wenden

Dr. Michael LaitmanVraag: Hoe kunnen we met elkaar dingen in de groep veranderen zodat wij verder kunnen komen?

Antwoord: Het is onze taak om het besef van de grootheid van de Schepper de hele dag in de vrienden te ontsteken, net zoals het ‘brandende braambos’ dat in vuur en vlam staat, maar niet verbrandt. Daarover moet iedereen nadenken en bezorgd zijn. Zelfs als het je lukt om vandaag een paar minuten langer dan gisteren bezorgd te zijn, is dat al een zinvolle toevoeging. Onderschat de kleine inspanningen niet, de ‘pennies’ die met elkaar oplopen tot een grote som. Juist wat je toevoegt telt.

Laten we veronderstellen dat je, nu je onder de indruk bent, met je hele hart besluit om verder te gaan in de richting van grootheid van de Schepper – hoewel de gedachten die je overdag hebt over wat belangrijk is afhankelijk zijn van de Schepper en van de groep – hiermee noodzaak je de vrienden al om je aan te moedigen: “Ik vraag jullie, maak zoveel mogelijk contact met me, stop er niet mee, zodat de behoefte aan de grootheid van de Schepper in mij zal toenemen.”

En je moet hetzelfde aan Hem vragen. Alleen hierdoor, door middel van de groep, kun je jezelf activeren. Houd deze innerlijke vraag tijdens de les in je gedachten en creëer daardoor een behoefte in jezelf. Het lijkt erop dat de vrienden je alleen zullen helpen als je op hen een beroep hebt gedaan, maar in feite is jouw vraag aan de groep jouw onvolkomenheid die in contrast staat met het Licht. Al het andere is als een ‘illusie’ geschapen. De Schepper is in de groep verborgen en wordt daar geopenbaard, maar eigenlijk gaat het voortdurend om jouw verlangen en jouw werk. De groep leeft ook in je, hoewel je het gevoel hebt dat de groep buiten je is. Je doet een beroep op de vrienden om de externe illusie dichter bij je te brengen, door een kli (vat) te worden waarin de Schepper wordt onthuld.

Vraag: Aan wie moet ik dan om hulp vragen?

Antwoord: Aan de omgeving, omdat je nog niet kunt zeggen dat jij dat bent. Stel je maar voor dat ‘de omgeving uit de kelim (vaten) bestaat, uit mijn verlangens, uit mijn deel dat van mij afgescheiden is’. Er zal een tijd komen dat je zult vragen of de Schepper die omgeving aan je teruggeeft, zoals er geschreven staat: “Het zijn mijn broeders naar wie ik op zoek ben.”

Dus we moeten iedere dag steeds meer inspanningen verrichten, die krachtiger en duidelijker merkbaar moeten zijn. Je weet niet welke fasen je nog door moet, maar je komt verder, totdat je voelt dat deze hele kli van jou is, dat de verlangens van de vrienden jouw essentie zijn, dat het allemaal innerlijk in je aanwezig is. Wanneer je de vrienden niet langer meer buiten je ziet, zul je ze in je gaan voelen, zoals een moeder haar baby voelt, ook al is hij groot.

From the 4th Daily Kabbalah Lesson 12/20/12, “The Wisdom of Kabbalah and Philosophy”

Een Huis Bouwen Met De Bouwstenen Van Onze Inspanningen

Dr. Michael LaitmanHet verlangen om te ontvangen waar we ons nu in bevinden is slecht. Het is prima als we van het leven willen genieten en voor zover het mogelijk is, is het ook helpend. Het wordt echter slecht en hard als er een verlangen om te ontvangen in ons wakker wordt en het ons niet toestaat om ons met de Schepper te verbinden, met het hogere niveau. Het verlangen om te ontvangen plaatst een Machsom (barrière) tussen de Hogere en ons, een barrière waar we niet voorbij kunnen.

Het punt, de lichtvonk van geven, verlangt er heel sterk naar om zich met de Schepper te verbinden. Hoe sterker het verlangen om te ontvangen deze lichtvonk overheerst, hoe sterker deze vonk naar de Schepper verlangt. Hoe meer de overheersing van het ego zichtbaar wordt, hoe krachtiger de strijd is die dit punt met het ego moet voeren. Op deze manier groeit de intentie naar de Schepper en tegelijkertijd nemen ook de droefheid en de pijn toe door de onmacht om zich met de Schepper te verbinden. Het gevoel van ballingschap wordt steeds groter en bitterder.

De spanning, de druk en het grote verlangen nemen toe en zo worden de kelim (vaten) gevormd. De kelim om dit hogere niveau te bereiken, worden niet bereikt door het verlangen om te ontvangen te veranderen in een verlangen om te geven, maar ze zijn er een afgeleide van. Deze kelim zijn het resultaat van de inspanningen en het lijden, van de strijd tussen de lichtvonk van geven in een mens en zijn verlangen om te ontvangen.

De vonk strijdt om tot de Schepper te behoren, maar hij kan het niet omdat het verlangen om te ontvangen hem bij zijn voeten vasthoudt en hem niet vrij laat. Dan worden de inspanningen – waar het verlangen om te ontvangen verantwoordelijk voor is, want het houdt het ‘punt in het hart’ in zijn greep – tot de kli waarin de eenheid van het volgende niveau wordt onthuld.

Dit betekent niet dat het verlangen om te ontvangen zelf  in deze kli verandert, dit verlangen blijft onder restrictie, maar wij werken daar boven, door onze kli erboven te bouwen, met de bouwstenen van onze inspanningen.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/25/12, “The Introduction to the Study of the Ten Sefirot

Help Iemand Twee Keer Om Op Te Staan

Dr. Michael LaitmanVraag: Wiens schuld is het als iemand steeds weer vastloopt en maar langzaam vooruit komt?

Antwoord: De belangrijkste oorzaak daarvan is luiheid. Zo iemand gaat niet na of de vrienden hem wakker maken en van hem verwachten om te doen wat hij moet doen. Na een aantal vergeefse pogingen krijgt hij geen aandacht meer van de groep, zij zijn niet verplicht om zich steeds met hem bezig te houden.

Ze moeten hem twee keer aanmoedigen, zoals in het voorbeeld van de Talmud over de ezel die valt en twee keer geholpen wordt om op te staan. Als dat niet voldoende is houdt het daarmee op. Je kunt de groep niet voortdurend vragen om je vooruit te helpen, want zij hebben hun eigen werk met elkaar te doen.

Ze hebben een keer geprobeerd om hem te helpen, maar hij werd niet wakker, ze hebben het een tweede keer geprobeerd en het werkte weer niet, dan komt er geen derde poging meer. Als hij weg wil gaan, laat hem gaan. We moeten ons protocol schrijven en de houding van de vrienden beoordelen op basis van deze voorwaarden.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/23/12, “The Introduction to the Study of the Ten Sefirot

De Omgeving Door Ogen Van Liefde Zien

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Brief 50: Met Gods wil komt het begin van de mooie toekomst die wij verwachten dichterbij. En daarom voel ik verlangen en een hunkering naar jullie aanwezigheid in lichaam en ziel. (dat betekent dat jullie naar mij toe komen en niet dat ik naar jullie toe kom, het is niet mogelijk en het heeft ook geen zin).

Wat spijt het me dat jullie de afgelopen Tishrei, een heel bijzondere tijd van welwillendheid, niet bij me waren … ik kan niet uitdrukken hoe groot de droefheid is die ik daarover het hele afgelopen jaar heb gevoeld. De oorzaak daarvan is de trots die in jullie is binnengedrongen en in dezelfde mate de onderlinge ongegronde haat … als jullie haat voelen naar iemand van de groep is dat een duidelijk signaal dat jullie ook naar mij geen absolute liefde voelen.

Deze woorden werden geschreven vanuit de wet van liefde, de wet van adhesie, zoals in een gezin waar geen kleine en grote mensen zijn, maar waar de wet van liefde juist iedereen met elkaar verbindt en voor een ieder in dezelfde mate geldt. Een ieder moet dus boven zijn kritiek uitstijgen, zoals geschreven staat: “Hij die fouten bij de ander ziet, ziet dat door zijn eigen tekortkomingen.” Door de ogen van liefde is niemand minder dan een ander. Als je je volgens de wet van ‘boven de rede’ met elkaar verbindt, zul je je met iedereen in gelijke mate en op de juiste wijze kunnen verbinden.

Als er verschillen zijn tussen de leden van de groep, is dat een teken dat er iets fout is.

Er zijn gunstige en ongunstige tijden, makkelijke en minder makkelijke. Hoewel Kabbalisten zich enerzijds boven tijd, beweging en plaats bevinden en ze door verschillende perioden heen gaan die afhankelijk zijn van hun individuele tijd, hebben de algemene perioden ook invloed op hen. Daarom kunnen er voor het geheel gunstige en ongunstige tijden zijn.

Er zijn tijden van een algemeen ontwaken door Boven en tijden waarin het gemakkelijker is om van beneden af gewekt te worden. We moeten dus proberen om de mogelijkheden die ons van Boven gegeven worden om het ontwaken door Boven te verbinden met het ontwaken van beneden af, niet voorbij te laten gaan. Anders lijkt het op gebrek aan eerbied.

Er zijn twee richtingen om nader tot elkaar te komen: met een ieder van de groep, zonder enig onderscheid, en iedere student met de leraar. Alles wordt hierbij onderzocht volgens het beeld dat we hebben, het is het resultaat van onze trots en de mate waarin we verder kunnen komen in ‘geloof boven de rede’ en we kunnen begrijpen, dat de Schepper ons al deze hindernissen stuurt.

Een ieder ziet op de manier waarop het hem toegestaan wordt om te zien, men ziet nooit de waarheid, maar door te oefenen in ‘geloof boven de rede’ trekken we het Licht dat Corrigeert aan en dat geeft ons een beloning: we mogen de waarheid zien.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 12/23/12

Een Radar Naar Het Hogere Licht

Dr. Michael LaitmanVraag: U sprak over het feit dat we voortdurend door Boven geactiveerd worden, maar dat we het niet voelen omdat het ons ontbreekt aan gelijkheid van vorm. Wat vindt er Boven plaats als we De Zohar lezen, worden we dan krachtiger geactiveerd of worden we gevoeliger?

Antwoord: Als je het boek De Zohar alleen maar leest gebeurt er niets. Dan kun je het net zo goed niet lezen. Het hangt helemaal van je intentie af. Als je intentie gelijkheid van vorm voortbrengt, stijg je naar het hogere niveau waaraan je dan gelijkvormig bent, daar ben je van onder de indruk. Maar als je niet naar gelijkvormigheid verlangt, als je dat niet nadert, schijnt dat Licht ook niet op jou.

Het hogere niveau is in rust en wordt Hafetz Hesed (het wil niets voor zichzelf) genoemd. Je kunt het activeren en het zal indruk op je maken als je oefent en je verlangen groter maakt. Dan schijnt het op jou. Het schijnt niet speciaal op jou, maar je bent ervan onder de indruk, afhankelijk van jouw kelim (vaten), jouw nieuwe verlangens.

Maar waardoor kun je nieuwe kelim (vaten) en verlangens verkrijgen? Als je met andere vrienden verbonden bent, creëer je samen de spirituele kli. Niemand van ons is een kli die het Licht kan bevatten. Er moeten ten minste een paar mensen zijn die zich met elkaar willen verbinden en zich ten opzichte van elkaar wegcijferen, dan ben je al op weg naar gelijkvormigheid aan de Hogere. Afhankelijk van zo’n gelijkvormigheid, kunnen zij tussen elkaar een krachtiger schijnsel van het Licht van de Hogere voelen.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/14/12, The Zohar

De Schepper Als De Gezamenlijke Noemer

Dr. Michael LaitmanVraag: We moeten ons in een innerlijke vorm met elkaar verbinden, in ons verlangen. Maar hoe kan ik het verlangen van de vriend bereiken?

Antwoord: voor jullie is de hang naar de Schepper voldoende. Alleen hiermee verbinden jullie je met elkaar, zonder dieper te graven. Jullie begrijpen geen van beiden dit verlangen dat de Schepper in jullie heeft ‘geplant’. Maar juist dit verlangen in de vriend – en alleen dit – is belangrijk voor je. Dit is een subtiel verlangen vanuit de zuiverheid van de ziel. Je houdt van de spirituele lichtvonk van de vriend, van zijn verlangen naar de Schepper. Zijn karakter en gewoonten zijn niet belangrijk voor je, het enige wat jullie verbindt is de Schepper, omdat er staat geschreven: “In Hem zal ons hart zich verheugen.” Het is in Hem. Jullie willen elkaar in de Schepper ontmoeten.

De andere verlangens zijn op een andere manier met elkaar verbonden, zij blijven in je aanwezig en zoeken simpelweg vervulling. Maar hierbij spreken we niet over eenheid met elkaar, hierbij profiteer je van de ander.

Bovendien verbinden we ons niet alleen met elkaar. Er komt Licht naar ons toe dat gevend schijnt op onze verlangens, ons met elkaar verbindt en in ons woont, in onze verbinding. Dan zijn we allemaal verheugd dat we de Schepper de mogelijkheid en de gelegenheid hebben gegeven om onthuld te worden.

Daarom is het voor jullie genoeg om je aangetrokken te voelen tot de waarheid, tot de Schepper, het Doel. Zelf weet je nog niet welke richting je opgaat, maar het diepe verlangen bestaat al en je moet dat voortdurend vergroten en ervoor zorgen. Hoe? Door je met de vrienden te verbinden. Het resultaat daarvan is dat er genoeg verlangen in je komt naar correctie door het Licht en naar verbinding tot één groot verlangen om daarin de Schepper te onthullen en daarover verheugd te zijn.

Het zal je steeds duidelijker worden hoe je allerlei middelen kunt gebruiken om je op een nieuwe staat voor te bereiden. Van tevoren zul je het niet kunnen begrijpen en je hoeft ook niet om begrip te vragen, maar wel om de kracht van geven ‘boven de rede’. Juist door dit diepe verlangen naar geven ‘boven de rede’ zal het begrip aan je worden onthuld en zul je weten.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/12/12, Writings of Rabash