Vraag: De laatste tijd hoor ik u vaak zeggen dat we voor elkaar de positieve invloed van onze gedachtenkracht nodig hebben. Is het mogelijk om de grootheid van het Doel en van de Schepper door onze gedachtenkracht over te brengen?

Antwoord: Het is alleen mogelijk als je de ander ‘binnengaat’. Op ons fysieke niveau kunnen wij gedachten en fysieke gevoelens overbrengen. Niet alleen door telepathie, hoog gevoeligheid is ook een verklaring, daardoor is het mogelijk om een ander mens of de natuur te voelen.

In spiritualiteit komen we echter met elkaar in contact in een alomvattend, collectief verlangen, in gemeenschappelijke eigenschappen die met elkaar verbonden zijn, en zo stroomt dit op een natuurlijke manier van de ene mens naar de andere. Dit is het kenmerk van het stijgen van het ene niveau naar het andere, als GE van de lagere zich verbindt met AHP van de hogere, de wijsheid van Kabbalah leert ons dit.

From the Virtual Lesson 3/17/13

Filed under: Gedachten, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Rabash, ‘De Treden van de Ladder’- artikel 19: ‘Wat Betekent Het In Het Werk Dat De Torah De Middellijn Genoemd Wordt’. Een mens moet geloven dat er “geen ander is dan Hij” en dat alles wat er met ons gebeurt door de Schepper wordt gedaan. Voordat wij ook maar iets doen, moeten we ons goed realiseren dat we niets anders hebben dan de keuze die aan ons gegeven wordt, want: “Als ik niet zelf handel wie zal het dan doen?” Met andere woorden: alles is van onze eigen keuze afhankelijk. Maar nadat wij onze handelingen uitgevoerd hebben, moeten we tot de conclusie komen dat alles aan de hogere Leiding ondergeschikt is en dat wij niets zelf doen.

We moeten geloven dat de Schepper ons verlangens geeft om te streven naar het verrichten van goede daden. Maar nu we daartoe nog niet in staat zijn, is het ons niet toegestaan om te voelen dat de Schepper het ons oplegt om goede daden te verrichten. Daarom verhult de Schepper zich in intenties voor ‘Lo Lishma’ (niet voor Haar Naam).

Met andere woorden: de Schepper verhult zich in de ‘kleding’ van onze vrienden.

Als we niet op willen staan om naar de les te gaan, verbergt de Schepper zich in de ‘kleding’ van onze vrienden en dwingt hij ons om op te staan, al zijn we vermoeid, want we realiseren ons plotseling dat iedereen om ons heen onze zwakheid zal zien. Het gebod van de Schepper geeft ons niet voldoende energie om wakker te worden. De Schepper legt ons geen verplichtingen op en wij zouden het liefst in bed blijven, maar onze vrienden zorgen ervoor dat we opstaan en naar de les gaan.

Dit kunnen we op alles toepassen: Wij kunnen niet sterk blijven om goede daden te verrichten als alleen de Schepper ons ertoe dwingt om zo te handelen, maar als we ons door andere mensen verplicht voelen om te handelen, hebben we genoeg kracht om dat te doen vanuit de intentie voor Lo Lishma.

Een mens moet geloven dat er “geen ander is dan Hij”, wat betekent dat de Schepper hem tot goede daden dwingt. Maar een mens is het nog niet waard om in te zien dat de Schepper hem daartoe verplicht en dat hij nog om de tuin wordt geleid door het feit dat de Schepper zich ‘kleedt’ in de omgeving van de mens en hem via de achterzijde – de verborgen zijde – bestuurt.

Daarom moeten we, na elke daad die wij verrichten omdat onze omgeving ons daartoe dwingt, concluderen dat de Schepper deze situatie voor ons heeft geregeld en dat Hij zich verhult in ‘kleding’ die voor ons belangrijk is. Dus nu moeten wij de Schepper dankbaar zijn, omdat Hij de Bron van ons verlangen is om goede daden te verrichten door ons te voegen naar de omstandigheden in ons leven.

Filed under: Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik met mijn gedachten de vrienden helpen? Hoe kan ik door mijn gedachten de deelnemers aan de Conventie in Duitsland steunen?

Antwoord: Wat gebeurt er als je bezorgd bent over iemand die je heel nabij is? Dan zijn al je gedachten op zijn succes gericht, je wilt dat het goed met hem gaat en dat alles wat hij doet een succes wordt. Je denkt voortdurend aan hem, want je hebt het gevoel dat je bij hem bent en dat jij het werk voor hem wilt doen.

Deze betrokkenheid is voldoende, zelfs als we niet begrijpen wat voor mechanisme hier aan het werk is. Het is nodig dat de vrienden over de hele wereld zich voorbereiden op de spiegelcongressen, zodat we niet alleen maar toeschouwers zijn maar de alomvattende verbinding ondersteunen. We moeten hierin vasthoudend zijn en volledig betrokken bij eenheid, vanuit een oprechte, buitengewoon grote inzet. Als we dat doen zijn we verbonden met de Conventie en zetten we ons maximaal in voor een succes op wereldschaal.

Als wij ons allemaal rondom deze Conventie met elkaar verbinden, zal de hele mensheid een bijzondere Kracht van verbinding voelen en dit zal de werkelijkheid veranderen. Dan zal onze methode van verbinding over de hele wereld geaccepteerd worden en het zal lijken alsof we ‘van spoor wisselen’, zodat de trein waar we met elkaar in rijden van het spoor van lijden wisselt naar het spoor van de Torah.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/18/13, “Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Gedachten, Groepswerk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik van ‘mij’ – ‘wij’ bereiken? Wat betekent het dat je de Schepper rechtvaardigt als iemand gelukkig is, niet omdat je zelf succes hebt maar omdat je vriend succes heeft?

Antwoord: Het punt is dat je je met je vriend moet verbinden en via hem de werkelijkheid moet voelen. Waaraan kan ik mijn toewijding aan mijn vrienden afmeten? Door te voelen hoe gelukkig ik me voel als zij gelukkig zijn en hoe verdrietig ik me voel als zij verdrietig zijn, door alleen deel van de groep te willen uitmaken om hen te helpen om de goede staat te bereiken.

Hierdoor ga ik ontdekken hoezeer ik eigenlijk het tegenovergestelde wil: wat voor vuur van haat en afgunst er in mij naar hen toe onthuld wordt en in welke mate ik hen niets goeds toewens omdat ik van deze gescheiden staat houd.

Hierin is heel veel werk te doen met het doel dat dit zelfonderzoek me tot de juiste conclusie zal brengen: Ik heb niets anders dan de vrienden met wie ik samen in het leven ben!

Als mijn vriend een probleem heeft, ga ik hiermee aan de slag alsof het een obstakel is dat tussen mij en de Schepper in staat. Daartussen is geen verschil. Ik zal mezelf, mijn ‘ik’, in deze situatie kunnen wegcijferen en ik zal me ook heel goed voelen naar de vrienden toe, dat wil zeggen dat ik er alles voor wil doen om ervoor te zorgen dat zij zich goed voelen, net zoals een goede moeder dat doet.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/10/13, Shamati #6

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Groepswerk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een manager van een bedrijf zijn werknemers helpen om de gezamenlijke innerlijke kracht te voelen?

Antwoord: Mensen zullen de gemeenschappelijke kracht alleen kunnen voelen door workshops over integrale eenheid, er is geen andere manier. Dit wordt mogelijk als resultaat van het onderlinge contact als zij volgens het integrale programma werken en speciale onderwerpen, die wij voorstellen, bespreken.

Ze beginnen elkaar opeens te zien en te horen. De een spreekt en de ander voegt wat toe, in plaats van tegen elkaar in te gaan, omdat een ieder zich moet wegcijferen voor de mening van de anderen. Met elkaar krijgen ze inspiratie door hun gezamenlijke werk, ze zoeken gemeenschappelijke kennis en collectieve gevoelens.

En opeens begint zich iets lichts en warms tussen hen in te vormen, daar in het midden van de ronde tafel. Iets vol beloften waardoor ze willen blijven. Ze voelen een volkomen nieuwe energie die hen uit hun lichaam tilt en hen nieuwe energie geeft, een soort inspiratie waardoor je het gevoel hebt dat je afgescheiden bent van je lichaam en dat je leven zich in dit samenzijn bevindt. Dit moet je ze tijdens de seminars meegeven.

Dit gevoel verdwijnt niet na het seminar. Mensen houden zich er aan vast, ze missen het, dit gevoel wordt hun leven.

From KabTV’s “Professional Secrets” 2/8/13

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Integrale Educatie, Workshops - Geen reacties→

Bij het lezen van De Zohar moet een mens ernaar verlangen om de staat waarover hij leest of hoort te bereiken, zodat zijn verbinding met de vrienden en zijn verbinding met de Schepper voor hem hetzelfde wordt. Want De Zohar spreekt, zoals alle andere Kabbalah boeken, over onze onderlinge verbinding en de verbinding tussen ons en de Schepper. Als de tekst van De Zohar, waar ik tijdens het lezen naar luister, mij afscheidt van de groep en van de Schepper, als de tekst niet overeenstemt met wat ik denk over mijn verbinding met de Schepper, ben ik nog niet in de tekst, ik ben er niet in opgenomen.

Voordat we een tekst gaan lezen, moet ik eerst nadenken over wat we moeten corrigeren, over onze verbinding tot één geheel, waarin de Schepper, de alomvattende Kracht van geven, het Licht, aan ons zal worden onthuld. Hier lezen we nu juist over. Elk Kabbalah boek dat ik open doe – of het nu de Psalmen zijn of de Shulchan Aruch, de Babylonische Talmud, de Torah, de Bijbel, De Zohar of Tes – gaat over hetzelfde: over hoe wij ons op elke manier die maar mogelijk is met elkaar verbinden en hoe de Schepper, in overeenstemming daarmee, wordt onthuld.

Dus ik lees steeds over mijn handelen en ik verlang ernaar dat alles tot één geheel zal worden: hierover gaat de tekst die ik hoor en voor me heb en over hoe ik mij voorstel dat dit in mijn omgeving vorm zal krijgen, namelijk in mijn verbinding met de vrienden en met de Schepper. Ik verlang ernaar dat zij in elkaar zullen opgaan. Dus hoe meer ik voel dat zij niet met elkaar verbonden zijn, hoe meer ik probeer om me met hen te verbinden en hoe krachtiger ik het Licht dat Corrigeert om Hulp vraag, dat is een gebed: MAN.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/4/13, The Zohar

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik Haman van Mordechai onderscheiden?

Antwoord: Haman is ons eenvoudige, directe egoïsme: “ik wil het, ik heb het nodig. Ik wil de baas over iedereen zijn, ik wil groot zijn… ik… ik … ik….” Het is bovendien niet alleen het egoïsme waarmee we zijn geboren, maar ook het egoïsme dat we in de groep cultiveren.

Als we elkaar binnen de groep op een goede manier gaan behandelen: samen de maaltijden voorbereiden, samen studeren (we zijn goede mensen, we zijn vrienden), breekt er opeens iets onverwachts tussen ons uit: wantrouwen, afkeer, vijandigheid. Dit is het tweede soort egoïsme dat zichtbaar wordt als resultaat van onze pogingen om dichter bij elkaar te komen, en dat wordt ‘Haman’ genoemd. We moeten het zo goed mogelijk onthullen en er niet bang voor zijn.

Daarom is het nodig om onszelf voor te bereiden op het feit dat er heel veel serieuze onthullingen van egoïsme voor ons liggen die onze verbinding van eenheid in één Kli (vat) tegenwerken, de enige plek waar we de Schepper kunnen onthullen. Dit is namelijk egoïsme dat duidelijk tegen de Schepper gericht is.

From the Virtual Lesson 2/24/13

Filed under: Egoïsme, Feestdagen, Groepswerk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik het hele jaar het Licht van Purim vasthouden?

Antwoord: Het is niet nodig om iets vast te houden, dat is verkeerd omdat het een egoïstische vorm is van de wens om vast te grijpen, te bezitten, de baas te zijn. Het maakt me niet uit wat er het volgende moment zal gebeuren!

Als ik me in de eigenschap van geven bevind, zoals Mordechai, heb ik niets anders nodig! Het is het belangrijkste om gelijkvormig aan de Schepper te zijn en alleen dat belangrijk te vinden.

Daarom moet je niet nadenken over hoe je snel vervulling kunt bereiken en als een ballon wordt opgeblazen. Integendeel, je moet erover nadenken hoe je die eigenschap kunt bereiken wanneer geen enkele gebeurtenis je kan beïnvloeden of raken. Je doet voortdurend niets anders dan je van jezelf losmaken en hoger en hoger boven jezelf uit te stijgen om uitsluitend in de eigenschap van geven te zijn.

En het feit dat je zo’n gezonde eetlust hebt: ‘ik wil me de hele tijd goed gevuld voelen’, is ook goed. Het is nuttig, het drijft een mens voorwaarts. Dus, ga door!

Tenslotte zul je alleen nog tevreden kunnen zijn als het Licht van Hassadim en het Licht van Hochma, Malchut op een evenwichtige manier zullen vullen. Dan zul je werkelijk je hele Malchut kunnen vullen, al je wensen, samen met de hele wereld. Maar alleen …. absoluut niet.

From the Virtual Lesson 2/24/13

Filed under: Egoïsme, Groepswerk, Licht - Geen reacties→

Rabash: ‘De Torah is Eén Heilige Naam’, dus wanneer de neiging tot het kwaad een mens kwade gedachten geeft, is het juiste moment aangebroken om deze gedachten ‘boven de rede’ omhoog te brengen

Een mens kan dit doen met alles waar zijn hart naar verlangt en hij moet niet zeggen dat hij nu afkeer heeft van het werk, maar wel dat deze verlangens en gedachten door Boven aan hem gegeven worden, zodat hij ze naar de plaats ven Heiligheid kan brengen. Hij wordt door Boven juist dichterbij gebracht, daarom werd dit soort werk aan hem gegeven.

Hierover staat geschreven: “Recht zijn de wegen van de Heer, de rechtvaardigen zullen ze volgen en de zondaren zullen falen,” dit betekent dat een mens in een staat van opgang kan komen als hij wordt beloond en als hij niet beloond wordt in een staat van spirituele neergang.

Het blijkt dat er geen enkel moment in ons leven is waarin het Licht niet aan ons onthuld wordt, doordat er in ons op verschillende manieren nieuwe Aviut (grofheid) zichtbaar wordt. Dit dwingt ons tot allerlei gevoelens en gedachten die in ons denken en ons hart naar boven komen en het is aan ons om hierop te reageren.

Dit toegevoegde verlangen kan een slechte stemming tot gevolg hebben en een egoïstische opgang, het kan leiden tot gedachten die ons dichterbij spiritualiteit brengen of ons er juist vanaf halen, naar kritiek op de omgeving en op alles wat betrekking heeft op het spirituele pad. Dit gebeurt natuurlijk alleen door de onthulling van de nieuwe Reshimot (spirituele genen). Als een mens zich in de juiste omgeving bevindt en sterk met zijn leraar, de boeken en de groep verbonden is, met alle inspanningen die zijn pad stabiliseren, zal hij deze Reshimot niet vergeten. Dan mist hij geen enkele kans die hem gegeven wordt en zal hij voortdurend reageren.

Deze reactie kan goed lijken en succesvol of niet zo goed en succesvol, maar daar gaat het niet om. Het belangrijkste is dat een mens het moment van nu vervult, namelijk de Reshimo die gegeven wordt, en zo verder gaat.

Maar als een mens zich niet vasthoudt aan zijn leraar, de Torah en de groep, heeft hij geen enkele kans om dat moment te vervullen, dan gaat het leven doelloos voorbij. Dan denkt hij dat hij verder komt en de nieuwe Reshimot vervult, maar hij ontwikkelt alleen maar zijn egoïstische denken. We moeten hier heel zorgvuldig mee omgaan, want een mens kan niet precies zien waar de grens ligt tussen het vervullen van de nieuwe Reshimot en de ontwikkeling van zijn egoïstische denken.

Daarom staat er geschreven: “Recht zijn de wegen van de Heer.” Als een mens op de juiste wijze reageert, bewandelt hij deze wegen als een ‘rechtvaardige’. Als hij dat niet doet, komt hij in een neergang terecht en verlaat hij het spirituele pad. Ga nauwkeurig na – en dat is het belangrijkste – of je elk moment wijdt aan de vervulling van het Doel, namelijk aan het bereiken van de eigenschap van ‘geven boven de rede’.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 2/28/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie, Reshimot - Geen reacties→

Er bestaat een systeem waarin onze waarneming van de werkelijkheid wordt weergegeven als de huidige realiteit van deze wereld. In dit systeem heb je boeken, die in het verleden door Kabbalisten geschreven zijn, een leraar die Kabbalist is, vrienden, de hele wereld en de Schepper die verborgen is, namelijk de eigenschap van geven die tegengesteld is aan alles wat een mens door middel van zijn vijf zintuigen ontdekt. Behalve deze eigenschap van geven staat alles tot zijn beschikking.

Hoe kunnen we nu alle middelen die we hebben correct gebruiken om die alomvattende eigenschap van geven te bereiken?

Die eigenschap bevindt zich buiten de mens, buiten zijn kli (vat) en hij kan die eigenschap bereiken met behulp van drie componenten: boeken, groep en leraar. Met behulp daarvan studeert hij, verspreidt hij Kabbalah en werkt hij aan verbinding.

Door de combinatie hiervan komt een mens tot een omkering van zijn kelim (vaten), zijn verlangens: van ontvangen naar geven. Hij ontdekt steeds meer egoïstische kelim die hij verandert in ‘geven’, al naargelang zijn inspanningen en oefeningen.

Waaruit bestaan die inspanningen en oefeningen?

Een mens houdt vast aan de juiste intentie tijdens de studie, verbindt zich met de vrienden in de groep en volgt de raad van de leraar op, want anders weet hij niet hoe hij moet werken met de boeken en de groep. Deze drie componenten worden samen ‘Torah’ genoemd, de betekenis daarvan is: studie, een methode om de eigenschap van geven te verkrijgen.

Zo kiezen we de juiste handelingen en komen we tot de juiste relaties, door de boeken, de groep en de leraar met elkaar te verbinden. Zo bereikt een mens het tegengestelde, door ‘boven zijn rede’ uit te stijgen, boven zijn denken en voelen, naar het volgende niveau …

From the 1^st part of the  Daily Kabbalah Lesson 2/20/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Filed under: Boeken, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie, Thora - Geen reacties→