Vraag: Hoe denkt u over “praktische Kabbalah,” is het een verbinding met de Sefirot?

Antwoord: Ik betreur het dat ik u moet teleurstellen, maar niets hiervan heeft iets te maken met ware verwezenlijking. Er zijn in Kabbalah geen rode draden, heilig water of ceremoniële handelingen.

Elk persoon in de wereld met een verlangen om te leren, ongeacht hun geslacht, godsdienst of nationaliteit, kan dit door de juiste Studie bereiken en alleen hierdoor. Het is alsof ze niet over een lichaam beschikken. Met andere woorden, kleding, gewoontes en tradities doen er niet toe. Al deze dingen hebben absoluut niets met Kabbalah te maken.

Kabbalah is een wetenschap en wanneer we het studeren beginnen we deze wereld als een meer verbonden, globale wereld waar te nemen. Dit geeft ons een nieuw perspectief en een nieuw leven. We stijgen van een niveau, waar alles eindigt in mijn lichaam, naar een globaal, extern niveau waar ik buiten de tijd zweef.

Dit moet gevoeld worden. Ik beloof u dat als u Kabbalah begint te studeren en deze wijsheid binnentreedt, u zult voelen dat dit de manier is waarop het werkt. Een persoon van onze wereld moet stijgen naar het niveau van eeuwigheid.

Alles wat Kabbalah heeft voorspeld, is uitgekomen. Tweeduizend jaar geleden schreven Kabbalisten dat als de Zohar geopenbaard zou worden, de wereld een nieuwe fase van ontwikkeling zal ingaan en dat wij dan moeten beginnen om aan onze correctie te werken. Ik geloofde dit niet toen ik Kabbalah, in het midden van de jaren zeventig, begon te studeren, maar het is echt twintig jaar later gebeurd, in het midden van de jaren negentig.

From my lecture in Paris 2/1/2011

Verwante Materialen (Engels):
The Force That Enlivens The World
A Beginner’s First Questions
Practical Kabbalah Has No Use for Red Strings

Filed under: Congressen, Spiritualiteit | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Wat heb ik nodig om de wijsheid van Kabbalah toe te passen in mijn dagelijkse leven? Ik ontdek een grote tegenstrijdigheid tussen wat ik leer en wat ik voel.

Antwoord: Er is maar één oplossing: versnel je ontwikkeling. Om dit te bereiken, zal het meer studie en een grotere verbinding met je vrienden vergen. Het vereist geen rijkdom, eer, macht of de een of andere inspanning, alleen maar de gedachte om dit nooit te vergeten.

De sleutel is onze interconnectie. Ondanks onwil wil iemand zich inspannen en de verbinding met de vrienden handhaven, met de bedoeling om zich continue bewust te zijn van het belang van het doel. En wanneer hij het bereikt heeft, ” geeft hij het door”, dat wil zeggen: hij verspreidt het onder anderen.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/4/2011, Writings of Rabash

Verwante Artikelen (Engels):
Side With Your Evolution
The Three Levels
Rising Up Through The Group

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→

Tijdens de recente Europese Conventie in Berlijn gaf ik een aantal interviews aan de Duitse Media. In de foto (hieronder) kun je mijn interview zien met een verslaggever van de Duitse kracht “Jüdische Allgemeine.” Als gevolg van ons gesprek, publiceerde de krant een groot, serieus artikel over de conventie en onze beweging.

Filed under: Congressen, Nieuws | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Welke verlangens hebben we om van de wereld te ontvangen? Wat betekent “de verlangens van anderen absorberen”?

Antwoord: Het is hetzelfde als verbinden met de groep. Ik heb een vonk van liefde voor een ander, genaamd “Het punt in het hart”, maar het is maar een vonk die niet bij zichzelf zal oplaaien. Ik moet het verbinden met de vonken van mijn vrienden. Als onze vonken verbinden, zal het ons voorzien van een grotere kracht voor correctie en dan zullen we het Licht ontvangen.

Hetzelfde geldt voor ons werk met de wereld: één persoon heeft geen verlangen om zijn of haar ziel te corrigeren, tenzij hij zich verenigt met “de naties van de wereld.” Dat komt omdat een deel van zijn ziel (GE) in hem en zijn vrienden bestaat, terwijl het andere deel (AHP) in “de naties van de wereld” bestaat. Onze taak is om deze delen te verbinden om de hele Kli (vat) te creëren.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/13/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Als we ons alleen ontwikkelen op grond van onze omgeving, wanneer zal dan onze keuze voortkomen uit onze eigen altruïstische intentie, Lishma?

Antwoord: we moeten perfectie zien te bereiken en deze bestaat uit twee parameters.

 1. Aan de ene kant ben ik onafhankelijk en in alle opzichten gelijk aan de Schepper.
2. Aan de andere kant ben ik in elk opzicht gelijk aan Hem. In dat geval ben ik onafhankelijk en perfect.

Het blijkt dat onafhankelijkheid en perfectie zich moeten verenigen en me naar de eindtoestand moeten brengen. Maar hoe kunnen onafhankelijkheid en gelijkvormigheid samen bestaan? Hoe kan ik perfectie bereiken door deze kwaliteiten, die tegengesteld zijn aan elkaar, op een hoger plan te brengen?

Om dit mogelijk te maken moest de Schepper een derde factor toevoegen aan deze twee al bestaande (Hij en ik). Deze derde factor zal de plaats van onze ontmoeting zijn, de plaats van de openbaring. Daar zal ik mijn onafhankelijke zelf onthullen en de Schepper, Die tegengesteld is aan mij.

Het is noodzakelijk om een “gebied” te creëren waar we partners zullen kunnen worden, tegengesteld maar gelijk en verenigd. Dit gebied heet de som van de zielen, de Shechina, Malchut. Na het breken (van de vaten) zijn wij en ook de Schepper buiten de grenzen van de som der zielen en nu moeten we elkaar daar ontmoeten. We doen het in de mate, waarin wij in staat zijn om deel te nemen aan dit proces en hierdoor elkaar te onthullen.

Dat is de reden waarom de schepping werd gebroken. Deze brak in vele uiteenlopende delen, die de graadmeter van de onafhankelijkheid van de schepping zijn, wat betekent dat we gescheiden en onthecht zijn van de Schepper.

We moeten deze situatie gebruiken en daarom schrijft Baal HaSulam dat we ieders persoonlijke unieke karakter in stand moeten houden. Immers, het zal nooit in een andere persoon herhaald worden. Iedere persoon moet onafhankelijk en speciaal zijn.

Maar aan de andere kant moeten we iedere persoon de mogelijkheid geven en de hulp om gelijkvormigheid met de Schepper te bereiken. Door middel van iemands unieke karakter, door een onnavolgbare combinatie van kwaliteiten en verlangens, ontwikkelt iemand ze met de bedoeling om ze te richten naar de eigenschap van geven. Zo bereikt hij gelijkvormigheid met de Schepper.

Deze gelijkenis wordt geactualiseerd door zich te verbinden met anderen. Waarom wordt dit niet gedaan door zich met de Schepper te verenigen? Om onafhankelijkheid te behouden. Wanneer iemand voor de Schepper werkt, cijfert hij zichzelf weg, terwijl hij met betrekking tot de groep een doorslaggevende rol kan spelen, vergelijkbaar met de Schepper.

De plaats van de ontmoeting is op het gebied van de groep, dat kunstmatig werd gecreëerd en in onderdelen werd verdeeld. Daar komen we in de middellijn en verenigen we ons. Daar brengen we de koppeling tot stand, de Zivug van HaVaYaH en Elokim, de eenheid van oordeel en genade.

Wanneer iemand echter niet nadenkt over deze drie elementen: hij en de Schepper, die zich verenigen in de groep, heeft hij een verkeerde voorstelling met betrekking tot het realiseren van het doel van de Schepping dat hem te wachten staat.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/12/11, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Wanneer we de spirituele ladder opklimmen, ervaren we verschillende, tegenstrijdige, verwarrende toestanden, waarvan we niets begrijpen. Het kan gebeuren, dat het lijkt alsof je je verstand volledig verloren hebt. Als je van de ene staat naar de andere gaat, verandert namelijk ook je verlangen.

Het verstand wordt samen met het verlangen opgebouwd, het dient slechts het verlangen. Hoe groter het verlangen, hoe meer je verstand groeit om het te dienen, om het te helpen om vervuld te worden. Dit is de manier waarop we werken.

Wanneer je verlangen wordt vervangen door een ander verlangen, verwerf je een nieuw verlangen en je vorige begrip verdwijnt. En tussen deze niveaus voel je je alsof alle informatie is verwijderd uit je “computer” en je weet niet meer hoe je hem moet bedienen. Men zegt dat de Baal Shem Tov zelfs letters was vergeten en “vanaf het begin” moest leren lezen.

Dit is een speciale toestand. Op deze manier wordt de mens getoond dat hij net een machine is. Een verlangen verdwijnt, de herinnering verdwijnt en je voelt dat je niet langer weet hoe je de simpelste hand- of beenbewegingen moet uitvoeren om maar niet te noemen, dat je de namen van mensen of dingen die om je heen gebeuren simpelweg vergeet.

Dit kan lijken op een mentale afwijking is. Maar tegelijkertijd begrijpt en voelt een mens dat dit alles in hem gebeurt, alsof hij zichzelf op enige afstand analyseert. Er is een punt waarop je voelt:” Dit gebeurt er met mij. Kijk naar mij! Ik ben juist nu een leeg vat waarin gewaarwording en verstand ontbreekt. Ik zal nieuwe gewaarwordingen en een nieuw verstand ontvangen!”

Dit is een volledige vervanging. Je verwerft een nieuwe “computer” en je moet hem downloaden met nieuwe programma’s, alles moet vanaf het begin worden gedaan. Zo komen we verder.

From the Daily Kabbalah Lesson 12/24/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→

Shamati#1: En alleen als deze persoon een echt verlangen heeft, zal hij hulp van Boven ontvangen. En er wordt hem voortdurend getoond hoe fout hij in zijn huidige staat is.

Wat is de hulp van Boven? Het betekent dat je voortdurend in je eigen, innerlijke vuilheid wordt geduwd, in je egoïsme en dat je eigen onbeduidendheid wordt getoond.
Dit is wat de Schepper doet: Hij toont iemand voortdurend een grote, zwarte duisternis, die hij in zichzelf heeft, een vuilnisbelt van zijn gedachten, verlangens, intenties en berekeningen.

Waarom? Alleen om tot een punt te komen, waarop hij de Schepper nodig heeft, om hem in een staat te brengen, waarin hij niet langer zijn eigen stank kan verdragen. Om dit te bereiken is het noodzakelijk om hem steeds uit dit gevoel te trekken en hem een ander bestaan te laten zien: één dat iets hoger en lichter is, hoger dan zijn egoïsme. Dan wordt hij opnieuw met zijn neus op zijn eigen egoïsme gedrukt: kijk eens naar jezelf, kijk eens wie je bent. En dan moet hij weer een stukje uit dat moeras worden getrokken en wordt hij er weer in geduwd, met zijn hoofd naar beneden.

Zo gaat het steeds, tot iemand begint te voelen dat hij werkelijk geen enkele “heiligheid” of spirituele zuiverheid heeft en dat alles alleen uit zijn persoonlijke, kleine, egoïstische wezen voortkomt dat in hem werd geschapen en waarin hij werd geschapen.

Hoewel hij af en toe een bewustwording van Boven ontvangt, die hem tijdelijk doet herleven, valt hij al snel daarna terug in de plaats van laagheid.

Natuurlijk zijn dit allemaal acties van de Schepper. Maar dat doet er niet toe, omdat iemand ze met betrekking tot zichzelf en in zichzelf voelt. Alles wat we zijn is gevoel. Er bestaat niets anders in ons dan gevoel en we beseffen alleen wat we voelen. Het verstand begeleidt slechts het gevoel.

Echter, dit doet hem (uiteindelijk) beseffen dat alleen de Schepper hem kan helpen en hem werkelijk dichterbij (perfectie) kan brengen. Deze behoefte of vraag naar perfectie rijpt langzaam in ons, juist door deze tegengestelde staten.

From the 4th lesson of the Berlin Convention on 1/29/11

Filed under: Congressen, Innerlijk Werk, Spiritualiteit | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Hoe weet ik, dat mijn vraag aan de Schepper van de juiste plaats komt? Ben ik echt daar, waar het toegestaan is om te vragen?

Antwoord: Mijn verzoek is geldig als ik het gevoel heb, dat het tegen mijn verlangen ingaat, wanneer ik er boven kan stijgen en kan vragen uit de diepte van mijn hart en als ik kan genieten van de actie, die tegen mijn aanvankelijke wens om te genieten is.

Koppeling door strijken (Zivug de Hakaa) vindt plaats in een toestand, wanneer ik innerlijk voel dat ik mezelf wil plezieren, maar erboven voel ik, dat mijn actie tegen dit verlangen ingaat. Ik geniet van mijn vermogen dit te weerstaan. Dan is dit plezier niet voor mezelf, alsof ik weiger om te stelen. Waar het hier om gaat, is in welke mate ik mezelf kan verbinden met de vrienden en via hen, samen, met de Schepper.

Als ik bereid ben om een dergelijke interne actie te ondernemen, ben ik dichtbij de handeling van geven en dit brengt mij voldoening die, uiteraard, niet op mijzelf gericht is.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/4/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→

Het enige wat we kunnen doen is het Omringende Licht op ons aan te trekken. Dit vraagt van ons om samen te studeren en vanuit onszelf (niet van de fysieke lichamen, maar van onze verlangens) de spirituele werkelijkheid op te bouwen. Dit is de reden waarom we ons over de hele wereld verenigen in één verlangen en beginnen te streven naar iets hogers.

Het is onmogelijk om dit te bereiken zonder een gemeenschappelijke taal. We kunnen communiceren via een tolk, maar we moeten op de één of andere manier zelf ons gezamenlijk verlangen voorstellen. Elke niveau heeft een zeer complexe structuur (10 Sefirot, 3 lijnen) die ontdekt moet worden om te begrijpen dat het deel uitmaakt van Oneindigheid.

Daarom is er niets incidenteel in de taal van de Kabbalisten: Alles is met absolute precisie gedefinieerd, van de eerste letter tot de laatste en het bestaat al in de definitieve staat in de Oneindige Wereld. Er kan niets incidenteel zijn, vooral wanneer het gaat over de stijging van de mensheid van beneden naar boven.

We maken gebruik van een bestaand systeem en er is geen andere manier om het te gebruiken. De taal van onze wereld bepaald de verbinding tussen al zijn delen, terwijl de taal van de branches (takken) ook een verbinding tussen de twee niveaus vaststelt, het materiële en het fysieke. Er is geen andere taal dan het Hebreeuws dat met dit vermogen is bedeeld.

Het is niet alleen een gesproken taal; het is als een geprogrammeerde taal die de verbinding tussen elementen definieert. Het laat de overgang zien van bepaalde eigenschappen aan anderen, van de ene staat naar de andere; met behulp van een ander soort verlangen (Aviut), de informatieve genen (Reshimot), Kelim (vaten) en de verbinding tussen de zielen, alles samen. De oorspronkelijke staat, de laatste staat en alle middelen om de overgang van de ene naar de andere staat te bewerkstelligen zijn er en dit alles wordt taal genoemd.

Het punt in het hart die in een persoon ontwaakt, is in wezen het verlangen om de tak met de wortel te verbinden. Ik wil uitvinden waar deze hele wereld naar wijst en waar het me over vertelt.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/10/2011, “The Essence of the Wisdom of Kabbalah”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→

Jaar in jaar uit proberen we onze lessen dichter bij de mensen te brengen, bij de wereld en dit is uiterst moeilijk. Baal HaSulam schreef in zijn boek “Profetieën” (Prophecy) dat hij had gevraagd, gepleit, dat de Schepper hem zou helpen om van zijn niveau af te dalen, zodat hij hierdoor de methode van het openbaren van de Schepper aan de mensen beter zou kunnen uitleggen.

In de geestelijke wereld is het heel moeilijk om iemands niveau te verlagen, omdat daar alles compleet doorzichtig en helder is. Omdat het hoge niveau perfectie is, is op eigen kracht een “stap naar beneden maken” nog “meer onmogelijk” dan er naar toe op te stijgen. Er zijn geen woorden om het uit te drukken, omdat spiritualiteit puur uit gevoelens bestaat.

Kabbalisten realiseerden het om woorden te vinden om spirituele informatie over te brengen in hun Kabbalistische geschriften, maar ze waren geschreven voor hun gelijken. Achter elk woord dat ze uitspreken zoals de “schermen” (Masachim) “onderscheidingen” (Havhanot), het “rijzen van Malchut naar Bina ” enzovoort en achter speciale vormen van de grotere hoofdletters, staan spirituele betekenissen.

Voor hen is het als een ‘partituur” voor een musicus die, door er alleen maar naar te kijken, kan huilen of lachen. Voor hem zijn het levensechte ervaringen, die onmiddellijk gevoelens in hem opwekken. Het is echter iets anders om een muzikale partituur te nemen en in woorden om te zetten. Als ik je zou vragen om me iets te vertellen over de gevoelens die je krijgt bij het luisteren naar een symfonie, wat zou je dan zeggen?

We moeten onze gevoelens echter op de een of andere manier naar buiten brengen. Al zijn ze nog niet spiritueel en gaan ze vooraf aan het binnentreden in de geestelijke wereld, toch zijn onze studenten en de gewone man op straat door vele, vele jaren van ontwikkeling van elkaar gescheiden.Als we onze lessen zouden uitzenden in een onaangepaste vorm, zou niemand ze begrijpen. Het is heel moeilijk om van dat niveau af te dalen, maar we moeten het proberen. Er is nog veel voor ons hierin te doen.

From Lesson 2, Kabbalah Convention at the Arava Desert 12/31/10

Filed under: Congressen, Disseminatie, Innerlijk Werk, Uncategorized | Add Comment/Ask Question→