Vraag: Als er iemand in onze groep van tien ziek is en lijdt, kunnen we hem dan op de een of andere manier helpen?

Antwoord: Je moet hem op alle mogelijke manieren helpen.

Een groep van tien is Arvut: één voor allen en allen voor één. Het is duidelijk dat we alleen samen het Doel kunnen bereiken en dat elke vriend belangrijker voor mij is dan ik zelf ben.

Vraag: En wordt hij dan gezond?

Antwoord: Als je dat heel graag wilt, ja.

Vraag: Misschien bestaat er een soort algoritme dat duidelijk maakt waaraan we dan moeten denken. Wilt u ons raad geven over wat belangrijk is, zodat die mens echt gezond zal worden?

Antwoord: Dat kan ik niet doen, want al jullie algoritmen zullen egoïstisch zijn. Wij bevinden ons niet op hetzelfde niveau, daardoor kunnen onze verzoeken aan de Schepper en onze verzoeken voor de gezondheid van de vriend niet geïntegreerd worden. Dus ik kan hier verder niets aan toevoegen, anders gaan jullie alles wat in je opkomt egoïstisch gebruiken.

Je moet een vriend helpen om bij genezing of huiselijke problemen in evenwicht te komen door middel van je goede wensen en bedoelingen op het normale fysieke niveau.

http://laitman.com/2014/09/convention-in-st-petersburg-day-three-09-21-14/

Filed under: Arvut, Gezondheid | Add Comment/Ask Question→

We moeten heel zorgvuldig omgaan met de uitspraak: ”Er is geen ander dan Hij” en hier niet in alle omstandigheden naar verwijzen om zo onszelf te rechtvaardigen.

Heb je Degene van wie je zegt: “Er is geen ander dan Hij” bereikt? Nee. Toch gebruik je deze uitspraak te pas en te onpas als het je goed uitkomt. Je hebt het recht niet om wat de Kabbalisten in hun Kelim (vaten) hebben ontvangen vanuit hun spirituele niveau als een stelling te gebruiken. Je hebt deze Kelim niet! Toch neem je dit concept als een kant en klare formule en ga je het toepassen. Dit is niet correct, dat kan je zo niet doen!

Alles wat ik zeg is afkomstig van de Kelim waarin ik nu besta. Als ik deze gevoelens innerlijk ervaar en dit spirituele niveau bereikt heb, werk ik met deze formule omdat ik daartoe in staat ben, maar wat voor zin heeft het om deze woorden te gebruiken als dat niet zo is?

Ik bevind me niet op dat niveau, dus waarom zou ik hierover nadenken of me er een voorstelling van maken? Als ik het alleen maar theoretisch bestudeer, is dat iets anders, maar als ik in de praktijk bij het werken in de groep altijd alleen maar zeg: “Er is geen ander dan Hij”, zal ik niet groeien maar alleen maar een klein diertje blijven. Alle religieuze gelovigen zeggen dit.

Vraag: Hoe verhoudt het concept: “Er is geen ander dan Hij” zich tot het feit dat wij onze inspanningen zelf moeten leveren?

Antwoord: Voordat wij aan het werk gaan, gaan wij niet uit van het principe: “Er is geen ander dan Hij”, we spannen ons alleen maar in.

In Brief 16 schrijft Baal HaSulam dat een mens iedere dag voordat hij aan het werk gaat, moet zeggen: “Als ik niet zelf handel, zal niemand mij helpen” en vervolgens moet hij al het nodige doen om zijn dagelijks brood te verdienen.

Maar als hij ‘s avonds klaar is met zijn werk, zegt hij: “Er is geen ander dan Hij” omdat de Schepper van tevoren aan hem dacht en hij alles wat hij verdiend heeft niet heeft ontvangen door zijn eigen inspanningen, maar omdat het zo bedoeld was.

http://laitman.com/2014/09/convention-in-st-petersburg-day-three-09-21-14/

Filed under: Innerlijk Werk, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Er ontbreekt ons slechts één ding, om in elke staat de behoefte te ontdekken: “Er is geen ander dan de Schepper”. Eerst is die stelling helemaal abstract voor mij omdat ik er alleen maar in een boek over lees.

Later echter wordt het me echter steeds meer vertrouwd en ik zie: “Er is geen ander dan Hij” in alles wat er om me heen gebeurt, in alle mensen die ik ontmoet, in alles wat ik beleef. Achter dat alles is de Schepper verborgen, Hij en niemand anders.

“Er is geen ander dan Hij” in mijn gedachten betekent dat Hij deze gedachten in mij brengt en dat ik alleen Hem voel. En als het erover gaat hoe ik deze gedachten waarneem en erop reageer, geldt ook hier: “Er is geen ander dan Hij”.

Besluit ik zelf over mijn reactie? Is er iets in mijn reactie dat van mijzelf is of bestaat er alleen “Geen ander dan Hij?” Door mij steeds dieper met deze vragen bezig te houden, kom ik tot gehechtheid aan Hem.

Als er in elke staat “Geen ander dan Hij” is, overal, in elke gedachte, in alle besluiten die ik denk te nemen en bij alles wat ik doe, betekent dat, dat alles door de Schepper wordt bepaald. Eigenlijk ben ik alleen maar aan het ontdekken dat Hij alles besluit en dat ik alleen maar een punt heb van waaruit ik kan vaststellen dat de Schepper overal en in alles degene is die handelt. Zo ontdek ik dat ik volledig met Hem verbonden ben.

Wanneer wij ernaar streven om ons constant vast te houden aan “Geen ander dan Hij” en wij de Schepper willen ontdekken in elke gedachte en elk verlangen, in hoofd en hart, brengt dat ons naar gehechtheid aan de Schepper. Verder wordt er niets van ons verlangd, dit is het allerbelangrijkste. Wij moeten simpelweg oefenen om bij alles in ons dagelijkse leven deze houding aan te nemen.

Hoe moeten we met verborgenheid omgaan, met het feit dat ik er ben en dat de hogere Kracht er is, en dat er tussen ons verborgenheid is. Hoe moet ik omgaan met deze verborgenheid?

In wezen komt de verborgenheid uit mijn verlangens voort en die verlangens zijn bedoeld om de Schepper te onthullen. Als zij niet bedoeld waren om de Schepper te onthullen, zou ik geen verborgenheid ervaren. Ik zou niet eens voelen dat ze betrekking hebben op de Schepper.

Er zijn op het ogenblik heel veel verlangens in mij die nog slapende zijn, ze maken zich nog op geen enkele manier kenbaar. Maar als ik in mijn verlangens de verborgenheid van de Schepper bewust voel, heb ik de grootste kans om Hem te onthullen, op voorwaarde dat ik er op de juiste manier mee omga. Deze verborgenheid is de staat die aan onthulling vooraf gaat.

Hieruit volgt dat de grootste verborgenheid juist betrekking heeft op het principe “Geen ander dan Hij”, waardoor ik gedwongen word om handelingen of aan mijzelf of aan anderen toe te schrijven. Daardoor verdeel ik de werkelijkheid in mijzelf en de wereld om mij heen.

Als ik echter alles wat in mijn voelen en denken gebeurt – en ook in de minerale, vegetatieve, animale en menselijke omgeving – aan de Schepper toeschrijf, zou ik de gecorrigeerde Shechina (Goddelijke Aanwezigheid) voelen. Alleen het punt van waaruit ik waarneem dat alles door de Schepper wordt gedaan, wordt ‘het punt van restrictie’, het punt van mijn ‘ik’ genoemd.

Zonder dit punt is er geen schepsel, maar al het overige, uitgezonderd dit punt, behoort aan de Schepper. En als ik innerlijk zie: “Geen ander dan Hij” en alles om mij heen “Geen ander dan Hij”, ontdek ik dat er inderdaad “Geen ander dan Hij” is. Het is helemaal niet moeilijk. Wij moeten elkaar alleen in deze intentie versterken. Als je ermee instemt, laten we dan het contract van wederzijdse verantwoordelijkheid tekenen. Er is niets anders nodig.

Dit principe: “Er is geen ander dan Hij”, is het enige wat je moet toepassen. Wij doen veel in deze wereld, maar dat alles is eenvoudigweg bedoeld om ons te helpen vasthouden aan deze intentie: “Geen ander dan Hij”, bij elke handeling. Wij hoeven niets anders te doen dan dat.

From the Workshop on 10/6/2014

Filed under: De Schepper, Innerlijk Werk, Perceptie van de Werkelijkheid, Spiritueel Werk, Waarneming | Add Comment/Ask Question→

Vraag: We hebben het gevoel dat er een heel krachtige eenheid is in onze groep van tien, tegelijkertijd hebben we het gevoel dat ons hart bedekt is door een harde laag waar we niet doorheen komen. Hoe moeten we dit aanpakken?

Antwoord: Kus deze staat op dezelfde manier als je de stok kust waarmee je geslagen wordt.

Eigenlijk is het een wonderbaarlijke onthulling, maar een mens ervaart het als een onaangename staat omdat hij daardoor in een stille wanhoop terechtkomt waarin geen enkele verandering waarneembaar is.

Bovendien is het concept Schepper enigszins vaag geworden. Je hebt de indruk dat je wel hoort wat er over Hem gezegd wordt, maar je kunt er niets bij voelen. Het is nu alleen maar iets abstracts voor je, je ervaart geen eigenschappen en krachten. Je kunt Hem met niets meer verbinden omdat de Farao (ego) jullie gemeenschappelijk hart vult.

Ondanks dat is er een klein puntje van waaruit je vaststelt dat je onder de invloed van Farao staat, je bent in een staat van wanhoop en ogenschijnlijk is er geen uitweg. Het is beter om alles maar te vergeten, om ergens in jezelf op een knopje te drukken en dan terecht te komen in een land dat heel ver weg is.

Zulke staten zullen zich steeds weer in je voordoen, ze blijven zich herhalen. Dit gaat na de uittocht uit Egypte door omdat je al deze egoïstische verlangens met jezelf moet verbinden tijdens de veertigjarige tocht door de woestijn, de opgang naar Bina en de verovering van het land Israël, het is werk met de Kelim (vaten) van ontvangen. Deze neergangen zul je steeds weer krijgen en ze zullen steeds dieper gaan.

Wat kunnen we dan doen? Ga in zulke gevallen onmiddellijk uit onze bronnen lezen. Ga als het mogelijk is, zo gauw mogelijk naar de groep, dat is het meest effectief. Je kunt ook meedoen aan een vorm van disseminatie, het maakt geen verschil wat, maar het beste van alles is fysiek contact. Probeer te luisteren of iets te lezen als je alleen bent en geen andere opties hebt, maar doe het heel bewust en intens. We moeten ons egoïsme omploegen.

http://laitman.com/2014/09/convention-in-st-petersburg-day-two-09-20-14/

Filed under: Egoïsme, Groep, Kabbalistische bronnen, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

De student ontvangt al het Licht (het Licht dat Hervormt en het Licht dat Vervult) via de leraar. De volgorde van de niveaus verandert nooit, daarom heeft de student de taak om te verlangen naar zijn hechting aan de leraar.

We kennen zo’n voorbeeld uit het Boek de Zohar over Rabbi Chiya die veertig dagen vastte om Rabbi Shimon te kunnen zien, zijn leraar die hem had verlaten. Toen het niet lukte om hem te zien, vastte hij nog veertig dagen extra.

Het gaat hier natuurlijk niet om fysiek vasten, maar om spirituele handelingen. Rabbi Chiya steeg naar het niveau van de hogere Bina van Bina en hij corrigeerde zich dermate in het Licht van Hassadim dat hij beloond werd met een graad van verbinding met zijn leraar op een heel hoog niveau. Dit betekent dat hij Rabbi Shimon zag zitten in de Grote Vergadering, en dankzij Rabbi Chiya ontdekte hij de hogere wijsheid, het Licht van Hochma, en het verborgen weten, Mocha Stima’a.

Vraag: Hoe kunnen we zo’n onthulling bereiken?

Antwoord: We moeten proberen om te verlangen naar wat de leraar zegt. Natuurlijk bevinden jij noch ik ons op de niveaus van Rabbi Shimon en Rabbi Chiya, maar in de toekomst zullen we deze niveaus ongetwijfeld bereiken. Daarom moet dit voor ons een voorbeeld zijn, niet op het gebied van een fysieke, psychologische verbinding maar in de waarachtige innerlijke verbinding. Alles wat wij leren en ontvangen via de externe mind en de innerlijke vervulling komt van de leraar.

Meer kan de leraar niet voor ons doen. Hij neemt de positie in van een ouder die zijn kind alleen dat kan geven waar het kind om vraagt. Als het kind vol energie is, intelligent is en veel verlangens heeft, kan je hem opgeven voor verschillende clubs, zorgen voor privé leraren, boeken en educatieve spellen en dat alles kan hem helpen bij zijn ontwikkeling naar bredere en hogere niveaus. Maar als het om een autistisch kind gaat en het in ontwikkeling achterloopt, is het enige wat een ouder kan doen zich bezorgd maken over zijn fysieke bestaan, zijn fysieke behoeften en hopen dat zijn denken eens zal ontwaken.

Alles is afhankelijk van de behoefte van de student en dit is een eenzijdige verbinding, waarmee bedoeld wordt dat de leraar zich alleen opent door de behoefte van de student, daardoor voelt de leraar zich verplicht om zich te openen en niet te sluiten. De uitspraak “de bezorgdheid voor het opvoeden van kinderen” betekent dat de leraar zich gedwongen voelt om zichzelf te sluiten in de mate waarin de studenten afstand tot hem bewaren.

Dit gebeurt met elke student, ik ben hier zelf op een heel dramatische manier doorheen gegaan. Ook deze staat moeten we bestuderen, zodat we begrijpen dat we voor alles verantwoordelijk zijn. De onthulling van de leraar en vervolgens de onthulling van de Schepper zijn afhankelijk van de Kelim (vaten) van de student en van de mate waarin hij zich voorbereidt op het werk met de vrienden.

Alleen door de verbinding met de vrienden kan iemand verlangen voelen naar de leraar en via hem naar de Schepper. We moeten in deze verbinding de gezamenlijke passie vinden en dan vinden we de juiste richting. Op een andere manier lukt het niet en de verborgenheid helpt ons niet.

De leraar onderwijst je waar en hoe je een opening kunt maken waardoor je bij de Schepper kunt komen. Stel je voor dat je plotseling ontdekt dat er ergens in de lucht iets verborgen is, precies hier, en door de aanwijzingen die de leraar je geeft (hij zal het je nooit regelrecht en duidelijk zeggen, verwacht dat niet) begrijp je hoe je in de lucht een opening kunt maken en daardoor naar binnen kunt gaan.

http://laitman.com/2014/08/daily-kabbalah-lesson-08-29-14/

Filed under: Kabbalah Leraar, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Weisman, “Midrash Sefer,” “Na de dood van”, “Heilig Werk op Yom Kippur”: Voor Yom Kippur moet je een mens voorbereiden, degene die de geit met zich moet meenemen die voor Azazel bestemd is, in de woestijn, en hem daar van een rots werpt. De Schepper heeft beloofd dat de zonden van de gehele gemeenschap van Israël vergeven worden door dit Heilige Werk.

Degene die de geit naar de woestijn meenam, stierf gewoonlijk aan het einde van dat jaar …

De Hogepriester kon de binnenplaats niet verlaten en het Heilige Werk niet verrichten totdat de geit in de woestijn was …

In die dagen, toen het volk Israël uit rechtvaardigen bestond, wisten zij dat de geit in de woestijn was aangekomen als het rode koord dat aan het Heilige der Heiligen was vastgebonden wit werd.

Een mens die een afgezant is van de gehele gemeenschap, namelijk van al zijn verlangens, ontdekt in zichzelf verlangens die niet gecorrigeerd kunnen worden en hij doodt ze.

Hij werpt de geit (zijn ongecorrigeerde verlangens) van de rots, hij beoordeelt ze op basis van zijn gevoelens, zijn inschattingen en zijn afwegingen en hij sterft omdat hij ze niet kan corrigeren, zo kan hij op een hoger niveau komen.

Zulke eigenschappen die het dier in ons genoemd worden, bevinden zich in ieder van ons. De ongecorrigeerde mens en de ongecorrigeerde geit kunnen elkaar aanvullen. De staat van het dier in ons wordt dus gecorrigeerd als wij het van de rots werpen en deze verlangens uiteenvallen.

Dankzij deze staat sterft het dier in ons. Het ongecorrigeerde deel in ons moet in dat jaar sterven. De dood daarvan is goed voor ons, het is onze beloning. Wanneer de staat die wij het dier in ons noemen sterft, stijgen wij omhoog. Dit is een grote vreugde, een gevoel van correctie en bevrijding van zulke egoïstische verlangens waar we ons eerder niet van konden bevrijden.

Er staat geschreven dat zij wisten dat de geit in de woestijn was aangekomen als het rode koord dat aan het Heilige der Heiligen was vastgebonden wit werd. Dit betekent dat nu alle eigenschappen van Din (oordeel) veranderen in de eigenschappen van Hesed (genade), dat wil zeggen dat de zonden van het volk zijn vergeven en dat zij bevrijd zijn van de ongecorrigeerde verlangens.

Het hele volk zendt namelijk de geit naar de woestijn en zo worden al hun verlangens van het animale niveau weggeworpen en vallen zij uiteen. Zo ontvangt het volk de Zegen van de Eeuwige in plaats van Zijn Oordeel.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/12/14

Filed under: Feestdagen, Spiritueel Werk, Torah, Yom kippur | Add Comment/Ask Question→

Vraag: We weten dat een groep van tien vrienden een spirituele Partzuf vormen. Hoe kan ik tien Sefirot waarnemen te midden van tien ‘ezels’?

Antwoord: Het word ‘ezel’ (Hamor) is afkomstig van het Hebreeuwse woord Homer (materie) Als je in een groep van tien werkt, zal je zien dat jij je van deze tien ezels (vormen van materie) op het laagste niveau bevindt. Malchut en alle overige negen Sefirot zijn hoger, het zijn zuivere graden van geven. Jij bent de enige ongecorrigeerde egoïst.

Je zult ontdekken dat de materie van alle negen ezels nu in jou geconcentreerd is. Dit betekent dat jij de grootste ezel bent, met een enorm groot ego, alle anderen die vóór je zijn, zijn geen mensen maar engelen, de graad van liefde en geven. Je gaat begrijpen dat jij de enige bent in de wereld die correctie nodig heeft en dat alle anderen volkomen verbonden zijn met de Schepper! Alleen jij bent het ongecorrigeerde deel van de schepping. Je moet nauwkeuriger kijken, dan ga je het ontdekken.

http://laitman.com/2014/09/convention-in-st-petersburg-09-18-14/

Filed under: Correctie, De Tien, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Uit wat voor staat wordt een gebed geboren? Vanuit volkomen duisternis als ik geen enkel enthousiasme meer voel en het me duidelijk is dat ik mij niet met de vrienden kan verbinden? Of moet er toch enig enthousiasme zijn over deze eenheid en verbinding? Of moet ik de grens van mijn mogelijkheden bereikt hebben, als ik mij met niemand meer kan verbinden, ontstaat dan van daaruit de intentie?

Antwoord: Noch het eerste, noch het tweede, noch het derde. Het gebed noemen we een verlangen dat aan het systeem toegevoegd wordt en het in beweging zet. Het resultaat daarvan is dat er een verandering optreedt in het systeem en dat het opnieuw gebouwd wordt, je stijgt één niveau hoger. Het is mogelijk dat je het niet voelt, maar je ontvangt vooruitgang. Een dergelijke wijziging in het systeem kan alleen plaatsvinden als je voor anderen vraagt.

Vraag: Maar ik ben een egoïst. Hoe kan ik voor anderen vragen?

Antwoord: Probeer het mechanisch, doe alsof je voor de vrienden vraagt. Laat diep tot je doordringen dat ze om je heen staan. Zelfs wat je ervaart zal mechanisch en onecht zijn, maar dat is niet belangrijk. Boven een dergelijke leugen uit – die we noemen ‘voor mijzelf ontvangen’ Lo Lishma (niet voor Haar Naam) – zal het Licht zonder enige twijfel komen en je gaan corrigeren. In feite is het geen leugen, maar je ware staat. Maar als jij als een klein kind probeert te spelen dat je je in de juiste staat bevindt, zul je op de juiste wijze groeien.

http://laitman.com/2014/09/convention-in-st-petersburg-09-18-14/

Filed under: Correctie, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Ik was tien dagen in Sochi en ik heb gezien dat de vrienden daar hard aan het werk waren, als bijen die nectar uit bloemen verzamelen. Ik wil dit alles niet alleen naar de groep van tien overbrengen maar naar iedereen! Maar ik heb het gevoel dat ik het niet kan, ik vind het moeilijk. Hoe kom ik die angst te boven, hoe moet ik dit aanpakken?

Antwoord: Deze angst is goed, het is heel helpend om je bezorgd te voelen voor anderen. Maar het moet samengaan met de juiste houding naar de Schepper.

We moeten als partners met Hem samenwerken en dit ontbreekt. We doen het goed als wij de helft geven en Hij de andere helft geeft. Wij geven ons verlangen, onze tekortkoming en Hij geeft Zijn Kracht van correctie aan deze tekortkoming. Op die manier moeten we voelen dat we met Hem in één dans samen zijn, in één beweging, voortdurend met Hem verbonden.

De wijsheid van Kabbalah plaatst je voor de Schepper en gaat je laten zien op wat voor manier je aan Hem kunt geven en op wat voor manier Hij aan jou geeft, want er bestaat niemand anders dan Hij en ik samen. Dit ontbreekt als wij bezorgd zijn, als we angstig en ongerust zijn, wij voelen dan niet dat we daarin samen met de Schepper zijn. Probeer te voelen dat we samen met Hem werken, als een koppel.

http://laitman.com/2014/09/convention-in-st-petersburg-09-18-14/

Filed under: Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Ik heb geprobeerd om op verschillende manieren met het ego te werken, tot nu toe is het heel sterk in mij. Hoe moet ik omgaan met mooipraterij, opportunisme, hypocrisie?

Antwoord: We werken niet met het ego. We werken alleen in de positieve richting. Op die manier verandert de negatieve kant geleidelijk aan in het positieve. We besteden onder geen enkele voorwaarde aandacht aan het negatieve, we gaan niet zitten treuren omdat we veel eigenschappen hebben die niet goed zijn. Daar zouden we ons het minste mee bezig moeten houden!

Dat is het werk van het Licht. Het Licht zal komen en alles corrigeren. Het is alleen mijn probleem om Het naar mij toe te trekken. Maar als ik ga zitten treuren en mezelf overal de schuld van ga geven, levert dat geen enkel resultaat op. We kunnen het Licht alleen aantrekken door allereerst het belang van de eigenschappen ervan te verhogen, door middel van mijn vrienden, door de eigenschap van eenheid, door aan iedereen te laten zien dat ik Het naar mij toe wil trekken.

Dus ons werk bestaat er niet uit om mijn slechte eigenschappen te gaan begrijpen, daarvan te genieten, me erin te wentelen en er bedroefd over te huilen: “Kijk eens hoe slecht ik ben!” Dat is het ergste wat je kunt doen. Als we dat doen, geven we de Schepper er de schuld van dat Hij ons zo gemaakt heeft. Want alles wat er gebeurt, komt van Hem.

Integendeel, als we verlangen naar het goede en ons bewust worden van het feit dat al het slechte gewoon in ons zit, als we dat gaan begrijpen en we het de moeite waard vinden om er bovenuit te stijgen en nog meer naar het goede te verlangen, wordt dat alles heel noodzakelijk en belangrijk voor ons. Maar dit gebeurt alleen als we verlangen naar de positieve richting.

http://laitman.com/2014/09/convention-in-st-petersburg-09-18-14/

Filed under: Ego | Add Comment/Ask Question→