Baal HaSulam, brief 1: En omdat de toezichthouder en degene op wie toezicht uitgeoefend wordt één zijn, is het niet mogelijk om onderscheid te maken tussen goed en kwaad; iedereen wordt bemind en iedereen is zuiver, omdat een ieder de kelim (vaten) van de Schepper draagt, gereed om de onthulling en de uniciteit van de Schepper te prijzen; dit wordt via de waarneming ervaren en overeenkomstig deze kwaliteit weet men uiteindelijk dat alle daden en gedachten, zowel de goede als de kwade, de kelim van de Schepper dragen, Hij maakte ze gereed en zij kwamen uit Zijn mond, dit zal aan het einde van de correctie aan een ieder onthuld worden.

Tot die tijd is er echter sprake van een lange, beangstigende ballingschap; het belangrijkste probleem daarbij is, dat als een mens vindt dat een bepaalde handeling niet juist is, hij zijn niveau verliest omdat hij denkt dat hij die daad uitvoert en daarbij vergeet dat de Schepper degene is die de oorzaak is van alles en dat alles van Hem komt, dat er niemand anders is dan Hij die alles in de wereld teweeg brengt.

Wij kunnen de goede gebeurtenissen aan de Schepper toeschrijven, maar een mens begint zichzelf verwijten te maken als het gaat om slechte gebeurtenissen, hij heeft berouw over zijn daden en is bedroefd over wat er met hem gebeurt. Het valt hem moeilijk om alles aan de Schepper toe te schrijven. Hij is overstuur en heeft berouw over zijn verleden, zijn falen, want hij denkt dat hij zelf de oorzaak is van de onaangename gebeurtenissen of van het feit dat hij onvoldoende vooruitgang boekt of een kans heeft misgelopen. Pas later kan hij deze ‘fouten en slechte daden’ met betrekking tot het verleden corrigeren en ze omvormen tot ‘goed’.

Hetzelfde geldt voor het heden en de toekomst. Als iemand denkt dat iets slecht is, wil dat zeggen dat hij het niet aan de Schepper toeschrijft maar aan andere oorzaken. Het is echter zo door de hogere Voorzienigheid geregeld. Als men denkt dat er andere oorzaken zijn dan de Schepper, is hij schuldig aan wat er gebeurt en daarover staat geschreven: “En je zult geen andere goden dienen,” dat is afgoderij.

Zo verbreekt een mens het eerste gebod: “Er is geen ander dan Hij”, en daardoor raakt hij het spoor bijster. Hij is niet meer gefocust op het Doel van de schepping, op de onthulling van de Schepper, hij bevindt zich niet meer tussen op elkaar afgestemde krachten die hem naar de waarheid leiden.

Daarom is het ons werk om de Hogere Voorzienigheid als de persoonlijke Voorzienigheid te zien, zoals geschreven staat in ‘Er is geen ander dan Hij’: als de Goede en Goedgunstige, ieder moment, in het verleden, het heden en de toekomst, van gelijke aard voor alle mensen op aarde.

We spreken over een menselijk wezen als iemand vanuit een innerlijk punt vaststelt dat er ‘geen ander is dan Hij’ en dat Hij goed en goedgunstig is. Het punt waar vanuit een mens de kwaliteit van de hogere Voorzienigheid ervaart, groeit langzaam totdat de grootheid van de Schepper bereikt is. Daar bevinden zich alle 125 niveaus van onze spirituele groei.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 12/16/12

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Wat zijn de verschillen en de overeenkomsten tussen de begrippen ‘geloof boven de rede’ en ‘nederigheid’?

Antwoord: Geloof boven de rede is ‘geven’, het ‘hangt’ boven het egoïsme, ondanks dit egoïsme. Nederigheid is bereidheid om de koers van Boven te volgen en het is de de weg naar geloof boven de rede. Nederigheid gaat vooraf aan geloof boven de rede.

Geloof betekent: de eigenschap van geven.

From the Novosibirsk Convention 12/9/12, Lesson 5

Filed under: Conventies, Geloof boven de rede | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Wat betekent: “Je met de lichtvonken van de vrienden verbinden?”

Antwoord: Je met de lichtvonken van de vrienden verbinden betekent dat we onze verlangens verbinden met de Schepper. De vrienden komen hier nu juist omdat er een lichtvonk aanwezig is in hun grote verlangen naar spiritualiteit, naar gelijkvormigheid en verbinding met de Schepper. Door dat verlangen ben ik ook hier, dat heeft ons naar de groep gebracht.

We moeten deze verlangens met elkaar verbinden, ons alleen verbinden op basis van de reden waarom we hier zijn samen gekomen. Laten we alleen de verlangens die ons hier hebben gebracht uit de grofheid van onze verlangens halen, en de rest beschouwen als afval dat we wegdoen. En dan de lichtvonken, waaruit onze spirituele kli (vat) gevormd zal worden, met elkaar verbinden.

Het bovenste gedeelte zal alleen hieruit bestaan en de rest wordt gevormd uit de rommel die we hebben verwijderd, toen wij deze verlangens hebben weggedaan. Het is niet gemakkelijk om ze weg te doen, want van elk verlangen moeten we één voor één afstand doen.

Als we proberen om ons met elkaar te verbinden en we willen liefhebben, wordt er plotseling haat merkbaar om ons te laten zien dat er geen natuurlijke liefde in ons aanwezig is. Intussen lijkt het wel zo dat je van nature van iedereen houdt en dat je iedereen goed behandelt, zoals dat in onze wereld geaccepteerd wordt, maar onze wereld werkt niet aan liefde en daardoor ontdekt men geen haat.

Om liefde te bereiken moeten we eerst het tegengestelde daarvan ontdekken: haat. Maar we werken niet aan haat, we streven naar liefde, hoe groter je verlangen naar liefde wordt en je er echt voor werkt, hoe sneller je ontdekt dat je haat voelt en geen liefde. De waarheid wordt je door Boven verteld.

Liefde ontdekken betekent, dat je de vriend als de grootste van onze generatie beschouwt en dat je uitsluitend op zoek gaat naar zijn positieve eigenschappen, dat je probeert te voelen dat zijn verlangens belangrijker zijn dan die van jou, op dezelfde manier als een moeder haar kind voelt.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/12/12, The Zohar 

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Liefde | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Als er ‘Niemand Anders Is Dan Hij’, waar is dan het punt waar onze eigen inspanningen van belang zijn en wat kunnen we doen om niet in de verleiding te komen om onze tegenzin om ons in te spannen uit te leggen vanuit het gegeven dat alles van de Schepper komt? Af en toe komen we deze gedachtegang tegen in de groep.

Antwoord: Dat komt omdat mensen vergeten dat de ene helft van de Schepper komt en de andere helft van ons. Van boven naar beneden ontvangen we alles van de Schepper. Hij geeft vorm aan onze opvattingen, gedachten en onderlinge verbindingen evenals aan ons karakter, onze educatie, aan absoluut alles. Denk er nu eens over na wat wij daarmee doen in ons streven naar de Schepper, want Hij kan alleen ervaren worden via de verbinding met de rest van de mensheid, want dat is nu juist de menigte waarin Hij onthuld wordt.

From the Novosibirsk Convention 12/8/12, Lesson 4

Filed under: Conventies, Groepswerk, Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Kan de lagere aan de hogere geven, een student aan de leraar? Waardoor kan het zo zijn dat een student niets meer van de leraar kan ontvangen?

Antwoord: De student geeft aan de leraar door de leraar toe te staan om aan hem, de lagere, te geven. De lagere geeft aan de hogere door zijn gebed (MAN).

De hogere wil aan de lagere geven. Hij heeft de lagere niet nodig voor egoïstische belangen. De lagere kan aan de hogere de mogelijkheid geven om aan hem te geven. Wat kan een baby anders aan zijn ouders geven dan het plezier om voor hem te zorgen? Het is tenslotte iets waar ze plezier aan beleven.

Het hangt van de student af of de leraar aan hem kan geven. De verstoringen die hierbij gewoonlijk optreden bestaan uit een verwijdering tussen de student en de leraar, de trots van de student, zijn gebrek aan respect en het ontbreken van verbinding. In zo’n geval kan hij niet als een student beschouwd worden. Er zijn speciale regels die bepalen wat het betekent om een student van een Kabbalist te zijn, ze worden in TES uitgelegd. De kli (vat) moet zichzelf wegcijferen, zich openen om gevuld te worden en erin toestemmen om uitsluitend in het Licht van Hassadim te zijn.

Dit stemt overeen met de drie fasen van groei van het lagere niveau met betrekking tot het hogere niveau: Ibur (de groei in de baarmoeder), Yenika (de periode van het zogen) en Mochin (het intellect). Een student zijn wil zeggen: een lager niveau zijn met betrekking tot een hoger niveau, waarvan het vervulling ontvangt.

Deze vorm is niet veranderd, er is een hiërarchie die, als deze eenmaal duidelijk is geworden, voor altijd blijft bestaan. De structuur van de alomvattende ziel verandert niet, alles hangt dus van de inspanningen van de student af. De leraar moet veel geduld hebben, omdat de studenten door veel staten heengaan voordat zij na verscheidene jaren gaan begrijpen wat ze bereikt hebben.

Op het moment dat de student bereid is om zichzelf weg te cijferen, ontvangt hij de invloed van de leraar. Hij moet zich echter eerst wegcijferen voor de groep en pas dan voor de leraar. Anders komt hij niet aan het spirituele werk toe. Het ene werkt niet zonder het andere.

Wat hij nodig heeft kan hij niet alleen van de groep, van de vrienden ontvangen, hij moet tegelijkertijd met de andere zijde verbonden zijn, met de rechter lijn, de leraar. Er moet hier evenwicht zijn, de juiste benadering tot de middellijn die hij vaststelt met behulp van de twee bronnen die hij ter beschikking heeft: de leraar en de groep.

Soms is de groep het belangrijkste voor een student en soms is de leraar voor hem het belangrijkste. Dit is afhankelijk van het karakter van een mens. Maar de perfecte vorm van het werk bestaat uit het evenwicht tussen beide.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/12/12, Writings of Baal HaSulam 

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Kabbalah Leraar | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Er is een gebod: ‘Heb je naaste lief als jezelf’, daarbij wordt de liefde voor jezelf niet opgeheven door de liefde voor je naaste. Is het mogelijk om je naaste lief te hebben zonder jezelf lief te hebben?

Antwoord: Liefde voor je naaste is onmogelijk zonder liefde voor jezelf! Daarom wordt het egoïsme niet vernietigd. Ik moet ten aanzien van mezelf altijd controle uitoefenen: ik houd van mijzelf en van mijn naaste net een beetje meer.

Waarom meer? Nu houd je meer van jezelf dan van anderen, dus als we van het gebod: ‘Heb je naaste lief als jezelf’ uitgaan, moet je van anderen een beetje meer houden dan van jezelf. Bovendien moet je voortdurend opletten hoe je van jezelf houdt, dit vergelijken en er een voorbeeld aan nemen. Zo begin je jezelf te leren kennen.

From the Novosibirsk Convention 12/8/12, Lesson 4

Filed under: Conventies, Innerlijk Werk, Liefde | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Hoe werken we in de groep om onze intentie te focussen en het juiste verlangen te bereiken om op te stijgen naar een hoger niveau?

Antwoord: We moeten ons voorstellen dat we van onze wereld naar de wereld Ein Sof (Oneindigheid) opstijgen en dat het iets is dat we nu, op dit moment, kunnen bereiken. In de groep en in de workshops spelen we voortdurend dit spel. We stellen ons steeds voor dat dit de staat is die we wensen. In die staat wil ik voortdurend opgenomen zijn, dit is mijn Doel bij alles wat ik doe. Alleen als we ons een voorstelling maken van dit Doel trekken wij van daaruit de goede, weldoende invloed van het Omgevende Licht naar ons toe.

Het gaat hier over een natuurwet. In de mate waarin ik verlang, trek ik de kracht van het Licht naar mij toe, dan werkt het op me in, beïnvloedt het mij en corrigeert het mij door mij naar een nieuwe staat toe te trekken.

Vraag: Betekent dit dan dat we onze vrienden moeten zien als groot, zelfs als ik het niet met hen eens ben en ik niet kan voelen dat ze dat ook echt zijn?

Antwoord: Natuurlijk! Wat heeft ermee eens zijn of niet hiermee te maken? Wie ben ik? Ik ben een klein, waardeloos, dom mensje dat de spirituele wereld niet bereikt heeft. Ik bekritiseer mijn vrienden omdat ik me daar goed bij voel, vanuit mijn egoïstische eigenschappen. Ik denk dat zij het allemaal fout hebben en dat ze allemaal slecht zijn. Natuurlijk moet ik wat ik zie en hoor niet opvatten als iets wat zij werkelijk zijn.

Integendeel, ik moet goed begrijpen dat mijn ego tussen mij en de groep in staat. Ik zie hen via mijn ego en via dat ego ontvang ik alles van hen.

Dit betekent dat de vragen over hoe zij zijn en wat ik van hen ontvang niet beantwoord worden voordat ik mijn ego wegcijfer.

Maar als ik dat wegcijfer zal ik kunnen zien wat zich eigenlijk voor me bevindt. Dan zal ik zien dat het de Schepper is! Niet de vrienden en ook niet de groep, maar de Schepper! Ik zie dan een volkomen perfecte staat.

Hoe zou ik ook maar over iemand een oordeel kunnen uitspreken als ik van een ieder afgescheiden ben en in mijn ego zit, in een soort cocon van egoïsme?

From the Novosibirsk Convention 12/7/12, Lesson 2

Filed under: Congressen, Egoïsme, Gebed, Groepswerk, Intentie | Add Comment/Ask Question→

Filed under: Kabbalah Leraar, video | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Wat is het verschil tussen spiritualiteit en een warm hart hebben voor anderen? Je hebt hartelijke mensen die heel aardig zijn en er zijn spirituele mensen die heel onaardig kunnen zijn. Wat is het verschil?

Antwoord: Mensen met een warm hart noemen we in het dagelijks leven ‘goede zielen’, aardige mensen die klaar staan om anderen meteen te helpen. Zo iemand begrijpt je, is sympathiek en empathisch, voelt mee, helpt je, enz.

Een spiritueel mens is iemand die hard aan zichzelf werkt, ‘zijn tanden erop breekt’, onder grote inspanning met zichzelf in strijd is om iets te bereiken dat volkomen anders is dan wat iemand in onze wereld kan bezitten, hij wil geven bereiken, wat in onze wereld niet bestaat. Deze eigenschap ontwikkelt zich door middel van enorm grote inspanningen, een grote intentie, een immens grote concentratie op de inspanningen, aandacht en voortdurend werk, daarbij een heel krachtige zelfcontrole.

Als een mens die staat bereikt, heeft hij een speciale houding naar anderen die voor ons niet noodzakelijkerwijs warm, vriendelijk, liefhebbend of aardig hoeft te lijken, want hij houdt zich bezig met hoe hij van ons spirituele mensen kan maken, namelijk mensen die een ziel hebben. Dit vraagt van een mens serieuze inspanningen die tegen zijn natuur ingaan, het vindt onder druk plaats, door hard te werken. Dus die mensen hoeven niet speciaal aangenaam of aardig te zijn. Hun opdracht noodzaakt hen om met ons, kleine en zwakke mensen, welbewust en doelgericht om te gaan.

Ik heb het zelf meegemaakt. Mijn leraar Rabash behandelde me als klei dat hij moest boetseren en hij beoordeelde de mate waarin deze klei eronder zuchtte, maar zichzelf ook toestond om gevormd te worden. Zo voelde ik het toen. Enerzijds is er sprake van grote liefde, innerlijke samenwerking en begrip, maar de zichtbare uitdrukkingen ervan zijn toch heel speciaal. Een mens die werkelijk kan zien wat ze waard zijn, is iemand die het doel waarnaar hij op weg is begrijpt, de eigenschappen van de student en het werk van de leraar.

the Novosibirsk Convention 12/7/12, Lesson 2

Filed under: Conventies, Kabbalah Leraar | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Kunnen we het hebben over de problemen die in een gemengde workshop ontstaan tussen de mannelijke en de vrouwelijke delen van de groep?

Antwoord: Ik begrijp niet wat voor problemen er kunnen zijn tussen de mannen en de vrouwen. Is het voor ons niet duidelijk dat we elkaar moeten helpen? Hebben de mannen misschien buitensporige eisen?

Vraag: Zij vragen onze steun, ze zeggen dat zij die niet voelen.

Antwoord: Oh! Daar hebben ze gelijk in. Dit is de belangrijkste rol van de vrouwengroep, zonder die steun kunnen de mannen niet verder komen. Alleen de vrouwen kunnen dat doen met een speciaal innerlijk deel van hun ziel.

Hun steun bestaat eruit dat ze niet allerlei richtingen opgaan, maar rust brengen, de mannen richting geven en ondersteunen, zoals een moeder een kind kalmeert. Dit betekent dat ze de moederrol op zich moeten nemen. De mannengroep heeft een moeder nodig die de groep balanceert en zachter maakt, waardoor er dingen opgelost kunnen worden. Dit is het werk van de vrouwen.

From the Novosibirsk Convention 12/7/12, Lesson 1

Filed under: Conventies, Vrouwen | Add Comment/Ask Question→