Niet Voor Het Ego = Boven De Rede

Dr. Michael LaitmanVraag: We moeten ons laten leiden door wat we zien, we moeten onze zintuigen gebruiken, onze kennis en ons verstand. Anderzijds hebben we het principe ‘boven de rede’, en daarmee breidt de wijsheid van Kabbalah het onderzoek uit naar de manier waarop je een correcte overgang moet maken tussen zelf iets begrijpen en boven de rede uitstijgen.

Antwoord: Heel de hogere wereld bevindt zich boven ons huidige begrip, dat wil zeggen boven het ego. ‘Boven de rede’ betekent dus ‘niet voor het ego’.

Daarmee overbruggen we de kloof tussen de niveaus. Door het nieuwe netwerk van verbinding tussen alles en iedereen te ontdekken, zien we dit als het fundament van alle natuurwetten. Alsof de natuur op dit netwerk rust en wij de onderdelen ervan in velden gaan waarnemen, in mechanismen waardoor mensen geactiveerd worden. Wij dringen door zulke lagen heen, vergeleken hiermee zijn atomen grove dingen. De intenties worden aan ons onthuld. De krachten die aan de materie voorafgaan, die de atomen, de golven, de lichtgolven activeren.

Zoals wij het waarnemen komen we dichterbij het begin en zien we alles in een nieuwe intentie, in Ohr Hozer, in Ohr Hassadim, boven de kennis die we nu hebben.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 12/14/12, “The Peace”

 

De Schepper Als De Gezamenlijke Noemer

Dr. Michael LaitmanVraag: We moeten ons in een innerlijke vorm met elkaar verbinden, in ons verlangen. Maar hoe kan ik het verlangen van de vriend bereiken?

Antwoord: voor jullie is de hang naar de Schepper voldoende. Alleen hiermee verbinden jullie je met elkaar, zonder dieper te graven. Jullie begrijpen geen van beiden dit verlangen dat de Schepper in jullie heeft ‘geplant’. Maar juist dit verlangen in de vriend – en alleen dit – is belangrijk voor je. Dit is een subtiel verlangen vanuit de zuiverheid van de ziel. Je houdt van de spirituele lichtvonk van de vriend, van zijn verlangen naar de Schepper. Zijn karakter en gewoonten zijn niet belangrijk voor je, het enige wat jullie verbindt is de Schepper, omdat er staat geschreven: “In Hem zal ons hart zich verheugen.” Het is in Hem. Jullie willen elkaar in de Schepper ontmoeten.

De andere verlangens zijn op een andere manier met elkaar verbonden, zij blijven in je aanwezig en zoeken simpelweg vervulling. Maar hierbij spreken we niet over eenheid met elkaar, hierbij profiteer je van de ander.

Bovendien verbinden we ons niet alleen met elkaar. Er komt Licht naar ons toe dat gevend schijnt op onze verlangens, ons met elkaar verbindt en in ons woont, in onze verbinding. Dan zijn we allemaal verheugd dat we de Schepper de mogelijkheid en de gelegenheid hebben gegeven om onthuld te worden.

Daarom is het voor jullie genoeg om je aangetrokken te voelen tot de waarheid, tot de Schepper, het Doel. Zelf weet je nog niet welke richting je opgaat, maar het diepe verlangen bestaat al en je moet dat voortdurend vergroten en ervoor zorgen. Hoe? Door je met de vrienden te verbinden. Het resultaat daarvan is dat er genoeg verlangen in je komt naar correctie door het Licht en naar verbinding tot één groot verlangen om daarin de Schepper te onthullen en daarover verheugd te zijn.

Het zal je steeds duidelijker worden hoe je allerlei middelen kunt gebruiken om je op een nieuwe staat voor te bereiden. Van tevoren zul je het niet kunnen begrijpen en je hoeft ook niet om begrip te vragen, maar wel om de kracht van geven ‘boven de rede’. Juist door dit diepe verlangen naar geven ‘boven de rede’ zal het begrip aan je worden onthuld en zul je weten.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/12/12, Writings of Rabash

Het Doel Van Het Leven Is Spirituele Zelfverwerkelijking

Dr. Michael LaitmanVraag: Door Kabbalah te studeren worden we van de ‘naties van de wereld’ het ‘volk Israel’. Als ik het goed begrijp ondergaan we – als we spirituele verwerkelijking willen bereiken – een groter lijden dan de ‘naties van de wereld’. Of begrijpen we de relatie tussen oorzaak en gevolg niet goed?

Antwoord: Ik heb veel vrienden, van school en van de universiteit, met wie ik af en toe contact heb. Het zijn gewone, ontwikkelde mensen, maar zij begrijpen me niet. Ik negeer niemand van hen, ik waardeer ze en houd van hen, we zijn alleen verschillend.

We kunnen onszelf niet beoordelen door onszelf met anderen te vergelijken. Voor de één is iets gemakkelijker en voor de ander moeilijker, iedereen heeft zijn eigen bestemming. Het enige wat een mens te doen heeft is zichzelf verwerkelijken zoals hij is.

Je moet op niemand jaloers zijn en zeggen: hij heeft geluk, kijk eens hoe rijk hij is of … wat is hij lui, voor hem is het allemaal gemakkelijker; iemand anders is geboren ‘met een gouden lepel in zijn mond’. Het helpt allemaal niets. Dit geeft alleen maar aan dat je niet weet hoe je jezelf moet verwerkelijken. Dat moet je leren!

Neem je diepste, meest wezenlijke verlangen, je hunkering en begin ermee om jezelf te zijn. Je zult zien dat er niets mooiers bestaat. Je kunt niet gelukkig worden door de plaats van een ander in te nemen. Alleen door jezelf te verwerkelijken, door gelijkvormig te worden aan de Schepper, zul je volkomen vervuld worden.

Wat vooruitgang betreft, hoe verder een mens komt hoe groter de innerlijke leegte wordt. Maar die leegte wordt vervuld door inzicht, een gevoel van eeuwigheid, perfectie, eeuwig leven en een gevoel van Oneindigheid. Een mens ziet het universum van begin tot eind.

De gemiddelde mens op deze aarde, een boer bijvoorbeeld, loopt met zijn koeien op de wei, hij loopt te fluiten, voelt zich prima, gezond en wel en heeft geen zorgen aan zijn hoofd. Is er reden om jaloers op hem te zijn? Ja, natuurlijk. Maar jaloers op wat en in welke mate? Uiteindelijk komt er een situatie waarin ook hij zijn programma moet uitwerken.

Verdiep je dus niet in het lijden. Verwerkelijk jezelf! Als je dat niet doet verwens je de Schepper omdat hij je geschapen heeft. Wat is er erger dan dat? Laten we dus dankbaar zijn!

From the Novosibirsk Convention 12/9/12, Lesson 5

Kabbalah Momenten: Boven De Haat

Liefde Rijst Altijd Boven Haat Uit

Dr. Michael LaitmanZonder haat kan er geen liefde zijn. Liefde is juist een correctie voor haat. Het is geen natuurlijk deel van ons, we moeten het zelf bouwen. Het gebod ‘Heb je vriend lief als jezelf’ is afkomstig uit: Van de liefde voor de schepselen komen we tot de liefde voor de Schepper. De Schepper is het geheel, de som van alle vormen van liefde.

Eerst ontdek ik echter de bouwstof van mijn egoïstische verlangen, mijn ‘berg Sinaï’, mijn berg van ‘haat’, de gebroken kli (vat) tot in de duistere diepte. Dit wordt het ‘belichten van Malchut’ genoemd en het is werkelijk angstwekkend.

Dan moet ik deze haat corrigeren en alleen daardoor bereik ik liefde.

Er bestaat geen liefde op zich, er bestaan geen onafhankelijke kelim (vaten) van geven. Het Licht dat Corrigeert trek ik naar mezelf toe om mijzelf te corrigeren. Ik kom niet van de haat af, ik voel het nog steeds en ik erken het, het blijft in stand en daarboven, boven de ‘berg van haat’, bouw ik een ‘berg van liefde’.

De kli is als volgt gebouwd: onderaan is grofheid (dikte) en daarboven is een Masach en het Terugkerende Licht (RL), wat adhesie betekent. In het bovenste gedeelte vorm ik mijn houding naar de Schepper, al mijn intenties en dan bedek ik mijn haat met het Licht van Hassadim onderaan. Dan komt het Licht van Hochma en vult de kli.

Dit herhaalt zich steeds weer tot aan het einde van de correctie. Haat, tegengesteld aan het Licht, blijft bestaan, omdat ik anders niet onafhankelijk kan zijn.

Vraag: Betekent dit dat ik vol weerstand en afkeer naar de les moet komen om dit alles zo te overwinnen? Welke onvolkomenheid, welk tekort moet ik dan hier naartoe brengen?

Antwoord: Ga niet op zoek naar haat. Je moet niet met een tekort komen, maar met liefde. Er is maar één Doel en wat daar verder nog bij komt is onze zaak niet. Als er haat wordt onthuld, laat het maar onthuld worden en als dat niet zo is, dan niet. Ik moet me verbinden met maar één ding en als ik tijdens het proces in mezelf onvermogen ontdek, gebrek aan begrip, aan kennis, etc. wil dat zeggen dat het zo moet zijn.

Ik wil intelligent zijn maar onderweg ontdek ik dat ik nog steeds dom ben. Maar ik voel een diep verlangen naar iets wat volkomen anders is. Dus ik moet mij – ondanks alles – focussen op het Einddoel.

From the 4th Daily Kabbalah Lesson 12/17/12, “The Wisdom of Kabbalah and Philosophy”

Een Bijl In De Handen Van Een Houthakker

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, brief 1: En omdat de toezichthouder en degene op wie toezicht uitgeoefend wordt één zijn, is het niet mogelijk om onderscheid te maken tussen goed en kwaad; iedereen wordt bemind en iedereen is zuiver, omdat een ieder de kelim (vaten) van de Schepper draagt, gereed om de onthulling en de uniciteit van de Schepper te prijzen; dit wordt via de waarneming ervaren en overeenkomstig deze kwaliteit weet men uiteindelijk dat alle daden en gedachten, zowel de goede als de kwade, de kelim van de Schepper dragen, Hij maakte ze gereed en zij kwamen uit Zijn mond, dit zal aan het einde van de correctie aan een ieder onthuld worden.

Tot die tijd is er echter sprake van een lange, beangstigende ballingschap; het belangrijkste probleem daarbij is, dat als een mens vindt dat een bepaalde handeling niet juist is, hij zijn niveau verliest omdat hij denkt dat hij die daad uitvoert en daarbij vergeet dat de Schepper degene is die de oorzaak is van alles en dat alles van Hem komt, dat er niemand anders is dan Hij die alles in de wereld teweeg brengt.

Wij kunnen de goede gebeurtenissen aan de Schepper toeschrijven, maar een mens begint zichzelf verwijten te maken als het gaat om slechte gebeurtenissen, hij heeft berouw over zijn daden en is bedroefd over wat er met hem gebeurt. Het valt hem moeilijk om alles aan de Schepper toe te schrijven. Hij is overstuur en heeft berouw over zijn verleden, zijn falen, want hij denkt dat hij zelf de oorzaak is van de onaangename gebeurtenissen of van het feit dat hij onvoldoende vooruitgang boekt of een kans heeft misgelopen. Pas later kan hij deze ‘fouten en slechte daden’ met betrekking tot het verleden corrigeren en ze omvormen tot ‘goed’.

Hetzelfde geldt voor het heden en de toekomst. Als iemand denkt dat iets slecht is, wil dat zeggen dat hij het niet aan de Schepper toeschrijft maar aan andere oorzaken. Het is echter zo door de hogere Voorzienigheid geregeld. Als men denkt dat er andere oorzaken zijn dan de Schepper, is hij schuldig aan wat er gebeurt en daarover staat geschreven: “En je zult geen andere goden dienen,” dat is afgoderij.

Zo verbreekt een mens het eerste gebod: “Er is geen ander dan Hij”, en daardoor raakt hij het spoor bijster. Hij is niet meer gefocust op het Doel van de schepping, op de onthulling van de Schepper, hij bevindt zich niet meer tussen op elkaar afgestemde krachten die hem naar de waarheid leiden.

Daarom is het ons werk om de Hogere Voorzienigheid als de persoonlijke Voorzienigheid te zien, zoals geschreven staat in ‘Er is geen ander dan Hij’: als de Goede en Goedgunstige, ieder moment, in het verleden, het heden en de toekomst, van gelijke aard voor alle mensen op aarde.

We spreken over een menselijk wezen als iemand vanuit een innerlijk punt vaststelt dat er ‘geen ander is dan Hij’ en dat Hij goed en goedgunstig is. Het punt waar vanuit een mens de kwaliteit van de hogere Voorzienigheid ervaart, groeit langzaam totdat de grootheid van de Schepper bereikt is. Daar bevinden zich alle 125 niveaus van onze spirituele groei.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 12/16/12

 

Geloof En Nederigheid

Dr. Michael LaitmanVraag: Wat zijn de verschillen en de overeenkomsten tussen de begrippen ‘geloof boven de rede’ en ‘nederigheid’?

Antwoord: Geloof boven de rede is ‘geven’, het ‘hangt’ boven het egoïsme, ondanks dit egoïsme. Nederigheid is bereidheid om de koers van Boven te volgen en het is de de weg naar geloof boven de rede. Nederigheid gaat vooraf aan geloof boven de rede.

Geloof betekent: de eigenschap van geven.

From the Novosibirsk Convention 12/9/12, Lesson 5

Alle Lichtvonken Uit De Grofheid Van De Verlangens Halen

Dr. Michael LaitmanVraag: Wat betekent: “Je met de lichtvonken van de vrienden verbinden?”

Antwoord: Je met de lichtvonken van de vrienden verbinden betekent dat we onze verlangens verbinden met de Schepper. De vrienden komen hier nu juist omdat er een lichtvonk aanwezig is in hun grote verlangen naar spiritualiteit, naar gelijkvormigheid en verbinding met de Schepper. Door dat verlangen ben ik ook hier, dat heeft ons naar de groep gebracht.

We moeten deze verlangens met elkaar verbinden, ons alleen verbinden op basis van de reden waarom we hier zijn samen gekomen. Laten we alleen de verlangens die ons hier hebben gebracht uit de grofheid van onze verlangens halen, en de rest beschouwen als afval dat we wegdoen. En dan de lichtvonken, waaruit onze spirituele kli (vat) gevormd zal worden, met elkaar verbinden.

Het bovenste gedeelte zal alleen hieruit bestaan en de rest wordt gevormd uit de rommel die we hebben verwijderd, toen wij deze verlangens hebben weggedaan. Het is niet gemakkelijk om ze weg te doen, want van elk verlangen moeten we één voor één afstand doen.

Als we proberen om ons met elkaar te verbinden en we willen liefhebben, wordt er plotseling haat merkbaar om ons te laten zien dat er geen natuurlijke liefde in ons aanwezig is. Intussen lijkt het wel zo dat je van nature van iedereen houdt en dat je iedereen goed behandelt, zoals dat in onze wereld geaccepteerd wordt, maar onze wereld werkt niet aan liefde en daardoor ontdekt men geen haat.

Om liefde te bereiken moeten we eerst het tegengestelde daarvan ontdekken: haat. Maar we werken niet aan haat, we streven naar liefde, hoe groter je verlangen naar liefde wordt en je er echt voor werkt, hoe sneller je ontdekt dat je haat voelt en geen liefde. De waarheid wordt je door Boven verteld.

Liefde ontdekken betekent, dat je de vriend als de grootste van onze generatie beschouwt en dat je uitsluitend op zoek gaat naar zijn positieve eigenschappen, dat je probeert te voelen dat zijn verlangens belangrijker zijn dan die van jou, op dezelfde manier als een moeder haar kind voelt.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/12/12The Zohar 

Komt Niet Alles Van De Schepper?

Dr. Michael LaitmanVraag: Als er ‘Niemand Anders Is Dan Hij’, waar is dan het punt waar onze eigen inspanningen van belang zijn en wat kunnen we doen om niet in de verleiding te komen om onze tegenzin om ons in te spannen uit te leggen vanuit het gegeven dat alles van de Schepper komt? Af en toe komen we deze gedachtegang tegen in de groep.

Antwoord: Dat komt omdat mensen vergeten dat de ene helft van de Schepper komt en de andere helft van ons. Van boven naar beneden ontvangen we alles van de Schepper. Hij geeft vorm aan onze opvattingen, gedachten en onderlinge verbindingen evenals aan ons karakter, onze educatie, aan absoluut alles. Denk er nu eens over na wat wij daarmee doen in ons streven naar de Schepper, want Hij kan alleen ervaren worden via de verbinding met de rest van de mensheid, want dat is nu juist de menigte waarin Hij onthuld wordt.

From the Novosibirsk Convention 12/8/12, Lesson 4

We Hebben Het Juiste Evenwicht Nodig In Het Werk

Dr. Michael LaitmanVraag: Kan de lagere aan de hogere geven, een student aan de leraar? Waardoor kan het zo zijn dat een student niets meer van de leraar kan ontvangen?

Antwoord: De student geeft aan de leraar door de leraar toe te staan om aan hem, de lagere, te geven. De lagere geeft aan de hogere door zijn gebed (MAN).

De hogere wil aan de lagere geven. Hij heeft de lagere niet nodig voor egoïstische belangen. De lagere kan aan de hogere de mogelijkheid geven om aan hem te geven. Wat kan een baby anders aan zijn ouders geven dan het plezier om voor hem te zorgen? Het is tenslotte iets waar ze plezier aan beleven.

Het hangt van de student af of de leraar aan hem kan geven. De verstoringen die hierbij gewoonlijk optreden bestaan uit een verwijdering tussen de student en de leraar, de trots van de student, zijn gebrek aan respect en het ontbreken van verbinding. In zo’n geval kan hij niet als een student beschouwd worden. Er zijn speciale regels die bepalen wat het betekent om een student van een Kabbalist te zijn, ze worden in TES uitgelegd. De kli (vat) moet zichzelf wegcijferen, zich openen om gevuld te worden en erin toestemmen om uitsluitend in het Licht van Hassadim te zijn.

Dit stemt overeen met de drie fasen van groei van het lagere niveau met betrekking tot het hogere niveau: Ibur (de groei in de baarmoeder), Yenika (de periode van het zogen) en Mochin (het intellect). Een student zijn wil zeggen: een lager niveau zijn met betrekking tot een hoger niveau, waarvan het vervulling ontvangt.

Deze vorm is niet veranderd, er is een hiërarchie die, als deze eenmaal duidelijk is geworden, voor altijd blijft bestaan. De structuur van de alomvattende ziel verandert niet, alles hangt dus van de inspanningen van de student af. De leraar moet veel geduld hebben, omdat de studenten door veel staten heengaan voordat zij na verscheidene jaren gaan begrijpen wat ze bereikt hebben.

Op het moment dat de student bereid is om zichzelf weg te cijferen, ontvangt hij de invloed van de leraar. Hij moet zich echter eerst wegcijferen voor de groep en pas dan voor de leraar. Anders komt hij niet aan het spirituele werk toe. Het ene werkt niet zonder het andere.

Wat hij nodig heeft kan hij niet alleen van de groep, van de vrienden ontvangen, hij moet tegelijkertijd met de andere zijde verbonden zijn, met de rechter lijn, de leraar. Er moet hier evenwicht zijn, de juiste benadering tot de middellijn die hij vaststelt met behulp van de twee bronnen die hij ter beschikking heeft: de leraar en de groep.

Soms is de groep het belangrijkste voor een student en soms is de leraar voor hem het belangrijkste. Dit is afhankelijk van het karakter van een mens. Maar de perfecte vorm van het werk bestaat uit het evenwicht tussen beide.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/12/12, Writings of Baal HaSulam