Vraag: As we eenmaal de staat van Gmar Tikkun (de laatste correctie) hebben bereikt, zal het gevoel dat de Schepper het grootst is dan blijven? We zijn dan toch aan Hem gehecht en voelen ons één met Hem, worden aan Hem gelijk?

Antwoord: De speciale methode van Kabbalah leert ons dat ons gevoel dat we tegengesteld zijn aan de Schepper niet verdwijnt als we aan Hem gehecht zijn.

Enerzijds voelen we nog meer dat we tegengesteld zijn aan de Schepper, we raken van Hem verwijderd omdat ons egoïsme toeneemt als we spiritueel groeien. Maar we komen tegelijkertijd dichter bij Hem, boven ons groeiende egoïsme uit en daarom verdwijnt het gevoel dat we aan Hem tegengesteld zijn niet.

Dat wil zeggen dat we in de staat van Gmar Tikkun (de laatste correctie) ontdekken dat we in ons verlangen volkomen tegengesteld zijn aan de Schepper en eveneens volkomen gelijk zijn, in onze hechting aan Hem en onze intentie.

From the Virtual Lesson 12/23/12

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Soms zeggen we dat onze wereld een hel is. Wat is het verschil tussen het begrip ‘hel’ in de spirituele wereld en de aardse interpretatie?

Antwoord: In Kabbalah wordt het gevoel van brandende haat naar anderen ‘hel’ genoemd. Het is een gevoel van afwijzing naar de vrienden en de Schepper toe, wat in Malchut (in het verlangen) tot uitdrukking komt, afhankelijk van onze spirituele oorsprong voelt het als vuur.

Nu voelen we nog niet dat: “Ik hem niet wil zien en niet met hem wil praten, dat ik hem niet mag en hem dus afwijs.” Op het ogenblik bevinden we ons dus nog niet in de staat waarin we een hekel hebben aan iemand of haat voelen. ‘Hel’ is een gevoel van haat dat op het spirituele niveau naar boven komt.

Een dieper gevoel van ‘hel’ is echter een staat van afgescheiden zijn van de Schepper. Dit is de ergste straf, maar niet op het niveau waarop we nu zijn.

From the Virtual Lesson 12/23/12

Filed under: Groepswerk, Haat | Add Comment/Ask Question→

Filed under: video | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Wat is het verband tussen de moeite die we doen om ons met elkaar te verbinden en de reactie van de Schepper naar ons toe? Wat doet Hij meer, helpen of hindernissen plaatsen?

Antwoord: Hoe sterker we zijn, hoe meer hulp we van Hem krijgen in de vorm van hindernissen.

Uiteindelijk, als je sterker bent verdien je grotere en kwalitatief gezien verschillende soorten obstakels, geen verstoringen zoals je ze hebt als je bijvoorbeeld 50 centimeter hoog kunt springen en nu ruim 2 meter moet springen. Nee.

In de spirituele wereld groeien de niveaus op kwalitatief gebied. Je moet daar verschillende taken uitvoeren. Dat is verwarrend voor je omdat je gewend bent aan bepaalde manieren waarop de Schepper zich uit, aan een bepaald soort hindernissen en plotseling zijn ze volkomen anders.

From a Virtual Lesson 12/23/12

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→

Zij die het punt in het hart hebben – dat ze destijds in het oude Babylon hebben ontvangen en waarmee ze tot nu toe door vele incarnaties zijn heen gegaan of zij bij wie het pas nu ontwaakt – zijn in feite de enigen die over een vrije wil beschikken. In hen zijn namelijk twee krachten aanwezig: de kracht van ontvangen en de kracht van geven. In alle anderen is alleen de kracht van ontvangen, het verlangen om te ontvangen, aanwezig, deze kracht heerst volkomen over hen, de vonk van geven is nog slapende en laat zich niet zien.

Zij zijn niet in het bezit van deze twee krachten waardoor men zichzelf en het geheel volgens beide maatstaven kan beoordelen. Maar als de vonken van geven in mensen ontwaken, kunnen ze hun lot en het lot van de hele wereld veranderen. Zulke mensen worden Yashar-El (rechtstreeks naar de Schepper) genoemd, omdat zij door de eigenschappen die zij van de Schepper hebben ontvangen, kunnen kiezen en zichzelf en de hele wereld kunnen beoordelen volgens de maatstaf van correctie.

Ze verschillen veel van andere mensen, zelfs in hun lichamelijke aard, als gevolg van de vonk die in hen werkt. Alleen zij die de vonk van de kracht van geven hebben, hebben een vrije wil. Daarom vormen zij het meest innerlijke deel van de wereld, omdat zij dicht bij het Licht zijn dat overal aanwezig is. Door hen kan het Licht het hele systeem bereiken, alle andere kelim (vaten), alle andere mensen die we in deze wereld zien.

Zij moeten de correctie uitvoeren en zijn verantwoordelijk voor de situatie in de wereld, voor de manier waarop de wereld voorwaarts gaat naar de algemene correctie. Daarom moeten we alle mensen in wie het punt in het hart is ontwaakt, bijeen brengen en proberen om hen tot een sterke en verbonden groep te vormen. Deze verbinding zal het binnenste centrum, het hart van de wereld worden genoemd.

Door samen te komen en ons ego ondergeschikt te maken, komen we dichterbij de Schepper, bij het Licht, bij de kracht van geven. Bovendien zal de invloed van het Licht zich via ons over de hele wereld verspreiden. Dit alles is ons werk. Al deze inspanningen verrichten we alleen om vreugde te brengen aan de hogere Kracht. Hierdoor ontdekken we de hogere Kracht en identificeren wij ons ermee, dit betekent dat wij het Doel van de schepping bereiken.

De onderlinge verbinding is het belangrijkste om de kracht van geven te vermeerderen en het belang ervan te vergroten, om zo dicht mogelijk bij het Licht te komen, bij Zijn Eigenschappen en zo verder te komen.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 11/29/12

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Gelijkvormigheid met de Schepper, Vrije Wil | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Mijn hart schreeuwt om een gebed. U geeft vaak het voorbeeld van de tien Kabbalisten die, voordat zij liefde ontdekten, haat ontdekten. Hun gebed bestond uit de wens om elkaar te vernietigen en in plaats daarvan werd er liefde onthuld. Hoe is dat mogelijk?

Antwoord: Dat was hun gebed niet. De Schepper regelde het zo. In Het Boek de Zohar staat geschreven dat de schrijvers van Het Boek iedere keer, vóór  het gezamenlijke werk, voelden dat zij door de haat geholpen werden. Ze moesten zich met elkaar op de intentie concentreren, boven die haat uitrijzen, de liefde in zichzelf ontdekken en op dit nieuwe niveau Het Boek schrijven. Zo ging het steeds.

Er waren voor hen miljoenen verschillende redenen om zich van de verbinding, van de groep, af te scheiden, en daarbij is de haat op deze niveaus een verschrikkelijke valstrik die door de Schepper geplaatst wordt.

Vraag: Ik begrijp dat ik niet dezelfde haat voel. Maar als ik een grote haat naar een vriend voel, moet ik mezelf dan in de kraag grijpen, ermee stoppen en proberen om boven de haat uit te rijzen om zo tot het inzicht te komen dat de Schepper dit aan mij geeft?

Antwoord: Je moet meteen vaststellen waar het zich in jou bevindt, zo kom je tot de erkenning dat jij het niet zelf bent. Je bent het mechanisme van een radertje waarin nu bepaalde data zijn geplant, dat voel je in jezelf en daardoor denk je dat het van jou is. Waar komt deze implantatie vandaan? Van de Schepper. Hij implanteert deze data in jou, zodat jij in het tegengestelde daarvan zult veranderen en een verbinding met Hem creëert, zodat Hij juist in de groep onthuld zal worden, juist in de haat, in de afkeer.

Als de groep onverschillig is, kun je er heel moeilijk mee werken. Zo’n stadium moet je zo gauw mogelijk beëindigen. Haat geeft je een soort impuls en een staat van onverschilligheid lijkt op een soort mist. Ga werken aan het bouwen van de onderlinge verbinding, dan zul je serieuze krachten van afwijzing ervaren.

From the Novosibirsk Convention 12/9/12, Lesson 6

Filed under: Conventies, Gebed, Groepswerk, Haat, Intentie, Liefde | Add Comment/Ask Question→

Vraag: In het artikel ‘De Vrede’ staat geschreven: “De winkel is open en de eigenaar verkoopt op afbetaling, het boek is open en de hand schrijft. Allen die willen lenen mogen komen lenen, en de ambtenaren komen regelmatig langs, elke dag, en innen het geld, of een mens nu wil of niet.” Waaruit bestaat de betaling?

Antwoord: En waaruit bestaat de ontvangst? Wat krijg je uit de winkel? Steel je, omdat je niet weet wat het is?

Je leven lang ontvang je alles uit de winkel, al je gedachten, al je gevoelens alles wat onophoudelijk door je heen gaat, van het eerste atoom tot en met de laatste grote verwerkelijking. Je bent op een bepaalde manier geschapen, met speciale fysieke, innerlijke, psychologische, spirituele en mentale eigenschappen, zodat je jezelf kunt transformeren. Je hebt deze kennis en deze voorwaarden gekregen. Je bent op een plek die betrokken is bij transformatie. Breng jezelf dichter bij gelijkvormigheid aan de Schepper. Op die manier betaal je voor wat je ontvangt.

Als een mens dat niet doet krijgt hij – ongewild – voortdurend te maken met klappen en lijden. Maar door lijden betaalt hij niet. Hij realiseert zich wel dat hij toch moet betalen, hij moet zichzelf veranderen. Dit kan nog eens 100 jaar duren.

Je hebt de gelegenheid om jezelf nu te gaan veranderen en op deze manier je bestaan te rechtvaardigen, namelijk met wat je uit de winkel ontvangt. De betaling wordt daarmee in overeenstemming gedaan, met redelijke handelingen van onze kant, gericht op gelijkvormig worden aan de Schepper, dat is de manier waarop ik de wereld kan veranderen in Zijn Gelijkenis. Ik verander niet alleen mijn houding naar alles, maar ook educatie, opvoeding, disseminatie, de hele wereld, allereerst verander ik echter mijzelf.

From the Novosibirsk Convention 12/9/12, Lesson 6

Filed under: Conventies, Correctie, Gelijkvormigheid met de Schepper, Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Als we het Boek de Zohar lezen zijn er gedeelten die ik begrijp en gedeelten waar ik gewoon niets van kan maken, hoe moeten we daarmee omgaan? Moeten we proberen om ze toch te begrijpen of moeten we het verstand helemaal buitensluiten?

Antwoord: Het is waar dat er in het Boek de Zohar gedeelten staan die we kunnen begrijpen en gedeelten die we niet kunnen begrijpen. We moeten op zoek gaan naar het gevoel, dat is een kli (vat) waarmee ik waarneem. Als het verstand je een emotionele indruk kan geven, werkt het zoals het behoort. Maar als het alleen als een koel verstand functioneert, zijn we op de verkeerde weg. Dat wil niet zeggen dat we wetenschap of een rationele benadering niet zouden waarderen, maar wel dat het verstand wordt ontdekt in de kelim (vaten) van het gevoel. Deze kelim komen eerst, zij vormen de basis. Het verstand kan alleen maar onderzoeken wat zich daarin bevindt.

Ik moet dus eerst nagaan of ik voel en dan vanuit dat gevoel begrijpen wat ik voel. Dit wordt genoemd ‘Het hart begrijpt’. Eerst komt het hart, de kli. In de kli voelen we, maar we begrijpen het niet. Daarna komt er een verlangen, het ontdekt het Licht. En wat ontdekt het, wat overdenkt het? Het overdenkt welke correcties uitgevoerd zijn, waardoor het huidige gevoel weer ontdekt kon worden.

De correcties die ik heb uitgevoerd, mijn handelingen waardoor ik het huidige gevoel heb ontdekt, worden mijn verstand genoemd, wat ik bereikt heb is mijn gevoel. Het blijkt dat mijn hart begrijpt. De correcties die ik in mijn hart heb uitgevoerd, bevinden zich nu in mijn denken omdat ik ze allemaal heb ervaren, ik heb ze uitgevoerd en ik vergelijk ze, verzamel ze, verbind me ermee en maak dan een aftreksom, zoals bij wiskunde. Dat alles doe ik in mijn hart, in de kelim waarmee ik voel.

Maar nu verdiep ik me met mijn verstand in deze correcties en ik ontdek een nog grotere diepte in het voelen. Zo vermenigvuldig ik mijn kelim van voelen 620 keer met mijn denken, door nu te begrijpen door welke correcties ik ben heen gegaan om de huidige staat te kunnen ontdekken.

Dit alles betekent dat voelen zonder denken op het levenloze niveau van de natuur blijft, door het denken te integreren met het voelen, hef ik het voelen op naar hogere niveaus, van Nefesh naar Ruach, naar Neshama, naar Haya en naar Yechida. Het Licht zelf verandert nooit, alleen door diep te graven in mijn nieuwe kelim van waarneming ontdek ik daarin NRNHY. Het Licht zelf is Nefesh.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/26/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gevoel, Kabbalah Studie, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Hoe kunnen we met elkaar dingen in de groep veranderen zodat wij verder kunnen komen?

Antwoord: Het is onze taak om het besef van de grootheid van de Schepper de hele dag in de vrienden te ontsteken, net zoals het ‘brandende braambos’ dat in vuur en vlam staat, maar niet verbrandt. Daarover moet iedereen nadenken en bezorgd zijn. Zelfs als het je lukt om vandaag een paar minuten langer dan gisteren bezorgd te zijn, is dat al een zinvolle toevoeging. Onderschat de kleine inspanningen niet, de ‘pennies’ die met elkaar oplopen tot een grote som. Juist wat je toevoegt telt.

Laten we veronderstellen dat je, nu je onder de indruk bent, met je hele hart besluit om verder te gaan in de richting van grootheid van de Schepper – hoewel de gedachten die je overdag hebt over wat belangrijk is afhankelijk zijn van de Schepper en van de groep – hiermee noodzaak je de vrienden al om je aan te moedigen: “Ik vraag jullie, maak zoveel mogelijk contact met me, stop er niet mee, zodat de behoefte aan de grootheid van de Schepper in mij zal toenemen.”

En je moet hetzelfde aan Hem vragen. Alleen hierdoor, door middel van de groep, kun je jezelf activeren. Houd deze innerlijke vraag tijdens de les in je gedachten en creëer daardoor een behoefte in jezelf. Het lijkt erop dat de vrienden je alleen zullen helpen als je op hen een beroep hebt gedaan, maar in feite is jouw vraag aan de groep jouw onvolkomenheid die in contrast staat met het Licht. Al het andere is als een ‘illusie’ geschapen. De Schepper is in de groep verborgen en wordt daar geopenbaard, maar eigenlijk gaat het voortdurend om jouw verlangen en jouw werk. De groep leeft ook in je, hoewel je het gevoel hebt dat de groep buiten je is. Je doet een beroep op de vrienden om de externe illusie dichter bij je te brengen, door een kli (vat) te worden waarin de Schepper wordt onthuld.

Vraag: Aan wie moet ik dan om hulp vragen?

Antwoord: Aan de omgeving, omdat je nog niet kunt zeggen dat jij dat bent. Stel je maar voor dat ‘de omgeving uit de kelim (vaten) bestaat, uit mijn verlangens, uit mijn deel dat van mij afgescheiden is’. Er zal een tijd komen dat je zult vragen of de Schepper die omgeving aan je teruggeeft, zoals er geschreven staat: “Het zijn mijn broeders naar wie ik op zoek ben.”

Dus we moeten iedere dag steeds meer inspanningen verrichten, die krachtiger en duidelijker merkbaar moeten zijn. Je weet niet welke fasen je nog door moet, maar je komt verder, totdat je voelt dat deze hele kli van jou is, dat de verlangens van de vrienden jouw essentie zijn, dat het allemaal innerlijk in je aanwezig is. Wanneer je de vrienden niet langer meer buiten je ziet, zul je ze in je gaan voelen, zoals een moeder haar baby voelt, ook al is hij groot.

From the 4^th Daily Kabbalah Lesson 12/20/12, “The Wisdom of Kabbalah and Philosophy”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie | Add Comment/Ask Question→

Het verlangen om te ontvangen waar we ons nu in bevinden is slecht. Het is prima als we van het leven willen genieten en voor zover het mogelijk is, is het ook helpend. Het wordt echter slecht en hard als er een verlangen om te ontvangen in ons wakker wordt en het ons niet toestaat om ons met de Schepper te verbinden, met het hogere niveau. Het verlangen om te ontvangen plaatst een Machsom (barrière) tussen de Hogere en ons, een barrière waar we niet voorbij kunnen.

Het punt, de lichtvonk van geven, verlangt er heel sterk naar om zich met de Schepper te verbinden. Hoe sterker het verlangen om te ontvangen deze lichtvonk overheerst, hoe sterker deze vonk naar de Schepper verlangt. Hoe meer de overheersing van het ego zichtbaar wordt, hoe krachtiger de strijd is die dit punt met het ego moet voeren. Op deze manier groeit de intentie naar de Schepper en tegelijkertijd nemen ook de droefheid en de pijn toe door de onmacht om zich met de Schepper te verbinden. Het gevoel van ballingschap wordt steeds groter en bitterder.

De spanning, de druk en het grote verlangen nemen toe en zo worden de kelim (vaten) gevormd. De kelim om dit hogere niveau te bereiken, worden niet bereikt door het verlangen om te ontvangen te veranderen in een verlangen om te geven, maar ze zijn er een afgeleide van. Deze kelim zijn het resultaat van de inspanningen en het lijden, van de strijd tussen de lichtvonk van geven in een mens en zijn verlangen om te ontvangen.

De vonk strijdt om tot de Schepper te behoren, maar hij kan het niet omdat het verlangen om te ontvangen hem bij zijn voeten vasthoudt en hem niet vrij laat. Dan worden de inspanningen – waar het verlangen om te ontvangen verantwoordelijk voor is, want het houdt het ‘punt in het hart’ in zijn greep – tot de kli waarin de eenheid van het volgende niveau wordt onthuld.

Dit betekent niet dat het verlangen om te ontvangen zelf  in deze kli verandert, dit verlangen blijft onder restrictie, maar wij werken daar boven, door onze kli erboven te bouwen, met de bouwstenen van onze inspanningen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/25/12, “The Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Geven, Groepswerk, Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→