Vraag: Wat is het verschil tussen de Kabbalistische uitleg over onze wereld en Pesach en de gebruikelijke uitleg die we ons vanuit onze kindertijd herinneren?

Antwoord: De werkelijkheid, het bestaan, de schepping, de ontwikkeling en het doel van de mens in de schepping, worden op verschillende niveaus uitgelegd. Wanneer we bijvoorbeeld over Pesach spreken, kunnen we spreken over:

1. De periode in de geschiedenis waarin ons volk in slavernij in Egypte heeft geleefd.
2. Het feit dat een mens slaaf is van zijn ego in Egypte, van zijn Farao.
3. De ontwikkeling van het schepsel, het verlangen, onder de invloed van het Licht, de Schepper, en eveneens onder de invloed van de duisternis, Egypte en de Farao.

We kunnen hierbij over verschillende niveaus spreken:

1. De technische vervulling van de gebruiken die we in onze taal Mitzvot (geboden) noemen.
2. De psychologische vervulling van het gebod “Heb je vriend lief als jezelf” als het alomvattende gebod, het voorschrift van de Schepper waarin alle andere geboden en voorschriften zijn vervat, zoals er in de Torah geschreven staat: “Heb je vriend lief als jezelf is het grote gebod in de Torah.”
3. De Kabbalistische invloed van het Hogere Licht op de werelden en via deze werelden op de zielen die verschillende fasen van ontwikkeling meemaken en de spirituele correctie van die fasen.

Filed under: Niveaus, Pesach, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Een artikel geschreven door mijn student, M. Brushtein

De Pesach Seder (feestelijke maaltijd) vindt binnenkort plaats. Veel mensen weten dat deze feestdag gewijd is aan de uittocht van de Joden uit Egypte, wat ongeveer 34 eeuwen geleden heeft plaats gevonden.

Sindsdien wordt deze gedenkwaardige gebeurtenis ieder jaar een week lang gevierd. Als we bedenken dat hier heel veel drukke werkzaamheden aan vooraf gaan die vergezeld worden door allerlei beperkingen, kunnen we met recht de vraag stellen: “Waarom wordt er zoveel bijzondere aandacht besteed aan deze feestdagen?”

De tragische gebeurtenissen die aan de uittocht uit Egypte vooraf gingen en wat daarna heeft plaatsgevonden tijdens de tocht door de woestijn, zijn bekend. Deze gebeurtenis onderscheidt zich van andere gebeurtenissen. Iets dergelijks had namelijk nooit eerder plaats gevonden.

Voor de eerste keer in de geschiedenis van de mensheid besloot het Joodse volk om de lat van betrekkingen tussen mensen te verhogen tot het niveau: “als één man met één hart”.  Als we vanuit dit oogpunt naar de feestdagen van Pesach kijken, zal veel – zo niet alles van wat we weten over Pesach en de Joden – wellicht radicaal herzien moeten worden.

Laten we ons de situatie van die dagen eens voorstellen. Onder leiding van Mozes verlaten de Joden Egypte, een land waar ze eeuwen lang als slaven behandeld waren. Waar zouden deze voormalige slaven behoefte aan hebben? Zij willen zich snel in een nieuwe omgeving vestigen en daar veilig kunnen leven en genieten van de nieuw gevonden vrijheid. Maar in feite gebeurde er iets vreemds.

Na een lange beproeving in de woestijn verzamelen de Joden zich aan de voet van de berg Sinaï en nemen ze eigenlijk een ondraaglijke last op zich. Zij komen overeen om voor elkaar garant te staan. We weten dat dit in principe onmogelijk is. Hadden zij geen andere dingen aan hun hoofd? Wie hadden deze wederzijdse garantie eigenlijk nodig?

Maar in feite is het antwoord duidelijk: Als het de bedoeling is dat een volk woont, gedijt en groeit, moet het verenigd zijn en het is zeer onwaarschijnlijk dat iemand hier tegen is. Dan rijst de vraag: Op basis van welk principe, door welke idee, kan zoiets plaatsvinden?

Natuurlijk kun je mensen verenigen op basis van de idee van universele gelijkheid en broederschap en de idee van nationale superioriteit, het is immers ook mogelijk voor mensen om zich te verenigen op basis van de Amerikaanse droom.

Dan rijst er nog een praktische vraag: Hoe en hoe lang zullen deze beginselen en ideeën werkzaam zijn? We weten het antwoord. Dit zijn rationele en begrijpelijke principes, maar de idee van “Wederzijdse Garantie” of sterker nog: “Heb je naaste lief als jezelf” is irrationeel, namelijk fundamenteel onmogelijk.

Waarom leeft de idee “Heb je naaste lief” – wat op het eerste gezicht irrationeel lijkt – nu al meer dan 3.000 jaar en wordt dit door iedereen in de wereld begrepen terwijl rationele ideeën – ‘nationale ideeën’- altijd binnen één generatie een zachte dood sterven?

En daarnaast: hoe kunnen de Joden dit idee in de praktijk uitvoeren? Laten we niet praten over zaken als een Hogere Kracht of de Schepper. Laten we het hebben over waarmee we zijn begonnen: Wederzijdse Garantie.

In de Torah staat geschreven dat de Joden, één voor één en samen, unaniem besloten om voor elkaar borg te staan. We kunnen met recht zeggen dat het een kwestie van het hele volk was, met alle gevolgen vandien. Het moge duidelijk zijn dat dit de reden was voor succes.

Wij weten dat het volk later, om verschillende redenen, onverschillig kwam te staan tegenover deze idee en er nog weer later naar terugkeerde.

In beide gevallen ging het goed met de Joden en leefden zij in welvaart. Nadat zij zich in die oude tijden hadden verenigd tot één man met één hart, werd het Joodse volk het voorbeeld voor vele naties en de oprichter van de ethische waarden die ten grondslag liggen aan de hele beschaving.

In deze tijd kan het verenigde Joodse volk een voorbeeld geven van correcte verhoudingen. Als het hele volk zich hierbij aansluit en deze idee zich over het hele land verspreidt, zoals ten tijde van Mozes, zal het Joodse volk dit zonder enige twijfel kunnen waarmaken.

De keuze is aan ons

Filed under: Arvut, Eenheid, Pesach, Verbinding | Add Comment/Ask Question→

Vraag: De wijsheid van Kabbalah spreekt over één Kracht die alle krachten van de natuur bevat en die het hele spel dat wij ‘ons leven’ noemen bestuurt. Hoe voelt deze wet als een mens deze gaat herkennen en bereiken?

Antwoord: Deze alomvattende wet heet Arvut (verantwoordelijk zijn voor elkaar). Alle delen van de natuur, het minerale, vegetatieve, animale en sprekende deel, alle krachten, de hele natuur in haar volheid en volledigheid is in één enkel systeem verbonden waarin alle delen elkaar ondersteunen om zo een complete vorm te bouwen..

Vraag: Is deze wet ook op het menselijke niveau actief?

Antwoord: Ja, maar het probleem is dat de mensheid de functie ervan moet vervullen. Dit is met een bedoeling zo gedaan, want op die manier zullen wij het niveau van deze unieke Kracht bereiken, de partners ervan worden.

Deze ene Kracht bevat de hele realiteit met alles wat daarin aanwezig is, alle tijden, alle werelden, uitgezonderd onze wereld. Deze Kracht bevindt zich boven tijd, plaats en beweging, boven ons bewustzijn, in een onmetelijk gebied waarin uitsluitend één Kracht werkzaam is. Wij kunnen deze Kracht niet alleen ontdekken, maar ook naar het niveau ervan opstijgen.

Dit Doel moeten we tijdens ons leven hier bereiken. Dan worden we vrij van alle beperkingen van tijd en afstand, leven en dood, dan bestaan deze dingen niet meer voor ons. “Wij bereiken onze wereld in dit leven.”

From Israeli Radio Program 103FM, 1/18/15

Filed under: Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Is er leven na de dood?

Antwoord: Ja.

Vraag: Waarom gebruiken mensen maar 3% van hun intellectuele potentieel?

Antwoord: Omdat de resterende 97% is bedoeld voor spirituele onthulling.

Vraag: Kunnen we onszelf veranderen?

Antwoord: Nee. Maar we kunnen het wel met de Hulp van de Hoge Kracht.

Vraag: Waarom is er zoveel kwaad en oneerlijkheid in dit leven?

Antwoord: Wij brengen het in deze wereld.

Vraag: Wie is naar uw mening een Israëliet?

Antwoord: ‘Israël’ betekent in het Hebreeuws: rechtstreeks naar de Schepper. Dit woord staat voor iedereen die met de hulp van de wijsheid van de Kabbalah is gericht op de Hoge Kracht, op het ‘Goede dat Goed doet’.

Vraag: Wat irriteert u het meest?

Antwoord: Alles wat tegengesteld is aan het antwoord dat ik daarnet gaf op uw vorige vraag.

Vraag: Geniet een Kabbalist van eten, seks en allerlei andere genoegens van deze wereld?

Antwoord: Een Kabbalist geniet van alles waar een ‘gewoon’ mens van geniet. Waarom niet?

Vraag: Houdt u zich aan de verkeersregels?

Antwoord: Ja.

Vraag: Als u zou besluiten om u uit de wereld terug te trekken en u zou één boek mogen meenemen, welk boek zou dat dan zijn?

Antwoord: Baal HaSulam’s Shamati.

From Israeli Radio Programming 103FM, 2/15/15

Filed under: Kabbalah Leraar | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Vanuit spiritueel oogpunt bezien, betekent Pesach: een afscheiding van het kwaad dat het in mij voor het zeggen heeft, van mijn egoïstische motieven ten opzichte van anderen. In veel huizen is er een speciale kast waarin een servies staat dat alleen voor Pesach bestemd is. Wat is de betekenis van het gebruik om voor Pesach een speciaal servies te gebruiken?

Antwoord: Het is een moderne trend om een speciaal servies voor Pesach te gebruiken. Vroeger maakte men nieuwe borden voor Pesach, van klei, hout of van dierenhuiden.

Nieuwe borden symboliseren nieuwe kelim (vaten), een vernieuwing van de verlangens die we vroeger ten bate van onszelf gebruikten. Wij kunnen ze nu niet meer op die manier gebruiken, maar ze alleen gebruiken om te geven. Ik moet de verlangens die ik in relatie tot anderen heb veranderen.

Vraag: Wat betekent ‘een servies voor elke dag’ dat we het hele jaar gebruiken en ‘een servies voor Pesach’?

Antwoord: ‘Een servies voor elke dag’ is een egoïstisch verlangen om ten koste van anderen te genieten, je houdt dit verborgen en je maakt er gebruik van.

‘Een servies voor Pesach’ is hieraan tegengesteld, het staat symbool voor het gebruik van altruïstische verlangens, ten goede van anderen.

Je moet het ene servies vervangen door het andere: je verlangens gebruiken voor liefde voor anderen en geven. Dit worden ‘nieuwe kelim’ genoemd. Nadat je deze nieuwe kelim een week hebt gebruikt, kun je weer terugkeren naar je oude kelim omdat je nu weet hoe je ze kunt corrigeren, namelijk hoe je ze op de juiste manier kunt gebruiken.

From KabTV’s “A New Life” 3/24/14

Filed under: Altruïsme, Correctie, Liefde, Pesach | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Soms zeggen we dat de Schepper in ons is en soms ook dat Hij in de verbinding tussen ons is. Hoe kunnen we deze twee beschrijvingen met elkaar verbinden.

Antwoord: Hier is geen sprake van een dilemma. Hoe kunnen we de Schepper vinden? Hoe kijken we naar onszelf en evalueren we onszelf? Wat bepaalt of we onszelf goed of slecht vinden, sterk of zwak? Daarvoor hebben we een meetinstrument buiten ons nodig, een maatstelsel waarmee we onszelf kunnen meten.

Om onszelf te kunnen meten, moeten we de eigenschappen beschouwen die we buiten ons zien en onze eigen eigenschappen met die van hen vergelijken. Om onszelf op de juiste manier te richten, moeten we veel verbindingen aanhouden: veraf en dichtbij, haatdragend en welwillend. We moeten met tegenstanders en voorstanders leren omgaan, namelijk met de hele mensheid.

Eén richtpunt is onvoldoende om het Doel te bereiken. Het is van groot belang om jezelf af te stemmen op verbinding met de Schepper. Daarbij moeten we alle niveaus van de natuur betrekken: het minerale, vegetatieve en animale niveau van de natuur en het sprekende niveau. Als wij onze denken correct kunnen afstemmen en ons gedrag voor 100% juist en positief is, bereiken we ongetwijfeld de Schepper.

Deze eigenschappen bevinden zich allemaal in ons. Het is mogelijk om de Schepper te bereiken door ons positief te verhouden tot alle vier niveaus van de natuur, want de Schepper is de som van goedheid, liefde en geven.

Vraag: Als u het hebt over een positieve zelforiëntatie, stel ik me meteen de uitgestrektheid voor van de mensheid, de natuur, stenen, luchten en de hele kosmos. Is deze taak wel te vervullen?

Antwoord: Het is heel gemakkelijk om je denkwijze te corrigeren. Je moet al je innerlijke eigenschappen, de minerale, vegetatieve, animale en sprekende, ervan overtuigen dat alles wat om je heen is, doordrenkt is van wederzijdse liefde, dat is de beste manier om te bestaan. Als je daarin slaagt, als het je lukt om de eigenschappen die buiten je lijken te zijn corrigeert, zul je de gewenste staat bereiken.

Vraag: Betekent dit dat ik moet gaan werken met dingen of mensen die ik ervaar als vijandig naar mij?

Antwoord: Je vijand laat je het duidelijkste je eigen onvolkomenheden en negatieve eigenschappen zien. Dit wordt genoemd: hulp tegen je. Met de hulp daarvan komen we verder.

Vraag: In de Torah staat geschreven: Als iemand je komt doden, dood hem eerst. Hoe moeten we ons hiertoe verhouden?

Antwoord: Zodra een mens een eigenschap ontdekt die hij niet kan overwinnen, hoezeer hij ook probeert om er liefdevol, met begrip en een gevoel van eenheid mee om te gaan, als hij toch faalt om deze eigenschap te corrigeren, moet hij deze doden. Dit is een correctie. Wij doden de eigenschap in onszelf die we niet kunnen verbeteren als deze zich tegen ons richt.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 10/08/14

Filed under: Correctie, De Schepper, Gedachten, Groepswerk, Haat, Innerlijk Werk, Perceptie van de Werkelijkheid, Zelfonderzoek | Add Comment/Ask Question→

Om de staat van Pesach te bereiken, moeten we op een niveau van ontwikkeling komen waarin we niet meer vanuit ons egoïsme kunnen handelen, we moeten boven ons egoïsme uitstijgen.

De uitbarsting van het egoïsme vond de eerste keer in Babylonië plaats. Deze uitbarsting vond plaats toen de bevolkingsgroep nog niet zo groot was, daarnaast ontdekte Abraham, een priester in het oude Babylonië, het systeem waardoor men boven het egoïsme kan uitstijgen.

Een paar duizend mensen accepteerden deze methode, zij gingen samen met hem naar het land Kanaän, het huidige Israël. Abraham onderwees aan zijn leerlingen wat het betekent om met elkaar vanuit liefde om te gaan, om boven het ego uit te stijgen en steeds weer over het ego heen te stappen – Pesach (van het woord Pasach: een overgang maken)

Ons ego wordt steeds groter en wij groeien er bovenuit, wij bedekken het met de wet die zegt “… liefde bedekt alle overtredingen.” De overtredingen blijven bestaan, maar hoe groter ze zijn – tot aan een immens grote haat – hoe sterker de liefde is die er tussen ons verschijnt.

We verbergen onze haat niet en we schamen ons er niet voor, want we begrijpen dat deze haat uit de menselijke natuur voortkomt en het is onze taak om in de natuur steeds weer de volgende positieve kracht te herkennen die ons de mogelijkheid geeft om haat met liefde te bedekken.

Dan zullen we ons in een voortdurende staat van spirituele groei bevinden. De haat zal echter de kracht van de liefde bepalen waarmee wij de haat kunnen bedekken.

Uit dit alles blijkt dat wij constant kunnen blijven groeien. Iedere overgang van het ene niveau naar het volgende zal Pesach worden, de feestdagen die altijd bij je zijn.

From KabTV’s “Conversations about Passover,” 3/18/15

Filed under: Ego, Egoïsme, Feestdagen, Liefde, Pesach, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Waarom is het zo belangrijk om Pesach te vieren en ons aan de voorschriften die daarvoor gelden te houden?

Antwoord: Deze Joodse feestdag is niet bedoeld als een herinnering aan een bepaalde dag in onze geschiedenis. Het is juist zo dat je je elke dag moet voelen alsof je weer uit Egypte bent getrokken.

Uit de slavernij bevrijd worden is geen gebeurtenis die vroeger heeft plaats gevonden en nooit meer zal plaats vinden. We moeten elke dag steeds verder boven ons egoïsme uitstijgen en ons met anderen verbinden door banden van goedheid.

Met Pesach vieren we het feit dat we deze mogelijkheid hebben. Alleen het volk Israël heeft de mogelijkheid om boven het egoïsme uit te stijgen, zich te verenigen en werkelijk te gaan voelen hoe we boven onze natuur uitrijzen.

Vraag: Dus de feestdagen zijn een geheugensteuntje?

Antwoord: De feestdagen vormen een programma waarmee we elke dag moeten werken. Het is afhankelijk van het niveau waarop een mens zich bevindt. Wij zijn altijd in beweging door speciale innerlijke staten, genaamd: Pesach, Sjavoeot, Toe Biesjwat, de 9^e Av, enz.

Vraag: Waarom hebben we de traditie van generatie op generatie in stand gehouden om een feestelijke Sedermaaltijd te houden waarbij vaders aan hun zoons vertellen over de uittocht uit de slavernij in Egypte?

Antwoord: Omdat het nodig is om te leren – en aan anderen te onderwijzen – over het gebod om uit Egypte te trekken, het gebod om boven ons egoïsme uit te stijgen en ons met anderen te verenigen, zodat we uiteindelijk Arvut (wederzijdse verantwoordelijkheid) bereiken en eenheid rond de berg Sinaï (de berg van haat naar elkaar). De vader moet zijn zoon leren om zich op de juiste manier met anderen te verbinden.

Zowel de vader als de zoon (mijn staat van gisteren en van vandaag) zijn elke dag in mij aanwezig. Alles vindt in de mens en in de natie plaats.

Vraag: Wat zou u tegen een modern mens zeggen die nergens anders belangstelling voor heeft dan voor zichzelf en zijn smartphone? Hoe zou u met hem praten over verbinding tussen mensen, over verschillende soorten menselijke verhoudingen? Wat voor soort nieuw leven kunt u hem beloven?

Antwoord: Het gaat over universele harmonie, een verbinding tussen mensen die je kunt vergelijken met een perfect gecoördineerd voetbalteam of zelfs de maffia, door een hechte band verbonden. Deze verbinding geeft een mens altijd een gevoel van vertrouwen en blijheid, het geeft hem een goed gevoel van eenheid, van over en weer verbonden zijn met elkaars verlangens. Hij kan zo’n hoge graad van eenheid bereiken dat hij innerlijk alles weet wat anderen weten.

Omdat wij ons allemaal in één systeem bevinden, kunnen de gevoelens en de kennis van de hele wereld onbeperkt tussen ons stromen. Wetenschappers ontdekken dat onze hersenen een modem zijn dat ons verbindt met de gezamenlijke databank met informatie die ‘in de lucht’ aanwezig is.

Vraag: Waarom voelen kinderen zich tegenwoordig niet gelukkig?

Antwoord: Omdat zij een niveau van egoïsme hebben bereikt dat niet vervuld kan worden. Vroeger, als een gezin maar één kamer had om in te wonen, was dat voor hen genoeg om gelukkig te zijn. Maar tegenwoordig wil iedereen een eigen appartement hebben en een auto om alleen mee rond te rijden. We isoleren ons altijd en iedereen zit in zichzelf opgesloten.

Niemand voelt zich gelukkig en de oorzaak daarvan is onze afgescheidenheid. Geluk kan alleen gevoeld worden als we ervaren hoe er door onze gezamenlijke verbinding energie, kracht en warmte stroomt.

Eenzaamheid is onze slavernij in Egypte en het is belangrijk om uit Egypte te trekken.

From Israeli Radio Program 103FM, 3/15/15

Filed under: Eenheid, Feestdagen, Pesach, Spiritueel Werk, Verbinding | Add Comment/Ask Question→

De Schepper schept verborgenheid en brengt ons geleidelijk in beweging door wat wij voelen van Hem, zodat we begrijpen wat er moet zijn in plaats van verborgenheid: welk beeld van de Schepper moeten we hier ontdekken, wat voor soort beeld van de Gever? Dit is een soort spel waarbij het aan ons is om de ontbrekende stukjes in te vullen en te raden wat er zou moeten zijn om het hele beeld compleet te maken.

Ogenschijnlijk vul ik het kruiswoordraadsel in en vul ik de ontbrekende letters in, zodat het woord verschijnt. Maar het gaat hier niet om een woord maar om een speciaal beeld, een stuk van de realiteit van het geven. We moeten dit beeld zelf compleet maken.

Zo komen de stadia van verborgenheid naar ons toe. En als we ons er – in plaats van slechte gevoelens te hebben en het oneens te zijn over deze verborgenheid – op de juiste manier toe verhouden, zien we de verborgenheid als onze plaats om te werken. Het is mijn taak om de vorm van het geven te definiëren, de correcte wereld en de correcte verhoudingen die moeten bestaan op de plek waar ik, op dit moment, niets kan zien, niets kan voelen of begrijpen. Er is geen enkel gevoel en geen enkele smaak aanwezig.

Hoe zou ik dit beeld compleet kunnen maken als ik, in plaats van de Schepper, de gever zou zijn en ik Zijn eigenschappen zou hebben? Als een mens zich op deze manier creatief verhoudt tot de staten van verborgenheid, ontwikkelt hij hierdoor MAN in zichzelf, een verzoek of de Schepper zich specifiek in deze vorm wil onthullen. Dit betekent: “Maak jouw verlangen als Zijn verlangen.” (Pirkei Avot 2:4) Op deze manier ontwikkelen we ons en bouwen we in onszelf het beeld van de Schepper (Bore), de “Kom en Zie” (Bo-Re) die in onze verlangens wordt onthuld.

Zo staat er geschreven, “Mijn kinderen hebben overwonnen” (Baba Metzia 59b), we worden partners van de Schepper. Van ons wordt slechts een halve shekel gevraagd, dat is het gebed, MAN, de vorm van geven, de vorm van de relatie tussen ons en de Schepper die we willen ontdekken, in plaats van de verborgenheid te ervaren. Als we de goede vorm min of meer benaderen, zal er een onthulling plaatsvinden.

En als we deze vorm niet benaderen, worden van Boven juist die correcties aan ons gedaan die ons zullen helpen om de vorm te ontdekken die bedoeld is om in de verborgenheid geopenbaard te worden. De Schepper geeft ons allerlei kleine oefeningen, geeft ons aanwijzingen en gebruikt vele middelen die Hij tot Zijn beschikking heeft en Hij laat ons uiteindelijk in de verborgenheid de juiste onthulde vorm ontdekken, en wij vragen erom.

We begrijpen dat de vorm van onthulling gericht is op verbinding, een goede houding naar elkaar, en we zoeken nu naar zo’n fragment om onthuld te worden, op de plaats van Zijn verborgenheid. Het zal precies het ontbrekende deel zijn van het verlangen om op de Schepper te lijken, dat zich nu zal onthullen en steeds meer aan ons zal geven. Dit is de manier waarop we werken.

Hierover staat geschreven: “Laat me, zo bid ik U, Uw glorie aanschouwen” (Exodus 33:18), dan zal het mogelijk worden om alleen waar te nemen door middel van een voorbereid verlangen dat ik precies richt op deze frequentie, op dezelfde kleuren, dezelfde vorm, in alles waarin het mogelijk is om Hem te ontdekken in de tien eigenschappen, de tien Sefirot.

Als ons verlangen voltooid is en gericht is op de tien Sefirot van de Schepper, wordt Hij aan ons geopenbaard. Het Hogere Licht verschijnt in onze innerlijke eigenschappen omdat we Hem hebben gevraagd om ze te corrigeren. Hieruit volgt dat wij de Schepper creëren.

Daily Kabbalah Lesson – 05.02.14

Filed under: Gebed, Intentie | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Hoe kan een mens zichzelf weer tot leven brengen in staten van neergang?

Antwoord: Boven ons is een tank met Licht, aan de onderkant daarvan zijn twee buizen met kranen bevestigd, zij staan in verbinding met de ziel. De Schepper draait de kraan van één van de buizen open en er begint Licht in de ziel te stromen. Daarvan gaat een mens leven en ontvangt hij de betekenis van het leven, daardoor werkt hij en is alles helemaal in orde.

Plotseling draait de Schepper de kraan dicht en een mens voelt zich krachteloos, zonder enige vitaliteit. Alle kleuren zijn verdwenen, alles is smakeloos en grauw. Waar zijn de kleuren van het leven gebleven? Waar zijn de smaken? De wereld is verbleekt en in slaap gevallen.

De Schepper doet dit zodat de mens zelf de kraan open gaat zetten en zichzelf gaat vullen. Want op deze manier zal de mens zich gelijkvormig aan de Schepper maken. Hij zal een nieuwe mind en een nieuw hart krijgen en het Hogere Bestuur en de Voorzienigheid leren begrijpen. Dit is niet zomaar een kraan. Dit is een systeem van het Bestuur van de hele wereld, van de gehele werkelijkheid.

Door gelijkvormigheid wordt hij gecorrigeerd en verandert hij in Adam (een mens), Dus soms sluit de Schepper de kraan en soms zet Hij hem open, elke keer op een andere manier en in overeenstemming daarmee moet een mens zijn kraan openen of sluiten, totdat hij in al zijn eigenschappen gelijkvormig is aan de Schepper.

Daily Kabbalah Lesson – 05.21.14

Filed under: Innerlijk Werk, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→