Vraag: Stel dat ik nu op het punt sta om het Omringende Licht aan te trekken. Welke gedachte moet ik dan hebben? Is het “aan Hem gelijkvormig te willen worden“? Vertrouw ik uitsluitend op mijn gedachte?

Antwoord: Hoe kan je weten waarmee je overeen moet stemmen? Op het lagere niveau zal je nooit weten wat het hogere niveau is, dat is onmogelijk. Als je dat zou weten zou die kennis je op het hogere niveau houden. Zo is de aard van de spirituele wereld, je bent waar je kunt bestaan.

De spirituele wereld werkt niet zoals onze wereld waar ik theoretisch bezien ergens “kan zijn” ook al ben ik daar fysiek nog niet, waar ik gewoon een kaartje voor koop en naartoe ga. In de hogere wereld bestaat zoiets niet! Zelfs als je naar spirituele niveaus opstijgt, zal je nooit met zekerheid kunnen weten wat het volgende hogere niveau is, want je moet ernaar opstijgen “in geloof boven de rede”.

Gelijkvormig worden aan de Hogere betekent dat je spiritueler, gevender en volmaakter wordt, minder aan jezelf denkt en ernaar streeft om completer met de Hogere in overeenstemming te zijn. Stel je in overeenstemming hiermee maar wat voor beelden en vormen dan ook voor.

Als dit niet voldoende is, vraag dan of je begrip gegeven wordt over de Hogere, met het doel om op Hem te gaan lijken. Dit wordt “het Licht dat terugkeert naar de bron” genoemd, als je om de onthulling van de Schepper vraagt, niet om ervan te genieten, maar om jezelf erdoor te corrigeren.

Het is toegestaan om dit te vragen, dat wil zeggen om dringend om correctie te vragen in plaats van genoegens, zodat de correcties zelf onze vervulling zullen zijn en zullen leiden tot verbinding, tot hechting. “De beloning voor een gebod is het kennen van Degene die het gebod heeft gegeven.”

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/be-similar-to-the-higher-one/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/21/26, Rabash, “We Should Always Discern between Torah and Work”

Related Material:
Becoming Equal To The Creator
The Method of Revealing The Creator
In Resonance with the Higher Power

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Perception, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Correctie, Gelijkvormigheid met de Schepper, Licht, Waarneming | Add Comment/Ask Question→

Een plaats bouwen voor de onthulling van de Schepper, betekent dat een mens niet alleen zichzelf moet corrigeren, maar ook de “stenen” moet ontvangen voor de bouw van alle anderen, dit betekent dat hij zich verbindt met de verlangens van anderen.

Ieder mens moet alle verlangens gebruiken die er in de werkelijkheid bestaan, de verlangens die door de Schepper voor de schepselen zijn voorbereid. Iedereen bouwt een complete Kli, een perfecte plaats. Het blijkt dat deze moet worden gebouwd van de 600.000 delen die oorspronkelijk waren ingebed in het fundament van de ziel van Adam HaRishon, waarbij elk deel op zijn beurt weer uit 600.000 bestaat.

De Kli die door een mens gecorrigeerd wordt vanuit de fundamenten die hem worden gegeven, is oneindig. Hoewel er staat geschreven dat deze 620 keer groter is, is het in werkelijkheid onmogelijk om zelfs maar te zeggen hoeveel keer groter of beter in kwaliteit deze is dan de oorspronkelijke fundamenten die waren voorbereid voor de bouw van de Kli.

Alles wat we voelen van de werkelijkheid, alle eeuwigheid en volmaaktheid, bereiken we alleen in deze Kli, binnen de “plaats”. Daarom staat er geschreven dat “er niets is dat geen plaats heeft”, want als er iets bestaat, als er iets is dat wij als bestaand waarnemen, kan dat alleen binnen de “plaats” zijn, al naargelang de mate van de onthulling ervan.

En wat we aanvankelijk voelen is het stadium van Nefesh, het minimale, bijna verwaarloosbare gevoel van leven dat ons alleen wordt gegeven met de bedoeling dat wij aan het werk kunnen beginnen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/build-a-place-for-the-revelation-of-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/7/26, Rabash, “What Is ‘There Is Nothing that Has No Place,’ in the Work?”

Related Material:
The Less Space for Egoism, the More Space for the Creator
The Place Where The Creator Is Revealed
Give Yourself To The Friends Without Leaving Out Anything

Filed under: Adam-The Common Soul, Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Adam HaRishon, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kli, Spiritueel Werk, Vrienden | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Hoe onderzoeken we of iets waar of onwaar is?

Antwoord: In een groep gaat dit onvergelijkbaar sneller dan wanneer een mens dit alleen doet. In een groep merk je onmiddellijk de reactie van je vrienden, hoe je je tot hen verhoudt, hoe zij zich tot jou verhouden en of je in zekere mate gevend bent of niet.

Dan begrijp je dat je niet gevend bent, maar alleen ontvangt. In dat geval kan je snel vaststellen dat dit de staat van “nacht” is, want de groep verwelkomt de manifestatie van een verlangen om te ontvangen niet, maar wil je als een gever zien.

Met de hulp van de reactie van de groep stel je je staat heel snel vast en kom je tot een conclusie: zijn deze eigenschappen in jou dag of nacht, goed of kwaad, waarheid of leugen, zoet of bitter.

Maar je bent niet de enige die de groep waarneemt. De groep moet ook jou voortdurend van haar reacties voorzien, haar inspiratie, met nieuwe normen en meetinstrumenten die constant veranderen in de richting van een grotere precisie en grotere hoogten die de groep van haar leden eist.

Het blijkt dat – of je het nu wilt of niet – de groep je voortdurend energie geeft en je in beweging brengt.

Als dit er niet is, duurt het lang voordat iemand van de ene staat naar de andere gaat. Als je geen deel van een groep uitmaakt, als je de inspanningen alleen verricht, kan het maanden of jaren duren, terwijl je er in een groep in één dag doorheen kunt gaan, onmiddellijk kritiek ervaart en beseft wat er gebeurt.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/with-the-help-of-the-group-reaction/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/11/26, Rabash, “What Are Day and Night in the Work?”

Related Material:
According to the Opinion of the Group
Calibrating The Brain To The Truth
The Secret Of The Group

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groei, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

In mijn fysieke leven handel ik in het algemeen in mijn eigen belang in plaats van in het algemeen belang. Ik denk in de eerste plaats aan mijn eigen voordeel, in plaats van aan familieleden of vrienden. In hoeverre beschouw ik dit als kwaad? Alleen in de mate waarin het aan mij onthuld wordt. Als het niet zou worden onthuld, zou ik het niet zien. En als er nog meer was onthuld, zou ik het niet hebben kunnen verdragen, ik zou me een ongeluk schrikken en op de een of andere manier los willen komen van mezelf om al deze eigenschappen achter me te laten. Maar zelfs dit wordt me niet gegeven.

Misschien zou ik, als mij zo’n onthulling in één keer zou worden gegeven – hoe ondraaglijk het ook zou zijn om mee te maken (het zou een ware hel zijn) – zo intens schreeuwen dat ik van deze eigenschappen zou worden bevrijd. Maar nogmaals, het wordt mij niet gegeven. Het is alsof ik boven een laag vuur word gehouden en constant van de ene naar de andere kant word gedraaid. Dit gebeurt er met mij in dit leven.

Dit roept een vraag op: hoe loopt dit af? Ik krijg een glimp te zien, een klein stukje onthulling van wie ik ben, maar dit is niet genoeg om uit deze situatie te kunnen breken. Dit laat me niet langer het “goede” fysieke leven leiden dat ik ooit had toen ik me bezighield met allerlei soorten nonsens en ik dacht dat daar het leven om draaide.

“Laten ze me nu al toelaten tot het spirituele rijk! Laat mij deze fase doormaken, deze periode van lijden die door mijn eigen aard wordt veroorzaakt en nog een situatie willen om een staat te bereiken, waarin ik niet meer in de intentie ben om te willen ontvangen. Misschien is dat de manier? Laat het voor mij duidelijk worden! Ja, deze periode kan zwaar zijn, totdat ik het lijden van wat ik voel vergelijk met wat de Schepper ervaart. Dit contrast blijkt moeilijk duidelijk voelbaar te zijn, maar ik moet door deze fase heen en dat is het.”

Als een mens dit soort beslissingen neemt, is hij al op de goede weg, want hij laat zien dat hij bereid is om deze situatie zo snel mogelijk aan te pakken en er doorheen te gaan, in plaats van tussen hemel en aarde te blijven hangen. En hier heeft hij degenen nodig die hem zullen steunen, de Schepper en de groep, om alle vereiste inspanningen te leveren en snel door deze fase heen te gaan.

Maar elke keer als je een bepaalde situatie ervaart, of je je nu goed voelt of niet zo goed en soms heel slecht omdat je anderen gebruikt, heb je hier geen controle over. Het is namelijk een middel om een glimp van de waarheid aan je te tonen. Vraag jezelf op basis van wat er met je gebeurt elke keer af wie hier baat bij heeft. Met andere woorden: wat doet de Schepper met mij? Wat wil Hij hiermee van mij?

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/not-to-remain-between-heaven-and-earth/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/16/26, Rabash, “What Is, ‘The Good Deeds of the Righteous Are the Generations,’ in the Work?”

Related Material:
The Adaptor Between Heaven And Earth
The Distinction Between Spiritual and Physical Actions
The Purpose Of Life – The Core Of All

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Doel, Geven, Groep, Hulp, Innerlijk Werk, Onthulling, Ontvangen, Schepper | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Hoe kan ik weten of mijn intentie of de intentie van een vriend juist is?

Antwoord: Allereerst spreken we niet over de intentie van iemand anders. Intentie is mijn houding naar het Doel van de schepping, naar de Schepper. Ik kan niet in een ander mens binnentreden en gaan onderzoeken hoe hij zich hiertoe verhoudt, dat is ook niet belangrijk voor mij. Het gaat over mijzelf.

Hoe kan ik mijn eigen intentie onderzoeken? Wat ik voel is in essentie datgene waar ik me toe moet verhouden. Een mens weet nooit werkelijk wat er in zijn hart leeft, dat is voor ons verborgen.

Ook nu kan je misschien zien dat je over jezelf denkt dat het aardig goed met je gaat, dat je bijna een rechtvaardige bent. Maar als je wat dieper in je hart zou kijken, zou je er waarschijnlijk wat anders over denken.

We moeten ons ontwikkelen op basis van onze gevoelens. Er staat geschreven: “Een rechter heeft alleen wat zijn ogen zien.” En pas na zo’n onderzoek moeten wij een houding vormen ten aanzien van wat er gedaan moet worden.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/look-within-yourself-2/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/14/26, Rabash, “Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work”

Related Material:
Is it Possible to Check Intention?
Check Your Intentions
The Purity Of Intention

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Innerlijk Werk, Intentie, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Het verschil tussen de weekdagen en Shabbat is dat de weekdagen staan voor het werk van de correctie van de zielen, een proces waardoor een mens geleidelijk de staat bereikt die het Doel van de schepping is, Shabbat genaamd, de staat van het einde van de correctie. Het bereiken hiervan hangt af van het werk dat gedurende de week is verricht, zoals er geschreven staat: „Hij die zich aan de vooravond van Shabbat niet heeft ingespannen, wat zal hij tijdens Shabbat eten?“

Spirituele vooruitgang betekent dat een mens elk moment van zijn leven zijn daden afweegt om te bepalen in hoeverre ze gericht zijn op het Doel van de schepping. Dit is het verschil tussen de materiële en de spirituele niveaus van een mens.

Wij leven in deze wereld en we denken dat we door daden alles onder controle houden en bepalen. Het is waar, om het leven in ons animale lichaam in stand te houden, zijn daden onmisbaar. We moeten de aarde ploegen, zaaien en gewassen oogsten, dat wil zeggen: we moeten alle 39 soorten werk verrichten om het brood te produceren dat het basisvoedsel van de mens vormt.

In tegenstelling tot dieren die alleen kant-en-klare vruchten verzamelen en hun eigen voedsel niet hoeven te bereiden, moeten mensen zich actief bezighouden met de bereiding van hun voedsel, omdat er in de natuur niets bestaat in een kant-en-klare staat, behalve water, zout en kruiden.

Alles wat we aanschaffen om ons bestaan te onderhouden, vereist werkzaamheden. We moeten werken “in het zweet des aanschijns”. Daarom denken we dat het primaire element de fysieke handeling is. Zeker, voor alles wat verband houdt met het materiële leven in deze wereld, is intentie niet belangrijk. We kunnen bijvoorbeeld arbeiders uit Thailand halen en dan zullen zij aan het werk gaan, terwijl wij alleen maar genieten van de vruchten van hun werk.

Hetzelfde principe geldt voor de fysieke naleving van de Torah en de geboden: iemand die ze uitvoert, wordt een “rechtvaardige” genoemd en wie dit niet doet, wordt een “zondaar” genoemd. Deze definities zijn correct met betrekking tot het leven in deze wereld. Dit niveau wordt de “heilige stilte” (Domem deKedusha) genoemd, de beoordeling of iemand rechtvaardig is of een zondaar wordt dan op basis van zijn daden vastgesteld.

Maar er is ook het spirituele aspect van de mens en hier moeten we de geboden vervullen, niet met behulp van ons lichaam, maar in overeenstemming met het “punt in het hart”. Als iemand dit punt heeft, kan hij de Torah en de geboden op een spirituele manier vervullen, maar als hij het niet heeft, kan hij dat niet.

Als wij een willekeurig mens zouden benaderen en hem zouden vertellen dat het noodzakelijk is omdat de Schepper ons dit heeft geboden, dat het voor zijn eigen bestwil is, zou hij alles strikt op het niveau van de fysieke handeling doen, vanuit zijn hart (zijn egoïstische verlangen), maar niet vanuit het punt in het hart (het embryonale zaad van de spirituele Kli). Dit wordt een “ware Jood” genoemd.

Om echter met de intentie te werken, is er een verbinding met de Schepper nodig die niet voortkomt uit het gewone “hart” maar uit het “punt in het hart”. Daarin beoordelen we iemands handelingen op basis van zijn intentie, aangezien de Schepper met betrekking tot het punt in het hart onze daden helemaal niet in aanmerking neemt, maar alleen onze intenties. De intentie is de handeling.

Dit betekent, zoals er geschreven staat: “Hij heeft alle handelingen gedaan, doet ze en zal ze doen, er is geen ander dan Hij.” Alles komt van de Schepper, zowel de handelingen als de intenties.
De vraag gaat hier alleen over de houding van de mens ten aanzien van wat er op hem afkomt.

Op basis van deze houding, dat wil zeggen, op basis van de intentie van de mens, beoordelen we hem als een rechtvaardige of een zondaar. Zijn intentie is ofwel gericht op de Schepper, dit wordt “omwille van het geven” (al Menat Lehashpia) genoemd, of deze is nog niet op de Schepper gericht en wordt dan “omwille van het ontvangen” (al Menat Lekabel) genoemd.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/the-distinction-between-spiritual-and-physical-actions/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/14/26, Rabash, “Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work”

Related Material:
Physical And Spiritual Conversion
Intention Is Action
The Soul’s Correction Comes First

Filed under: Commandments, Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Egoïsme, Geboden, Geven, Hart, Intentie, Punt in het hart, Schepper, Shabbat, Spiritueel Werk, Torah | Add Comment/Ask Question→

Als hij “niet beloond” wordt, is het precies het tegenovergestelde: hij heeft geen verlangen naar de Torah of het gebed.

Alles wat hij doet in Kedusha wordt hem opgedrongen en als hij naarbinnen kijkt, zegt hij over alles wat op Kedusha betrekking heeft dat het voor hem een dodelijk drankje betekent, dat hij snel wil wegrennen van al die dingen om hem heen, Rabash, “What Is, ‘There Is Nothing that Has No Place,’ in the Work? (Wat is, ‘Er is niets dat geen plaats heeft,’ in het Werk?”).

Vraag: Wat betekent het dat “alles wat hij doet hem wordt opgedrongen”?

Antwoord: Rabash laat zien hoezeer een mens zich kan vergissen en dan niet ziet waar hij zich eigenlijk bevindt. Hij denkt dat hij op het punt staat om een Kli te bouwen, maar als hij zich niet hoeft in te spannen bij zijn werk, krijgt hij het dodelijke drankje. Hij denkt dat hij vooruitgaat, opstijgt en de vruchten van het werk voelt.

Maar als deze opstijging niet voortkomt uit het feit dat hij de mogelijkheid heeft om zich met de Schepper te verbinden en boven alle problemen en moeilijkheden uit te stijgen, maar omdat hij – als hij een gemis voelt in zijn gewone Kelim – alleen leeft vanuit het feit dat hij met de Schepper verbonden is, dankzij Zijn grootheid en nergens anders om, dan wordt dit Kedusha (heiligheid) genoemd.
Maar als hij geniet van de verbinding met de Schepper vanuit zijn wil om te ontvangen en zijn verstand hiermee instemt, is dit het tegenovergestelde van Kedusha.
Deze diagnose moet voor een mens volkomen duidelijk zijn. De studie en de groep moeten hem hierbij helpen.

Allereerst hebben wij het Licht dat hervormt nodig, dan zullen we eerst zien in hoeverre onze verlangens tegengesteld zijn aan de verlangens van de Schepper, hoe de gehele werkelijkheid –   uitgezonderd onze beperkte werkelijkheid – is opgebouwd op de basis van het verlangen om te geven. Wij zijn, vergeleken met de spirituele werkelijkheid, maar een heel klein zandkorreltje waarin de wet van vervulling volgens de wil om te ontvangen heerst. Wij kunnen dit niet veranderen.

Voor ons geeft deze wet geen vervulling. Hij werkt alleen als voorbereiding, zodat we tot de conclusie komen dat wij onmogelijk anders kunnen, en dan gaan we iets opbouwen dat er tegengesteld aan is en zich erboven bevindt. Erboven betekent dat we het moeten omkeren. Een mens moet voor zichzelf vele middelen en onderzoek voorbereiden die hem behulpzaam kunnen zijn en hem herinneren aan zijn vooruitgang. Anders komt er geen vooruitgang.

Alles waarmee we het eens zijn, wordt in spiritualiteit verworpen. Het is belangrijk om te begrijpen waar deze tegenstelling uit bestaat, want het gaat niet over het ingaan tegen het verlangen van de mens, maar over het feit dat de Schepper in het verlangen heerst.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/so-that-the-creator-will-rule-in-the-desire/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/7/26, Rabash, “What Is, ‘There Is Nothing that Has No Place,’ in the Work?”

Related Material:
Against One’s Will
Voluntary Development
Steps Of Overcoming

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Correctie, Geven, Innerlijk Werk, Ontvangen, Overgave, Verlangen | Add Comment/Ask Question→

Iedere morgen staan we vóór de les opnieuw op en slaan we een nieuwe bladzijde open. Dit kan ook overdag gebeuren.

Er staat geschreven: “Laat de oude dingen die je al hebt gehoord elke dag als nieuw voor je ogen verschijnen.” Iedere keer moet een mens zich als een nieuwe schepping voelen, steeds weer contact maken, het spirituele werk beginnen en dichter bij de Schepper komen.

Met elke vernieuwing realiseert hij Reshimot totdat er een voldoende aantal is verzameld. Dit aantal is niet van tevoren bekend, maar de teller tikt door, de tandwielen draaien door en de cijfers achter de komma veranderen. Op een bepaald moment zal het belangrijkste wiel aan de linkerkant van het ene getal naar het volgende springen.

Zo is het met ons. Daarom moeten we blij zijn met het vernieuwen van ons contact, onze intentie en ons streven naar het Doel.

Er staat geschreven: “Het einde van de handeling ligt in de eerste gedachte.” Nu al moet ik het Doel dat ik uiteindelijk hoop te bereiken in gedachten houden. Waar ga ik naartoe? Wat wil ik precies? Elke keer moet ik me dit opnieuw voorstellen, nauwkeuriger, duidelijker, begrijpelijker, tastbaarder.

In het uiteindelijke Doel komen al mijn gedachten, inspanningen, verlangens en teleurstellingen samen, versmelten ze en worden ze compleet. Mijn werk eindigt op het punt van het uiteindelijke contact en dit punt wordt de “druppel van eenheid” genoemd.

Daarin worden ikzelf, de gehele werkelijkheid die ik voel en de Schepper – dat wil zeggen de eigenschap van geven, de Hoge Kracht – één geheel. Dit is de staat die ik me nu al moet voorstellen.

Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) formuleert het als volgt: een mens moet zich richten op de eenheid van Israël, de Torah en de Schepper. Noem het zoals het je het beste past. Het belangrijkste is dat we nadenken over het eindpunt van eenheid.

En hoe duidelijker ik me dit in gevoel en gedachten voorstel, hoe meer vreugde het me moet geven. Want dan realiseer ik ongetwijfeld de huidige Reshimo en ga ik consequent verder naar het einde van de handeling.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/and-the-counter-goes-click/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 12/12/10, Preface to The Book of Zohar

Related Material:
Pleasure From The Book Of Zohar
The Amazing Power Of The Book Of Zohar
When The Book Reads You

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Prayer and Intention, Spiritual Work, Zohar | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Doel, Eenheid, Innerlijk Werk, Intentie, Reshimot | Add Comment/Ask Question→

Opmerking: Er staat geschreven: „Ik heb de neiging tot het kwaad geschapen.“ Het is duidelijk dat ieder van ons dezelfde slechte neiging heeft.

Mijn antwoord: Nee, ieder van ons is anders dan de anderen. Baal HaSulam schrijft in het artikel Freedom of Will (Vrijheid van Wil) dat we allemaal afkomstig zijn van verschillende punten van Adam HaRishon en dat het ons verboden is om iemand te onderdrukken, te dwingen om iets te doen, te veranderen, ons te mengen in de cultuur van andere mensen of met geweld vooruitgang te forceren bij de zogenaamde primitieve volkeren.

Iedereen moet zich in overeenstemming met zijn persoonlijke eigenschappen  ontwikkelen, want dit is de enige manier waarop hij zijn verlangen om te ontvangen kan realiseren. Iedereen is een onafhankelijke schepping en zelfs als hij het zou willen, kan hij zijn verlangen om te ontvangen, zijn uitgangspunt, niet veranderen.

Baal HaSulam legt uit wat het uitgangspunt is en volgens welk programma het zich ontwikkelt. Er is een vooraf vastgelegde volgorde van de invloed in de groep en in de wetten van de ontwikkeling van de omgeving, een mens kan hun manier van doen niet forceren en zomaar iets veranderen. De enige verandering zit in de uiterlijke vorm onder de invloed van de groep.

Maar de verandering van die uiterlijke vorm betekent niet dat een mens extra verlangens of eigenschappen krijgt die hij niet al in zich had. Hij wordt enthousiast, krijgt een verlangen naar de Bron die hij moet bereiken. Dit dient als extra brandstof voor hem om zijn ontwikkeling en het correctieproces te versnellen. Maar hij krijgt hierdoor geen nieuwe Kelim, geen nieuwe eigenschappen of gedachten.

Het versnelt alleen de verschijning van deze wezenlijke eigenschappen en bepaalt de snelheid van de ontwikkeling ervan. Daarom is het cruciaal om deel uit te maken van de groep, ons te verhouden tot de meningen van onze vrienden en tot de structuur van de groep, met het besef dat alles wat we verkrijgen uitsluitend dient als een versneller, een katalysator die ons energie geeft om te handelen. Maar deze versneller heeft geen eigen karakter, hij geeft alleen een extra duwtje in de richting die ik al opga. Ik kies waar ik heen ga, niet de groep. Ik verwacht hetzelfde van de groep. Dat wil zeggen, ik moet naar de groep komen en extra krachten vragen voor de richting die ik al heb gekozen, en niet dat de groep naar mij komt en probeert om mij te hersenspoelen.

Elke “hersenspoeling” door de groep mag alleen dienen om de door mij gekozen richting te versterken. Anders is er geen vrije keuze. Dan zou het een groep zijn die mensen onderdrukt.

De groep hoeft mij geen nieuwe ideeën te brengen, hij moet me alleen helpen om te versterken wat ik al heb. Daarom staat er geschreven dat ieder van ons aan de groep moet geven en afhankelijk van wat we investeren terug ontvangen, maar dan vele malen meer.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/the-accelerator-of-spiritual-development/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 2/13/26, Rabash, “What Is the Preparation to Receive the Torah in the Work?-2”

Related Material:
The Correct Spiritual Path
The Inner Group
What Determines The Speed Of Advancement

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Free Will, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk, Vrije Wil | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Waarom geeft de Schepper ons niet de mogelijkheid om te toetsen of onze handelingen juist zijn?

Antwoord: Dat is heel eenvoudig. Als ik mezelf werkelijk zie als de enige in de wereld en dit in verband breng met de Schepper en met het feit dat ik in relatie tot Hem moet handelen, heb ik werkelijk geen enkele manier om te weten wie ik ben, wat ik ben, wie de Schepper is en wat Hij doet, want Hij is verborgen.

Als Hij verborgen is, ben ik zelf ook verborgen. Ik heb niets waaraan ik mezelf kan toetsen.

Als alleen de Schepper en het schepsel bestaan, kan er ook niets aan worden gedaan. Stel je voor dat de Schepper er is en het schepsel. En wat dan? Hoe kun je het schepsel naar het niveau van de Schepper verheffen? Als de Schepper onthuld zou worden, zou het schepsel volledig onderworpen zijn aan Zijn macht en zich gedwongen voelen om daden van geven te verrichten zonder te weten waarom hij dat doet. Het zou net zo zijn als nu, nu we gedomineerd worden door het verlangen om te ontvangen.

We moeten onder de invloed staan van twee soorten natuur. Maar hoe kan dat tegelijkertijd plaatsvinden? Ik zal kiezen wat de grootste invloed heeft. Aangezien ik zelf ben gemaakt van het verlangen om te genieten, haal ik ofwel plezier uit ontvangen of uit geven. Ik zou de aanwezigheid van de Schepper ook als genot ervaren en dan zou ik ofwel in onreinheid ofwel in heiligheid verkeren, omdat van beide genot kan worden ontvangen.

Om een mens onafhankelijk te laten zijn, moet de Schepper Zich verbergen. Dan rijst de vraag hoe een mens, voor wie de Schepper verborgen is, zich dan kan toetsen? Als een mens geen referentiepunt heeft om zich aan af te meten, zich te oriënteren en te bepalen wie en wat hij is, hoe is het dan mogelijk voor hem om vooruit te komen?

Daarom heeft de Schepper, door Zich te verbergen om een mens niet met genoegens om te kopen, in Zijn plaats de groep gegeven, iets waaraan een mens zich niet kan verkopen. Enerzijds geeft de groep hem geen genot zoals de Schepper dat doet, zij geeft hem ook geen leven zoals de Schepper dat doet. Anderzijds is het een externe kracht, iets buiten hem.

Daarom – als iemand zich aan de Schepper wil vastklampen door zich met de groep te verbinden en aan haar te geven – verwerft hij in relatie tot die groep de ware intentie om te geven en wordt hij op een authentieke manier gelijkvormig aan de Schepper. In wezen gebruikt hij het geven aan de ander om aan de Schepper gelijkvormig te worden.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/the-independence-given-to-us-by-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 2/25/26, Rabash, “What Does It Mean that the Creation of the World Was by Largess?”

Related Material:
The Creator Is Hidden, But The Group Is Open
A Free Slave
Help The Light Appear

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gelijkvormigheid met de Schepper, Geven, Groepswerk, Ontvangen, Schepper, Spiritueel Werk, Verborgenheid | Add Comment/Ask Question→