Vraag: U zegt dat de groep, de vrienden en de boeken allemaal heel belangrijk zijn. Maar binnen dit kader moeten we duizend-en-één handelingen verrichten. Waarom falen we voortdurend? Is het niet mogelijk om uit dit falen te komen?

Antwoord: Waarom ga je ervan uit dat je door te werken in een groep waar iedereen “met elkaar in één pot suddert” constant verliest? Misschien is dit wel de vorm zoals deze hoort te zijn? Je ziet dat de kinderen Israëls in Egypte voortdurend nederlagen ondergaan. Toen Mozes naar farao ging en het volk door de woestijn leidde, maakte hij toen geen mislukkingen mee? Hij faalt voortdurend. Maar zijn mislukkingen dan slecht?

Je faalt en je wordt zwakker omdat je je ego ontdekt, je ontdekt dat je een nul bent, dat je niets begrijpt en dat je geen kracht en geen energie hebt om naar een hoger niveau te stijgen. Want met de mind van het vorige niveau, met de kracht van het vorige niveau, kan je zeker niet naar het volgende niveau stijgen. Elke keer dat je faalt, ontdek je je minderwaardigheidsgevoel en dit is nu precies wat je naar een hoger niveau brengt.

Ik denk dat velen zulke situaties hebben doorgemaakt waarin er, nadat je ziet dat je niets hebt, niets begrijpt en moe bent, plotseling iets nieuws aan je wordt onthuld. Je gaat meer begrijpen, definities met elkaar verbinden, het structureert je op de juiste manier en er is een soort opheldering, er zijn lichtschijnsels.

Dit alles komt uit een gevoel van falen voort, van machteloosheid en teleurstelling, want dit is ons pad. Eerst ontvangt een mens een lege Kli (vat), een gevoel van het ontbreken van vervulling en van machteloosheid, pas daarna komt het Licht in de gecorrigeerde Kli.

Wij komen niet verder vanuit ons animale denken dat elke keer meer kracht verwacht, het proces werkt namelijk precies andersom. Deze tegengestelde weg vereist van ons de inzet van enorme krachten, het beoefenen van een enorme hoeveelheid intensiteit bij alles, en als we bij machteloosheid en leegte komen, stijgen we op naar het volgende niveau.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/through-the-procession-of-failures/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/22/26, Rabash, “What Is the ‘Bread of an Evil-Eyed Man’ in the Work?”

Related Material:
Don’t Let Disappointment Be The Result Of Your Efforts
Patience Is Key
The Void Before The Revelation

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Annuleren, Groepswerk, Innerlijk Werk, Krachten, Niveaus, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Wat betekent het om “je verblijf in het spirituele niet te bederven”?

Antwoord: Het betekent dat een mens de intentie om te geven nooit loslaat, constant over zijn scherm waakt zodat hij het niet verliest en ervoor zorgt dat hij het steeds weer versterkt. Je kunt het niet helemaal kwijtraken en terugvallen onder de Machsom, maar er vinden natuurlijk wel neergangen plaats.

En nogmaals, er is een wet: “Men wordt in heiligheid verheven, nooit verlaagd.” Zelfs in onze wereld gaan wij, in een heel slechte staat, nog steeds vooruit, al is het via een pad dat verre van ideaal is.

Stel dat ik van hier naar Jeruzalem moet. Ik zou in een auto met airconditioning en muziek kunnen rijden en mijn bestemming zo op een comfortabele manier bereiken, of ik zou in een mijnenveld terecht kunnen komen, onder vuur, en ook zo de plaats kunnen bereiken. De vraag is hoe we met de reis omgaan.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/everything-is-determined-by-the-intention-to-bestow/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.hollan

From the Daily Kabbalah Lesson 4/1/26, Rabash, “Why the Festival of Matzot Is Called Passover”

Related Material:
Keep The Intention
Live in Intention
Renew the Intention

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Groei, Hindernissen, Intentie, Perceptie van de Werkelijkheid | Add Comment/Ask Question→

Maar omdat de Torah en de Mitzvot aan ons gegeven zijn om ze tijdens de verborgenheid na te leven, kunnen we ze in volkomen eenvoud naleven en zeggen: „Als het mijn doel is om gevend te zijn, waarom zou ik me dan druk maken over de smaak die ik ervaar?” (Rabash, The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments]) [De Maatstaf voor het beoefenen van de Mitzvot (geboden)].

Wij moeten een staat bereiken waarin het ons niet uitmaakt in welke staat we zijn. Het belangrijkste is om ons bewust te zijn van onze staat, om in een bepaald gevoel te zijn, dat ik met de Schepper verbonden ben, dat ik mij naar Hem toe beweeg. Ik moet op een punt komen waarop dit voor mij belangrijker wordt dan alle andere gevoelens in mijn zintuigen.

Vraag: Hoe “voeren wij” de geboden dan in de praktijk “gewoon uit”?

Antwoord: Precies zo, zonder slim te willen zijn. Het moet voor mij in mijn gevoelens duidelijk zijn. “Gewoon” is geen concept dat over begrijpen gaat. Ik ben een verlangen om te ontvangen, geen intellect, geen computer. Daarom moet ik de geboden in mijn verlangen voelen.

Vraag: En als ik dat niet kan?

Antwoord: Iedereen kan dat, je bent alleen nog niet zo ver.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/without-any-cleverness/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/23/26, Rabash, “The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments]”

Related Material:
Complete Fulfillment of a Commandment
Switch to Connection with the Creator
Why Are We Given Commandments?

Filed under: Commandments, Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Bewustzijn, Geboden, Mitzvot, Torah, Verlangen | Add Comment/Ask Question→

Wij kunnen het punt in het hart alleen uitbreiden door verbinding met een vriend. Ik geef hem de grootheid van het doel, hij geeft mij zijn grootheid van het doel en zo raak ik onder de indruk van de hele groep. Het resultaat hiervan is dat mijn punt groeit en zich verbindt met de punten in het hart van de vrienden.

Het is namelijk zo dat mijn punt zich van binnenuit uitbreidt. Van buitenaf krijg ik een indruk van de vrienden en dit komt voort uit hun punten, uit hun innerlijke structuur. Zowel de verstoringen van hen als het ontwaken van hen komen overeen met hun innerlijke structuur.

Ze zijn zich er zelf niet van bewust waar hun inspiratie vandaan komt, welke organen er in hun ziel aanwezig zijn en ik weet dat ook niet. Maar door het te ontvangen, maak ik mijn deel wakker.

Met andere woorden, elke keer moet ik een bepaald verlangen van mij corrigeren. Elk verlangen in mij kan alleen worden gewekt met de hulp van een speciale verstoring die ermee overeenkomt.

Ik moet deze verstoringen van buitenaf ontvangen. En omdat ik me in een geschikte omgeving bevind die inspiratie in mij wekt, krijg ik precies de inspiratie en de verstoringen die overeenkomen met mijn innerlijke organen.

Blog het Engels: https://laitman.com/2026/04/expand-the-point-in-the-heart/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/23/26, Rabash, “The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments]”

Related Material:
The Black Point Is The Germ Of The Soul
How Can We Raise The Point In The Heart?
Elevate The Point In The Heart

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Correctie, Groei, Groep, Innerlijk Werk, Punt in het hart | Add Comment/Ask Question→

In de „Inleiding tot De Studie van de Tien Sefirot” schrijft Baal HaSulam dat mensen ernaar streven om het paleis van de Koning binnen te gaan, maar dat de wachters hen wegduwen. Elke wachter geeft zijn eigen duw, hij voegt toe aan het verlangen om te ontvangen van de negatieve kant. Als je dit overwint, verkrijg je een toevoeging aan het verlangen om te geven, aan de verbinding met de Schepper.

Elke wachter weet wie hij een duw moet geven en hoe hard. Dit gebeurt in overeenstemming met de oorsprong van de ziel, met de Reshimot (informatieve genen). Je Reshimot, die je ertoe verplichten om het einde van de correctie te bereiken, besturen deze wachters en bepalen hoe en wanneer ze je een duw zullen geven.

Het Hoge Licht werkt van bovenaf en is in absolute rust. De Reshimot in jou, dat wil zeggen, de informatie die je hebt ontvangen tijdens de neerdaling van je ziel vanuit de Wereld van Oneindigheid naar deze wereld, handelen zodanig dat het Licht waardoor je wordt beïnvloed op een andere manier werkt.

Maar het Licht verandert niet, alleen voel je dat de werking ervan verandert, en dat hangt af van de Reshimot die worden onthuld. Het Licht zelf is als het zonlicht, er verandert niets. Jij ziet het de ene keer meer en de andere keer minder, de ene keer met ergens wat wolken, soms lijkt het alsof je door geel of groen glas kijkt, enz. Op deze manier vinden de veranderingen in de Kelim plaats.

Zo is het met verstoringen. Uiteindelijk zijn het dezelfde krachten, hoewel wij denken dat ze iets buiten ons zijn. Hetzelfde geldt voor de inspiratie die je van de groep ontvangt. Je vroeg of iemand zelf zijn punt in het hart vergroot of dat hij het punt van een vriend met zichzelf verbindt. Dat is hetzelfde! Want waar verbind je je in feite mee? In wezen alleen met je eigen inspanning.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/what-governs-the-kings-guards/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/23/26, Rabash, “The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments]”

Related Material:
Guards That Live Inside Me
Looking At Ourselves, The Strangers, From The Middle Line
Checkpoints Throughout The 125 Degrees

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groepswerk, Licht, Punt in het hart, Reshimot, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Michael Laitman op Quora: Wat is de Omertelling?

Een Omer is een bundel geoogste gewassen die aan elkaar zijn vastgebonden. De spirituele betekenis van “Omer” is een deel (telling, nummering) van de niveaus die we bereiken, namelijk de zeven opeenvolgende niveaus van verbinding. De verbinding wordt op elk niveau sterker en hechter, we tellen daarbij steeds onze zeven Sefirot in dit proces, namelijk de Sefirot Hesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod en Malchut.

Elk van deze Sefirot bestaat ook weer uit zeven Sefirot; zo bestaat Hesed van Hesed, Gevura van Hesed, Tifferet van Hesed, Netzach van Hesed, enzovoort. Zeven maal zeven is 49, en dat zijn de 49 dagen die in de Torah genoemd worden en waar de Omertelling vandaan komt.

Tijdens de Omertelling werken we aan introspectie en onderzoek van onze innerlijke eigenschappen, aan hoe zij zich verbinden tot één Omer en met de rest. Een dergelijke verbinding is anders dan de verbinding die het volk Israël hielp bij de uittocht uit Egypte. De Omer-telling begint dit jaar (2026) op donderdagavond 2 april. Het is een tijd waarin we ieder onderzoeken in welke Sefira en welke staten wij correcties aanbrengen op ons verlangen om te ontvangen.

Wij verbinden ons steeds meer met elkaar, d.w.z. we voegen toe aan onze bundel schoven, totdat we tenslotte ontdekken dat we aan de voet van de berg Sinaï staan. De spirituele betekenis van de berg Sinaï is een berg van haat (“Sinaï” van het woord “Sinah” [haat]). Het is het moment waarop we de enorme omvang van het ego ontdekken dat ons ervan weerhoudt om ons met elkaar en met de Schepper te verbinden. We komen bij deze staat op de 50e dag van de Omer-telling, d.w.z. tijdens het proces van de correctie van onszelf om steeds meer verbonden te raken.

Met andere woorden, hoe meer we ons verbinden, hoe meer we ontdekken dat ons aangeboren ego ons belemmert om oprecht verbinding te maken. Maar samen met de ontdekking van onze egoïstische aard die enorm veel verdeeldheid teweegbrengt, ontwikkelen we ook een groot verlangen om ons met elkaar te verbinden, wat tot uiting komt in de staat van “Arvut” (verantwoordelijkheid voor elkaar). Dat wil zeggen dat we met elkaar verbonden willen zijn in één Omer, maar het ontbreekt ons aan de kracht om ons ego te annuleren. We stemmen dus in met de voorwaarden en de methode van de Torah om steeds meer verbinding te maken en zo geleidelijk het ego te corrigeren, we elimineren het ego echter niet volledig.

De Omertelling vertegenwoordigt zo het begin van onze vooruitgang naar een diepe spirituele verbinding met elkaar en met de Schepper: de Kracht van liefde en geven die ons verbindt. Deze telling beschrijft een proces dat we doorlopen op de weg naar een meer gecorrigeerde toekomstige staat van positieve verbinding met elkaar, waarbij we op weg naar een dergelijke staat de enorme omvang van ons ego ontdekken die onze verbinding in de weg staat. We ervaren allerlei innerlijke tegenstrijdigheden en paradoxen op dit pad, maar uiteindelijk laat een klein puntje in ons – ons spirituele verlangen, het “punt in het hart” genaamd – ons de berg Sinaï beklimmen, waar ons egoïstische ik niet toe in staat is.

De gedachte van een enorm groot obstakel in de vorm van het ego dat ons in de weg staat om ons op een positieve manier te verbinden, kwam ook tot uiting in het verhaal over de Toren van Babel. Bij de berg Sinaï neemt het echter een geheel andere vorm aan en bevindt het zich op een heel nieuw niveau. Het komt er met name op neer dat we de staten van Babylon en de uittocht uit Egypte zijn gepasseerd en we gaan begrijpen dat wij, als we boven het ego uitstijgen, op het hoogste punt ervan de Schepper in onze verbinding zullen ontdekken.

Spiritualiteit wordt bereikt door tegengestelde staten die op dezelfde plek aanwezig zijn. We streven ernaar om onze positieve verbinding met elkaar te vergroten en ontdekken in dit proces een massief ego, namelijk trots, arrogantie en ons onvermogen om dergelijke situaties te beheersen, maar we stemmen er ook mee in om ons hoofd te buigen en de noodzaak te accepteren om ons ego te corrigeren om oprecht verbinding te kunnen maken en de Schepper te ontdekken – de Kracht van liefde en geven die in onze verbinding aanwezig is.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/04/what-is-the-counting-of-the-omer-quora/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

Based on “Secrets of the Eternal Book” on May 28, 2014. Written/edited by students of Kabbalist Dr. Michael Laitman.

Filed under: Holidays, Q&A, Quora | Add Comment →

Filed under: Feestdagen, Omer, Pesach, Spiritueel Werk, Verbinding | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Is het toegestaan om experimenten op mezelf uit te voeren, waarbij ik me voorstel dat ik al in de spirituele wereld ben?

Antwoord: Nee, we mogen ons deze situaties niet voorstellen. We moeten ernaar streven. Streven, maar het ons niet voorstellen hoe dit daadwerkelijk plaatsvindt.

Op basis van verbeelding, volgens je animale deel, ga je aannames bouwen die je vertellen dat dit al gebeurt.

Maar ik heb het over streven. Mensen vragen: “Waar moeten we naar streven?” Baal HaSulam schrijft in het artikel “Er is geen ander dan Hij” dat we moeten streven naar de onthulling van de Shechina die in de hele wereld aanwezig is. Zolang je dit niet ontdekt, heb je geen waar beeld van de wereld.

Vraag: Kunnen we hiernaar zoeken?

Antwoord: Zoeken betekent dat je ernaar streeft dat het wordt onthuld en niet dat je allerlei fantasieën construeert, alsof je je al kunt voorstellen wat het is.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/striving-for-the-revelation-of-truth/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/16/26, Rabash, “What Is, ‘The Good Deeds of the Righteous Are the Generations,’” in the Work?”

Related Material:
See The True Reality
How Can We Reveal the Shechina (Divinity)?
The First Condition For Approaching The Creator

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question
From the Daily Kabbalah Lesson 3/16/26, Rabash, “What Is, ‘The Good Deeds of the Righteous Are the Generations,’” in the Work?”

Filed under: Doel, Waarneming | Add Comment/Ask Question→

Op het ogenblik naderen wij een situatie waarin de mensheid geconfronteerd wordt met de noodzaak om haar houding ten opzichte van het leven, zichzelf en de ontwikkeling van haar doelen te veranderen. Men moet zich realiseren dat er een doel in het leven is en dat de natuur ons leidt naar de verwezenlijking ervan.

We zullen verder komen naar begrip voor elkaar, welwillendheid ten aanzien van onze ontwikkeling en naar een aangenaam bestaan, in de mate waarin we ons afstemmen op het programma dat ons leidt.

Het doel dat we moeten bereiken ligt boven deze wereld, voorbij leven en dood. Uiteindelijk zullen wij de overgang maken naar het niveau van onsterfelijkheid. Deze wereld zal geleidelijk verdwijnen en wij zullen een heel nieuwe dimensie binnengaan. Tegenwoordig bevestigen alle aardse wetenschappen dit trouwens. In deze tijd gaan wij door dit proces,

Alles begint bij Pesach, d.w.z. als we ons realiseren dat we in staat zijn om boven ons egoïsme uit te stijgen en we overschakelen naar eenheid en verantwoordelijkheid voor elkaar door het voorschrift “onze naaste lief te hebben als onszelf” op te volgen, of op zijn minst het voorschrift “doe niet naar anderen wat we niet voor onszelf wensen”. Met andere woorden: als wij ons als broeders voelen en verantwoordelijk voor elkaar blijven. Deze feestdagen gaan over het besef dat het mogelijk is om het ego los te laten.

Als een mens “Egypte verlaat” en naar het volgende niveau stijgt, beschouwt hij de voorgaande staat als absoluut slecht en ziet hij duidelijk hoe deze op de juiste manier kan worden gebruikt. Dit verklaart waarom er staat geschreven dat de verwerkelijking plaatsvindt aan de voet van de berg Sinaï (afgeleid van “Sina”- haat), als alle menselijke eigenschappen “om de berg heen staan”, terwijl onze verlangens, het punt van Mozes, naar de top van deze berg stijgen.

De berg Sinaï vertegenwoordigt een enorm groot egoïsme en het is absoluut noodzakelijk om boven onze eigenschappen uit te stijgen die het hele volk vertegenwoordigen dat zich rondom de berg heeft verzameld.

Het einddoel van de menselijke vooruitgang is dat men de top van de berg bereikt, waar Mozes en de Schepper zich bevinden.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2025/04/everything-begins-with-pesach/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From KabTV’s “A Talk About Passover” 3/18/15

Related Material:
Pesach Is A Holiday That Is Always With You
The End Of The Slavery In Egypt Is Near
Remember That You Were A Slave In Egypt

Filed under: Holidays, Israel, Nations of the World | Add Comment →

Filed under: Doel, Feestdagen, Mozes, Naastenliefde, Pesach, Schepper | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Wat is Egypte?

Antwoord: Egypte (Mitzrayim – Mitz – ra) is de concentratie van het kwaad waarin we ons bevinden en de haat die we naar elkaar voelen.

Vraag: Wat betekent het dat het volk Israël naar Egypte afdaalt?

Antwoord: De Joden die naar Egypte afdaalden, vormden nog geen volk. Zij worden pas een volk als ze zich aan de voet van de berg Sinaï verzamelen en de voorwaarde aanvaarden om boven het ego uit te stijgen.

Vraag: Wat is Mozes?

Antwoord: Mozes is de kracht die een mens uit zijn ego trekt en hem naar het doel van de schepping leidt, naar de Schepper, naar de juiste handeling. Volgens de Wijsheid van Kabbalah wordt dit het “punt in het hart” genoemd.

Vraag: Wat is de betekenis van de zin: “De Schepper brengt Mozes naar Farao?”

Antwoord: Er is een innerlijk conflict in een mens en de afwijzing van het ego: Mozes versus Farao.

Vraag: Wat zijn de tien plagen van Egypte?

Antwoord: De tien plagen zijn een essentiële voorwaarde om te begrijpen dat mijn ego niet langer mijn toevlucht kan zijn; ik moet me ervan losmaken, er bovenuit stijgen. Het bezorgt me zoveel pijn en lijden dat ik het niet langer kan verdragen en me van mijn ego moet losmaken.

Vraag: Waarom vindt het loskomen van het ego ’s nachts plaats, in een totale duisternis?

Antwoord: Het is een feit dat de scheiding van het ego absoluut moet zijn, zelfs als ik niets voor me zie, ren ik er toch van weg. Hoewel ik erin zou kunnen blijven en op een egoïstische manier van mijn fysieke leven zou kunnen genieten, wil ik mij er toch liever van losmaken, de duisternis in.

Vraag: Wat is de betekenis van de doortocht door de “Rode Zee”?

Antwoord: Een mens begrijpt dat hij zijn vroegere egoïstische waarneming volledig moet opgeven, en hij wil de wereld opnieuw leren kennen.

Vraag: Wat betekent het dat het water van “de Rode Zee zich terugtrok en in tweeën splitste”?

Antwoord: Dit is natuurlijk geen natuurverschijnsel. Het bestaat niet in de natuur, hoe hard we ook proberen om natuurverschijnselen te verklaren die we niet begrijpen.

“Het water trok zich terug en splitste zich in tweeën” betekent dat een mens de eigenschap van Bina (geven) mag binnengaan. Hij gaat via Malchut naar Bina en ontvangt een gevoel van grote vreugde. Dit betekent dat het kwade water nu water wordt dat ons helpt om naar het doel te gaan.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2015/04/questions-about-pesach/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From KabTV’s “A Talk About Passover” 3/18/15

Related Material:
Pesach Is A Special Holiday
Pesach And The Night Of The Exodus
Are We Slaves?

Filed under: Holidays, Israel, Nations of the World | Add Comment →

Filed under: Feestdagen, Pesach | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Als een mens een vrije keus heeft, kan ik dan, terugkijkend naar mijn verleden, zeggen dat ik toen iets anders had kunnen doen, dat ik keuzevrijheid had?

Antwoord: Nee. Waarom zou je dat denken? En wat de toekomst betreft, ook niet. En in het heden? Waarin heb ik op dit moment keuzevrijheid? Alleen in het versterken van mezelf, ergens mee instemmen en verlangen naar de eigenschap van geven, ernaar streven dat dit zo snel mogelijk gebeurt en precies zoals de Schepper het wil.

Ik heb keuzevrijheid, niet wat de handeling zelf betreft, maar in de uitvoering ervan. Laat het gerealiseerd worden, niet op een manier dat ik ermee instem onder de druk van bedreigingen en tegenslagen, maar zoals ik zelf wil, verderkomend, dat het gerealiseerd wordt.

De Schepper heeft alles van tevoren gepland. Wat de handelingen betreft en wat er met ons zal gebeuren, zijn we helemaal niet vrij. Alles waar ik doorheen moet, is voorbestemd.

Maar als ik deze staten niet wil, niet elke keer een groter geven wil bereiken, nadat ik had besloten dat ik vanaf dit moment in elke volgende fase nog gevender wilde zijn, dan ervaar ik deze situaties onvermijdelijk als lijden. Ik heb geen uitweg: ik kom verder, maar ik lijd steeds meer.

Of – integendeel – als ik mezelf ervan overtuig dat deze staten goed en effectief zijn, dat ik ze van tevoren al wil, dan onthullen ze zich aan mij als goedheid, gelukzaligheid, overvloed en eeuwigheid.

De fasen die ik doorloop zijn echter noodzakelijk. Ik kan het tempo bepalen, maar ik kan niet vermijden dat ik in elk van deze situaties moet zijn.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/do-we-have-free-choice/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/16/26, Rabash, “What Is, ‘The Good Deeds of the Righteous Are the Generations,’ in the Work?”

Related Material:
The Only Free Choice
How Is Freedom Of Choice Realized?
What Is Free Choice?

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Free Will, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Innerlijk Werk, Spiritueel Werk, Vrije Wil | Add Comment/Ask Question→