We zijn nog steeds niet in staat om te waarderen wat Rabash voor ons heeft gedaan. Hij was de eerste Kabbalist in de geschiedenis die het spiritueel werk van de mensheid in zulk een specifieke en gestructureerde manier heeft beschreven. Als het ware een gids voor iemands inner werk om de Schepper te bereiken, de werken van de Rabash vinden geen gelijke in zijn soort.

Er zijn verschillende boeken die spreken over dit onderwerp in verschillende lengtes, maar geen van hen beschrijven de complete weg van iemands innerlijke transformatie op een systematische manier.
Rabash echter geeft een beknopte en begrijpelijke uitleg met duidelijke voorbeelden. Hij ondersteunt de methode van Baal Ha Sulam met alles waar behoefte aan is, voor de praktische realisatie van correctie zodat de hele mensheid dit kan volbrengen. Wij nemen de werken van Baal Ha Sulam en de artikelen van de Rabash en passen ze aan voor de moderne mens door alles weg te strepen dat hem in verwarring kan brengen.

Deze grote Kabbalisten maakten de twee delen van de methode van correctie.
Iedereen is deze vandaag de dag nodig om het doel van de schepping te bereiken. Baal Ha Sulam verbindt ons naar de bron van het omringende Licht, en Rabash leert ons hoe we ons moeten verbinden naar deze bron. Hij legt ons uit hoe ik mijn gedachten en mijn intenties moet focussen. Als ik klaar ben, dan open ik de boeken van Baal Ha Sulam.

Baal Ha Sulam is als het Licht dat van boven naar me toe komt, en Rabash bereid me voor op het werk van beneden opwaarts naar de bron. Als ik gebruik maak van deze krachten, dan ben ik gegarandeerd van succes.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Kan een Kabbalist bepalen wie er de Machsom (grens naar spiritualiteit) passeert en wie niet? Kan dit bepaald worden gebaseerd op de lichaamstaal van een student of door zijn spiritueel verlangen te zien?

Mijn Antwoord: Iedereen is gereed om de Machsom over te gaan, en heeft vrije keuze in aanzien van deze, of we passeren snel en uit vrije wil, of onder druk en langzaam.

Vraag: Wat is zelfdiscipline volgens Kabbalah?

Mijn Antwoord: Om in iedere minuut die men heeft, te streven om zichzelf in iemands eigenschappen dichter bij de Schepper te bewegen.

Vraag: U stelde dat twijfel (verleiding) een persoon achtervolgt door zijn onvervuld verlangen, wat als iemand constant word achtervolgd door partners romantische verlangen en een eigen gebrek hieraan?

Mijn Antwoord: De studie zal alles in balans brengen en zal in de juiste houding voorzien naar eeuwige spiritualiteit en voorbijgaande lichamelijkheid.

Filed under: Uncategorized | Add Comment/Ask Question→

Filed under: Zohar | Add Comment/Ask Question→

Een vraag die ik ontving: Waarom schiep de Schepper de wereld zoals die nu is? Waarom verborg Hij zichzelf voor onze geest en onze zintuigen?Waarom schiep Hij ons tegenovergesteld aan Hem en het uiteindelijke doel?

Mijn Antwoord: Hij deed dit omdat Hij ons de vrijheid wilde geven. Hij wilde dat wij een verlangen krijgen om Hem te onthullen door onze vrije keuze. Hij wou dat we gevers zouden worden zoals Hem. Als we de Schepper vanaf het begin zouden waarnemen zoals Hij is, zouden we nergens bezwaar tegen hebben of dingen op een andere wijze willen doen.

Op dezelfde wijze, zou niemand van ons weerstand willen bieden aan het egoïsme dat over ons regeert. We voeren ons egoïstische programma automatisch uit. Tegelijkertijd als het programma van het geven was ingeprent in ons, zouden we het ook automatisch ten uitvoer brengen en zouden we engelen genoemd worden, automatische krachten van de natuur. Echter er is geen vrijheid in geen van deze vormen.

De vrijheid is enkel in het midden. Het ligt tussen onzuiverheid en heiligheid. Deze staat noemen we de Klipat Noga. Het is het middelste van drie gedeeltes van de kwaliteit van Tifferet.

De Schepper moet ons in een punt van onstabiliteit plaatsen zodat we niet weten hoe we moeten balanceren welke kant we op moeten zwaaien. We weten niet wat goed of kwaad is, wat we moeten verkiezen of nastreven. Dit is waar het punt van vrije keuze ligt.

We vormen een lijn van zulke punten van vrije keuze en maken vanaf dit moment vooruitgang opwaarts tot het einde van correctie. Onze enige taak is om de omvang van de verborgenheid en zijn vormen te begrijpen en de reden te realiseren waarom we het nodig zijn. Op deze manier bouwen we ons in een onafhankelijk persoon.

De Schepper heeft geen ander doel als onze onafhankelijkheid. Want na dit alles is Hij een onafhankelijk schepsel nodig om te verlichten. Hoe kan Hij een machine verlichten die Hij schiep en die hij volledig onder controle heeft. Echter naar de omvang dat een schepsel onafhankelijk wordt, ontvangt de Schepper plezier door het in verrukking te brengen, nu dat er iemand is die Hij kan verlichten, is er iemand die echt bestaat.

Dit is waarom Hij ons niet meteen op de goede manier schiep en ons niet vanaf het begin de oneindige wereld gaf. Hij was gedreven om ons tegenovergesteld aan Hem te maken en ons tussen twee werelden te plaatsen. Ten slotte precies in het midden, tussen deze twee werelden, waar niet de Schepper of het schepsels wetten regeren, in dit neutrale punt dat geen betrekking heeft op de Schepper of het schepsel, alleen daar hebben we vrijheid.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

De Zohar, hoofdstuk VA Yetze (En Jacob ging uit) artikel 51: Het blijkt dat ze als een gepolijste spiegel is, die betrokken is om niet haar eigen vorm te tonen, maar alleen de vorm van anderen die naar haar kijken of die voor haar staan.
Ze lijkt ook op een spiegel omdat de kwaliteit van het glas aan de andere kant van de spiegel troebel van kleur is. Het weerspiegelt de stralen van het Licht, wanneer het transparant was zou er geen vorm in gezien kunnen worden. Zo is de Nukva, al haar kracht is de Masach in haar, die het Licht tegenhoudt dat op haar neerschijnt. Zonder deze Masach zou er helemaal geen Licht in haar zijn.

We lezen de Zohar maar we begrijpen het niet, we lezen maar we voelen niets. Uiteindelijk moeten we een staat bereiken en tot de vraag komen: “waar doen we het allemaal voor”? Het zal ons in wanhoop storten, teleurstelling en een innerlijke explosie en het besef dat we geen andere keuze hebben dan ons te verenigen, en in deze innerlijke eenheid, onthullen we waar de Zohar van spreekt.

Er is geen andere methode, geen andere weg. Er zijn veel obstakels op de weg: luiheid, gebrek aan begrip en de protesten van de geest die toe te schrijven zijn aan zijn onvermogen om te begrijpen. Echter deze zaken maken niets uit. Het enige wat we nodig hebben is doorzettingsvermogen dat ons in een staat van wanhoop en het besef brengt, dat er geen andere keuze is. We moeten onthullen waarvan de Zohar juist in onze eenheid spreekt.Dat waarvan de Zohar spreekt word alleen onthuld in de eenheid onder ons.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Een vraag die ik ontving: Waarom is het zo moeilijk om de voorwaarden “Koop jezelf een vriend” uit te voeren? Zou ons egoïsme hier plezier aan moeten ontlenen?

Mijn Antwoord: Je “koopt” vrienden door jezelf minder belangrijk te maken tegenover hen en te doen wat zij willen. Dit noemen we betaling. In plaats van dat je trots een winkel met een berg geld inloopt, en te kiezen wat je voor jezelf koopt, koop je jezelf een vriend door te doen wat noodzakelijk is voor hem, je bedient hem. Je koopt hem niet van boven, je koopt hem van beneden. Je bent bereid alles voor hem te doen al heeft hij jou niet nodig.

Met andere woorden, je buigt voor hem en vraagt: wat kan ik voor jou doen zodat jij mijn vriend wilt zijn? Ik ben overal toe bereid, geef alleen mijn spiritueel verlangen, mijn ziel terug.

Je kunt niet iemand met kracht dwingen dat hij je ziel terug geeft, omdat het in zijn bezit is. Als je jouw ziel terug wil moet je hem van verschillende kanten benaderen, en te proberen uit te vinden welke benadering hem jouw ziel zal doen bevrijden.

Jouw succes hangt af van zijn positieve houding tegenover jou. Als hij jou niet goed wenst te behandelen ben je verloren. Heb je ooit voor iemand gezorgd, om zo te proberen hun positieve houding naar jou te verdienen?

Stel je voor dat je voor de rechter staat die zijn oordeel over jou moet uitspreken.
Hij is strikt tegen jou en bovendien ziedend van woede. Hoe zou je proberen om deze woede te veranderen in mededogen?

Een persoon en een “groep” is een heel Kabbalistisch drama.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Een vraag die ik heb ontvangen: Hoe kunnen we op dit moment correctie eisen wanneer we ons helemaal in egoïstische verlangens bevinden?

Mijn Antwoord: Natuurlijk kunnen we op dit moment geen correctie eisen. Als ik een absolute egoïst ben, hoe kan ik dan vragen om correctie? Hoe dan ook, wat van mij geëist wordt is dat ik vraag voor een klein beetje van de kwaliteit van het geven tot zover ik in staat ben, ondanks dat ik mij nog steeds in het egoisme bevind. Dit betekent dat terwijl je in Lo Lishma bevindt (dat is, in een leugen, in het ego, in je verlangen voor vreugde, en gedachten over jezelf) maak je een zachte kreet dat je wilt geven aan anderen.

Natuurlijk is het een leugen, en je wilt helemaal niet van anderen houden, aan hen geven, noch gelijk worden aan de Schepper. Je weet simpelweg niet wat geven is, en hierdoor ben je in staat om deze woorden te zeggen. Als je wist wat het was, zou je er onmiddellijk vandoor rennen. De waarheid is verborgen voor jou zodat je geen besef hebt waar je naar vraagt.

Geven staat lijnrecht tegenover je natuur, omdat het de dood betekent voor je huidige verlangens en kwaliteiten. In de wetenschap van Kabbalah bestuderen we de relatie tussen Lichten en verlangens. Er is een vat of verlangen dat tegenovergesteld is aan het Licht.

Naast dit, is er een andere staat waarin het verlangen niet waar is, maar bedrog en het Licht dat tegenovergesteld is, is niet Di-Rect maar Omringend. Dit is precies de staat waarin wij ons nu bevinden.

Echter, vragen we nu dit Licht naar ons toe te komen en ons het verlangen van het geven te brengen alsof we willen geven zal het hierdoor werken. Het systeem is zo ontworpen dat we van onze huidige staat waarin we niet tot de volgende staat kunnen komen, maar er desondanks toch om vragen, kunnen we toch in de volgende staat komen, kunnen we beginnen het te willen, het ontvangen en er zijn.

Dit wordt veroorzaakt door Reshimot, de spirituele genen, die in ons zijn gebleven vanuit de gecorrigeerde staat waarin we eens waren, maar die uit elkaar is gespat. Deze Reshimot wekken Lichten op in de wereld van Atzilut dat ver van ons weg is.We kunnen ze aantrekken om ons te beïnvloeden en dan worden ze omringende Lichten genoemd. We bevinden ons immers in een leugen en willen helemaal niet geven of onze naaste liefhebben. Dat is waar.

De Thora verbergt dit feit niet voor ons. Integendeel, het vertelt ons dat de Schepper verborgen is en de spirituele wereld ook, omdat je het nooit zou willen als je het zag. De spiritualiteit is dus verborgen zodat jij je een voorstelling kunt maken dat het goed voor je is, zelfs in je egoïstische verlangens.

Wanneer je een egoïstische beloning inbeeldt alsof je de spirituele wereld wil bereiken, blijft het Licht je desondanks beïnvloeden en verandert het jouw verlangens en gedachten van het ontvangen naar het geven. Dit is hoe het werkt. Het systeem is exact voor dit proces ontworpen. Het werkt niet alleen op deze manier in onze staat: wanneer we stijgen van dit ontvangende niveau naar de eerste stap van het geven, na het passeren van de Machsom (de barrière naar spiritualiteit) stijgen we van staat naar staat, volgens hetzelfde principe: door verlangen naar het ongewenste. Echter op dit niveau “onderwijst iemands ziel hem” en we hebben enige hulp omdat we al in de spirituele wereld zijn.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Hoe kan ik angst voor de Schepper in mezelf ontwaken als ik alleen onze materiële wereld zie?

Mijn Antwoord: Als ik eenmaal in de groep ben voor een lange tijd, komen de tijden wanneer ik plotseling “hoor” dat ik met mijn vrienden moet verbinden om de spirituele wereld te bereiken. Toch begrijp ik niet waarom of waarvoor, omdat ik nog steeds niet de verbinding tussen de volgende componenten voel:

1. Het Hogere Doel, dat ik niet voel of besef, maar dat ik moet bereiken;

2. De Hogere Kracht, die ik moet voelen en bereiken;
3. Mijn houding naar mijn vrienden;

4. De staat van verbinding met vrienden die ik moet bereiken.

Er is een keten van innerlijke onthullingen van gevoel dat moet plaatsvinden in mij. Tenslotte bestaat ons gehele leven uit gevoelens. We zijn gemaakt van materie genaamd “de wil om de genieten.” Dit is een verlangen dat plezier of lijden voelt en niet meer dan dat.

Daarom komt mijn gehele houding tot wat dan ook neer op mijn gevoel. Het is of aanwezig of afwezig. Als ik deze innerlijke keten van gevoel niet heb, de verbinding van hoe ik het doel van schepping kan bereiken vanaf dit moment (door liefde voor de Schepper, zorgen maken over Hem, angst voor Hem, zorg voor de groep, en eenheid met vrienden als één mens met één hart), als ik nog steeds het innerlijke antwoord op dit mis, de indrukken en reacties, dan moet ik nog steeds meer werk op mezelf verrichten.

Maar hoe kan ik proberen dit te doen als ik het niet wil? Je kunt een verlangen ontwikkelen door actie. Dit is de betekenis van de vers, “Wij zullen doen en wij zullen horen!”

Dit is precies waarom onze onechte wereld was geschapen, waar we bestaan in onze lichamen. Je kan onechte fysieke acties uitvoeren van geven aan je vrienden en over eenheid met hen spreken, zonder enig verlangen hiervoor.

Je hebt hier geen verlangen voor? Dat maakt niet uit! Je leeft niet alleen in het verlangen. Je bestaat ook in een uitwendig omhulsel, genaamd het fysieke lichaam. Dus doe je fysieke acties van geven aan je vrienden, gedraag je je alsof je van ze houdt in plaats van jezelf.

Dat is waarom het staat geschreven, “Koop jezelf een vriend.” Geef aan hem op allerlei manieren en je zult voelen hoe je houding naar hem verandert. Waarom? Omdat je je energie en inspanningen in hem geïnvesteerd hebt. Je wilde het niet, maar door op deze manier te handelen verwierf je een speciale houding naar hem.

Dit is genaamd, “Wij zullen doen”. Acties die je maakt zonder een verlangen brengen je naar “Wij zullen horen,” ofwel de kwaliteit van geven. (“Horen” is de kwaliteit van Bina). Dan begin je al dingen te horen waarover de Thora spreekt. Het is de instructie handleiding op het pad naar het Licht. (Thora komt van de woorden Ohr – Licht, en Horaa – instructies.)

Laten we daarom allemaal proberen te verbinden zelfs als we hiervoor geen verlangen hebben. Laten we boven onze gevoelens uitstijgen en dan zullen we alles op een nieuwe manier ervaren.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Hoe kan ik mezelf op het Mega Kabbalah Congres voorbereiden, dat dit weekend (23-25 juli) plaats vindt, opdat ik er naar toe kan gaan als ware ik onderweg naar het feest van de Koning?

Mijn Antwoord: Door tijdens het Congres bij elkaar te komen, kunnen we een inspanning leveren om het spirituele leven te ervaren, ook al is het voor alleen maar even. Het spirituele leven is eenheid gebouwd binnen in een spiritueel vat. Het is de verbinding tussen ons die we in de spirituele wereld ervaren. Het is de eenheid van de tegenstrijdige onderdelen. Deze onderdelen weerstaan en bevechten elkaar, maar hierboven verkrijgen we eenheid omdat we er naar verlangen en er naar streven.

Dit verlangen trekt het Licht aan. En ook al zijn we er niet klaar voor om het voor altijd te houden, kunnen we tenminste voor een tijdje het gevoel van de spiritualiteit behouden. Het is oké als we later weer neerdalen. Dit kan wel of niet gebeuren. We kunnen vallen, maar ook zeker nog hoger stijgen, beginnende bij deze eerste spirituele gradatie.

Ik denk dat we het kunnen doen. We hebben alle nodige instrumenten: kennis, de stof, voorbereiding, het externe systeem en de verbinding tussen ons in. Alles is klaar. Nu moeten we het gebruiken! Alles is alleen van onszelf afhankelijk. We zullen in staat zijn om de spiritualiteit te ervaren indien we er sterk naar verlangen om ons met elkaar te verbinden en het spirituele leven te vinden binnen deze verbinding in, binnen schenking in, en boven ons eigen individuele egoïsme.

Het belangrijkste is dat we spiritualiteit moeten voelen en er geen genot van mogen ontvangen. Als we dit doen, zullen we zeker neerdalen. Echter als we het voelen, en het alleen maar gebruiken met het doel om aan elkaar te geven, waarbij we onszelf beschermen van het egoïstisch te gebruiken, zal het Licht aan ons onthuld worden.

Uit het vierde deel van de Dagelijkse Kabbalah Les 18-07-2010 “Inleiding tot het Boek Panim Meirot u Masbirot”.

Filed under: Congressen, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→

Ieder persoon is de Schepper’s werker, alhoewel hij dit niet weet of voelt. Stel dat je “auto” een motor heeft die er toe leidt dat het vooruit gaat. Eigenlijk is het de Schepper die het vooruit beweegt door je van achter te duwen met lijden en je te lokken met plezier in het vooruitzicht. Daarom, beweegt je auto voort of je het wilt of niet, omdat het wegrijdt van lijden en in de richting van plezier.

Hoewel, er komt een tijd wanneer je een “Jeep” krijgt, die de Schepper niet stuurt. Je moet Hem zelf vragen om je motor te starten. En wanneer je een kracht van Hem ontvangt, kun je alleen van je plek weggaan voor zover je dat aan Hem vraagt. Met andere woorden, jij en Hij werken als partners.

Allereerst wist je niet waar je heen ging, waarom, of voor welk doel. Je rolde eenvoudig vooruit zonder er aan te denken. Je leefde vele levens op deze onbewuste manier. Je ging vooruit, maar alleen zoals een dier die wegrent van klappen. Het staat geschreven dat zo een leven een dierachtig bestaan is, dit betekent dat je niet weet waar je verlangens van komen en waarom je gedraagt op de manier die je doet. Alle mensen leven op deze manier, voor nu.

Hoewel, dan ontvang je het punt in het hart en de verbinding komt tevoorschijn met de Leider. Je begint bewust aan Hem te vragen om je vooruit te brengen. Nu verlang je om het pad te leren en het doel te bereiken, in plaats van het wegwerken van lijden en het ontvangen van plezier. Het is nu de waarheid die je interesseert. Dit doel is niet verbonden met plezier; wat belangrijk is dat het de waarheid is. Voor nu wordt je in beweging gezet door een leugen. Daarom vraag je voor het geven van de kracht van het Licht, zodat je vooruit kunt gaan naar de waarheid, ondanks je gevoelens.

Een persoon komt om te studeren, hierdoor verlaat hij de vooruitgang van “bitter naar zoet” en gaat de beweging in van “leugen naar waarheid.” Ondanks zijn sensaties gaat hij vooruit van de overwegingen van gevoelens naar de overwegingen van de geest.

Hoewel, tijd is nodig totdat hij “de auto start en begint te bewegen.” Hij moet ook de “test” passeren en een “rijbewijs” halen. Dit is genaamd “de periode van voorbereiding” welke duurt totdat je eindelijk in staat bent om in de auto te zitten en te gaan.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→