Om de staat van Pesach te bereiken, moeten we op een niveau van ontwikkeling komen waarin we niet meer vanuit ons egoïsme kunnen handelen, we moeten boven ons egoïsme uitstijgen.

De uitbarsting van het egoïsme vond de eerste keer in Babylonië plaats. Deze uitbarsting vond plaats toen de bevolkingsgroep nog niet zo groot was, daarnaast ontdekte Abraham, een priester in het oude Babylonië, het systeem waardoor men boven het egoïsme kan uitstijgen.

Een paar duizend mensen accepteerden deze methode, zij gingen samen met hem naar het land Kanaän, het huidige Israël. Abraham onderwees aan zijn leerlingen wat het betekent om met elkaar vanuit liefde om te gaan, om boven het ego uit te stijgen en steeds weer over het ego heen te stappen – Pesach (van het woord Pasach: een overgang maken)

Ons ego wordt steeds groter en wij groeien er bovenuit, wij bedekken het met de wet die zegt “… liefde bedekt alle overtredingen.” De overtredingen blijven bestaan, maar hoe groter ze zijn – tot aan een immens grote haat – hoe sterker de liefde is die er tussen ons verschijnt.

We verbergen onze haat niet en we schamen ons er niet voor, want we begrijpen dat deze haat uit de menselijke natuur voortkomt en het is onze taak om in de natuur steeds weer de volgende positieve kracht te herkennen die ons de mogelijkheid geeft om haat met liefde te bedekken.

Dan zullen we ons in een voortdurende staat van spirituele groei bevinden. De haat zal echter de kracht van de liefde bepalen waarmee wij de haat kunnen bedekken.

Uit dit alles blijkt dat wij constant kunnen blijven groeien. Iedere overgang van het ene niveau naar het volgende zal Pesach worden, de feestdagen die altijd bij je zijn.

From KabTV’s “Conversations about Passover,” 3/18/15

Filed under: Ego, Egoïsme, Feestdagen, Liefde, Pesach, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom is het zo belangrijk om Pesach te vieren en ons aan de voorschriften die daarvoor gelden te houden?

Antwoord: Deze Joodse feestdag is niet bedoeld als een herinnering aan een bepaalde dag in onze geschiedenis. Het is juist zo dat je je elke dag moet voelen alsof je weer uit Egypte bent getrokken.

Uit de slavernij bevrijd worden is geen gebeurtenis die vroeger heeft plaats gevonden en nooit meer zal plaats vinden. We moeten elke dag steeds verder boven ons egoïsme uitstijgen en ons met anderen verbinden door banden van goedheid.

Met Pesach vieren we het feit dat we deze mogelijkheid hebben. Alleen het volk Israël heeft de mogelijkheid om boven het egoïsme uit te stijgen, zich te verenigen en werkelijk te gaan voelen hoe we boven onze natuur uitrijzen.

Vraag: Dus de feestdagen zijn een geheugensteuntje?

Antwoord: De feestdagen vormen een programma waarmee we elke dag moeten werken. Het is afhankelijk van het niveau waarop een mens zich bevindt. Wij zijn altijd in beweging door speciale innerlijke staten, genaamd: Pesach, Sjavoeot, Toe Biesjwat, de 9^e Av, enz.

Vraag: Waarom hebben we de traditie van generatie op generatie in stand gehouden om een feestelijke Sedermaaltijd te houden waarbij vaders aan hun zoons vertellen over de uittocht uit de slavernij in Egypte?

Antwoord: Omdat het nodig is om te leren – en aan anderen te onderwijzen – over het gebod om uit Egypte te trekken, het gebod om boven ons egoïsme uit te stijgen en ons met anderen te verenigen, zodat we uiteindelijk Arvut (wederzijdse verantwoordelijkheid) bereiken en eenheid rond de berg Sinaï (de berg van haat naar elkaar). De vader moet zijn zoon leren om zich op de juiste manier met anderen te verbinden.

Zowel de vader als de zoon (mijn staat van gisteren en van vandaag) zijn elke dag in mij aanwezig. Alles vindt in de mens en in de natie plaats.

Vraag: Wat zou u tegen een modern mens zeggen die nergens anders belangstelling voor heeft dan voor zichzelf en zijn smartphone? Hoe zou u met hem praten over verbinding tussen mensen, over verschillende soorten menselijke verhoudingen? Wat voor soort nieuw leven kunt u hem beloven?

Antwoord: Het gaat over universele harmonie, een verbinding tussen mensen die je kunt vergelijken met een perfect gecoördineerd voetbalteam of zelfs de maffia, door een hechte band verbonden. Deze verbinding geeft een mens altijd een gevoel van vertrouwen en blijheid, het geeft hem een goed gevoel van eenheid, van over en weer verbonden zijn met elkaars verlangens. Hij kan zo’n hoge graad van eenheid bereiken dat hij innerlijk alles weet wat anderen weten.

Omdat wij ons allemaal in één systeem bevinden, kunnen de gevoelens en de kennis van de hele wereld onbeperkt tussen ons stromen. Wetenschappers ontdekken dat onze hersenen een modem zijn dat ons verbindt met de gezamenlijke databank met informatie die ‘in de lucht’ aanwezig is.

Vraag: Waarom voelen kinderen zich tegenwoordig niet gelukkig?

Antwoord: Omdat zij een niveau van egoïsme hebben bereikt dat niet vervuld kan worden. Vroeger, als een gezin maar één kamer had om in te wonen, was dat voor hen genoeg om gelukkig te zijn. Maar tegenwoordig wil iedereen een eigen appartement hebben en een auto om alleen mee rond te rijden. We isoleren ons altijd en iedereen zit in zichzelf opgesloten.

Niemand voelt zich gelukkig en de oorzaak daarvan is onze afgescheidenheid. Geluk kan alleen gevoeld worden als we ervaren hoe er door onze gezamenlijke verbinding energie, kracht en warmte stroomt.

Eenzaamheid is onze slavernij in Egypte en het is belangrijk om uit Egypte te trekken.

From Israeli Radio Program 103FM, 3/15/15

Filed under: Eenheid, Feestdagen, Pesach, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een mens zichzelf weer tot leven brengen in staten van neergang?

Antwoord: Boven ons is een tank met Licht, aan de onderkant daarvan zijn twee buizen met kranen bevestigd, zij staan in verbinding met de ziel. De Schepper draait de kraan van één van de buizen open en er begint Licht in de ziel te stromen. Daarvan gaat een mens leven en ontvangt hij de betekenis van het leven, daardoor werkt hij en is alles helemaal in orde.

Plotseling draait de Schepper de kraan dicht en een mens voelt zich krachteloos, zonder enige vitaliteit. Alle kleuren zijn verdwenen, alles is smakeloos en grauw. Waar zijn de kleuren van het leven gebleven? Waar zijn de smaken? De wereld is verbleekt en in slaap gevallen.

De Schepper doet dit zodat de mens zelf de kraan open gaat zetten en zichzelf gaat vullen. Want op deze manier zal de mens zich gelijkvormig aan de Schepper maken. Hij zal een nieuwe mind en een nieuw hart krijgen en het Hogere Bestuur en de Voorzienigheid leren begrijpen. Dit is niet zomaar een kraan. Dit is een systeem van het Bestuur van de hele wereld, van de gehele werkelijkheid.

Door gelijkvormigheid wordt hij gecorrigeerd en verandert hij in Adam (een mens), Dus soms sluit de Schepper de kraan en soms zet Hij hem open, elke keer op een andere manier en in overeenstemming daarmee moet een mens zijn kraan openen of sluiten, totdat hij in al zijn eigenschappen gelijkvormig is aan de Schepper.

Daily Kabbalah Lesson – 05.21.14

Filed under: Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Als een mens niet voelt dat alles wat er in hem gebeurt en alles wat er in de werkelijkheid om hem heen gebeurt van de Schepper komt, de enige Bron van leven, wordt dat bestraffing genoemd. Het gevoel van afscheiding komt ook van de Schepper en is niet de wil van de mens. Er bestaat geen grotere bestraffing dan afgescheiden te zijn van de Schepper, namelijk te vergeten dat alles van Boven komt, van Hem.

Een mens moet voortdurend zijn contact met de Schepper hernieuwen, Zijn gedachten beschouwen en besluiten hoe hij alles waardoor hij door Hem aangesproken wordt beantwoordt. Wat er met mij gebeurt is daarbij niet belangrijk. Wat wél belangrijk is, is dat alles van Hem afkomstig is: zowel negatieve als positieve gedachten. De ene keer zegen ik Hem en een andere keer vervloek ik Hem, de ene keer wil ik mij herinneren dat Hij overal aanwezig is en een andere keer wil ik me niet eens herinneren dat Hij bestaat, dan verlang ik naar fysiek, materieel genot.

Dit alles wordt echter door Hem gezonden en wij moeten al deze zeer onaangename situaties onderzoeken. De Schepper laat mij namelijk zien in welke mate ik ondergedompeld ben in mijn oppervlakkige, minderwaardige ego en ik moet op zoek gaan naar het juiste antwoord en leren begrijpen waarom de Schepper mij zulke verlangens en gedachten stuurt en waarom ik wil antwoorden op de manier waarop ik het doe en niet op de manier waarop ik het zou moeten doen.

Als ik op die manier te werk ga, ga ik voelen dat ik steun nodig heb en dat ik dit onmogelijk alleen kan doen. Alleen in mijn fysieke bestaan kan ik de groep ontvluchten door mij voor de Schepper te verbergen en zonder mij ook maar enigszins schuldig te voelen, maar als ik werkelijk verder wil komen, voel ik meteen dat ik helderheid moet brengen in mijn verhouding tot Hem.

Ik ben in deze wereld alleen aan Hem verantwoording schuldig, want Hij is de enige Bron. Daardoor voel ik dat ik deel van een groep moet zijn, met de leraar verbonden moet zijn en dat ik ondersteuning nodig heb.

In een dergelijk geval verstevig ik de verbinding met de vrienden en met de leraar al en begin ik te luisteren, Ik heb namelijk raad nodig over wat ik moet doen om voortdurend met de Schepper verbonden te zijn en Hem niet te vergeten, om duidelijk te zien dat elk moment van mijn leven van Hem komt. Ik moet niet vergeten dat zelfs mijn onbeduidende gedachten en mijn fysieke verlangens van Hem komen. Alles komt van Hem om mij aan te sporen tot een nog grotere hechting aan Hem, tot nabijheid.

Dit moet mijn antwoord zijn. Dit betekent dat wij dezelfde taal spreken. Hij stuurt mij verschillende signalen en ik antwoord daarop: “Ik begrijp het en ik stem mij meer en meer op U af.”

Zo kom ik dichter bij de Schepper en neem ik Hem steeds nauwkeuriger waar, Ik ga Zijn Taal leren. Er zijn veel talen in de wereld die het ons onmogelijk maken om elkaar te verstaan. Hier leer ik de Taal van de Schepper: hoe Hij zich tot mij wendt en hoe ik Hem moet antwoorden.

Als een mens zich samen met de groep zo focust, slagen zij hier heel snel in en bereiken zij contact met de Schepper omdat Hij ons elk moment van ons leven gaat onderwijzen.

De hele schepping wordt op deze manier door de Schepper beïnvloed, maakt zo vorderingen en komt steeds dichter bij Hem op de weg terug naar de Schepper. Eerst breidden de werelden zich uit van Boven naar beneden en toen vond het breken van de kelim (vaten) plaats, daarna ontvouwde zich de geschiedenis van de mensheid en nu beginnen we te stijgen om zo terug te keren naar de wereld van Oneindigheid, naar Ein Sof.

Convention In France “One For All And All For One,” Day Two – 05.10.14

Filed under: Groep, Groepswerk, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: In de fysieke wereld heeft een rijk mens een groot fortuin. Krijg ik van de vrienden wat ik door spiritualiteit ontvang?

Antwoord: Je spirituele rijkdom wordt bepaald door de mate waarin je anderen kunt vervullen. Dit wordt genoemd: “van de vrienden kopen.”

Je aankoop blijft buiten je. Maar jij gaat ook buiten jezelf. Je wens om aan hen te geven wordt je spirituele kli genoemd. En wat door jou aangetrokken wordt via deze kli – door de vrienden te vervullen – noemen we Licht. Je gaat helemaal buiten jezelf (je eigenbelang). Dit noemen we je spirituele verworvenheid. De spirituele kli bevindt zich niet in je.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/25/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waardoor wordt de lengte van iemands levensloop bepaald, van iemands leven?

Antwoord: De lengte van iemands leven wordt bepaald door de rol die een mens heeft met betrekking tot iedereen omdat we allemaal in één netwerk verbonden zijn. Ik bepaal de lengte van mijn leven en de waarde ervan voor zover ik probeer om vooruit te komen en iedereen om mij heen naar het Doel toe te trekken.

Als ik me hiervoor echter helemaal niet inspan, is er geen reden aanwezig om mij in leven te houden. Een mens wordt een lang leven gegeven in de mate waarin hij nodig is voor anderen en bereid is om hen te helpen.

Vraag: Betekent dit dat iemand die lang leeft goede relaties met anderen heeft?

Antwoord: Nee, deze kwestie is veel gecompliceerder. Het is onmogelijk om het zo eenvoudig te berekenen. Als een mens ziet welke plaats hij in het alomvattende systeem heeft, weet hij hoe hij daarin op de juiste wijze kan werken en zo zal hij zijn leven verlengen. Een lang leven betekent niet noodzakelijkerwijs een betekenisvol leven.

From Israeli Radio Program 103FM, 2/15/15

Filed under: Spiritueel Werk - Geen reacties→

 4. Rijkdom

“De Hogepriester moet op financieel gebied stabieler zijn dan de andere Cohens.” (“Let There Be Light,” “Leviticus,” “Emor”)

Als wij onze Kelim (vaten) corrigeren en het Licht van Hochma ontvangen, zijn we ‘rijk’.

Geld – ‘Kesef’ is afkomstig van het woord ‘Kisuf’: bedekken – hiermee wordt een Masach (scherm) aangeduid.

Op financieel gebied moet de Hogepriester het ‘beter hebben’ dan de andere Cohens, dit betekent dat hij een grote Masach (Kesef, Kisuf – geld) moet hebben zodat hij het ‘geld’ als een ‘beschermende paraplu’ kan gebruiken om zijn volk mee te bedekken. De Hogepriester heeft de kracht om alle verlangens van zijn volk in zich op te nemen, alle eigenschappen en hoop, dit maakt hen vaardiger, brengt hen naar het volgende spirituele niveau en richt hen op de juiste wijze naar het Hoge Licht, zodat het Licht gunstig is voor hen en geen schade aanbrengt.

Elk volgende niveau bevat alle voorgaande stappen. De lagere stappen zijn gelijk aan de corresponderende punten van de volgende stap. Daarom moet een Cohen een Masach hebben waardoor allen beschermd worden.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 5/14/14

* Tot 20 maart zullen er minder blogs verschijnen vanwege drie congressen in Israël.

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

3. Fysieke Kracht

Het leiden van de wijdingen in de Tempel vereiste veel oefening. Tijdens de zwaarste dag bijvoorbeeld, Yom Kippur, (de Grote Verzoendag) moest de Cohen vasten.

Aaron was buitengewoon sterk. Tijdens de inwijding van de Levieten tilde Aaron ieder van hen op, hij schudde ze heen en weer en op en neer.

Er was een dag waarop hij dit deed met twintig duizend mannen. De kracht van Aaron was buitengewoon groot, alle Cohanim stonden bekend om hun kracht. (Uit ‘Let there Be Light – Selected excerpts from the Book of Zohar’, Vajikra – Emor)

Het ‘optillen van de Levieten’ betekent: een verlangen naar het volgende niveau verheffen, aan het verlangen zowel de rechter- als de linkerlijn geven en hen daarna weer neerzetten zodat zij moeten oplossen hoe zij zelf de stappen kunnen maken om het volgende niveau te bereiken.

De Hoge Bina die door de Cohens gesymboliseeerd wordt, bezit een heel interessante kwaliteit die zich zo diep in de eigenschap van geven bevindt dat niemand weet hoe deze benaderd en onthuld kan worden. Het lijkt alsof er een Hand is die zich van bovenaf uitstrekt en de mens optilt naar het bij hem behorende niveau.

Dit is nu precies wat de Cohens op Yom Kippur moesten doen, omdat op dat tijdstip alle vijf egoïstische verlangens ‘verworpen’ zijn en mensen ‘leeg’ zijn geworden, namelijk bereid om zich aan alles over te geven wat essentieel voor hen is.

Dan zijn mensen bereid zijn om te ‘sterven’, namelijk op een bepaald niveau bereid tot complete zelfcorrectie. Dit wordt gesymboliseerd door de witte kleding die de Cohens op Yom Kippur moesten dragen. In een dergelijk geval kan de Hogere alles doen met de lagere die zich genullificeerd (het ego weggecijferd) heeft.

Voor de Levieten is de Cohen een hoger niveau. De Cohen verheft hen. Zij mengen zich met de Cohens door zich te nullificeren. Nadat zij deze staat doorlopen hebben, gaan zij weer terug zodat zij zelfstandig om de kracht van geven en liefde kunnen vragen om zo terug te keren naar het niveau waaruit zij afgedaald zijn, ongeacht het feit dat het egoïsme weer naar hen teruggekeerd was toen Yom Kippur voorbij was.

Vraag: Wat is een Leviet?

Antwoord: Een Leviet vertegenwoordigt de verbinding met het volk, het onderste gedeelte van Bina. Via hen maken de Cohens contact met Israël.

Een Cohen is het hoge niveau van bestuur dat met de Schepper verbonden is, terwijl de Levieten zowel met de Cohens als met het volk Israël ‘verwikkeld’ zijn.

From KabTV’s “The Mysteries of the Eternal Book” 5/14/14

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Om Hogepriester te worden, moest een Cohen in het bezit zijn van vijf eigenschappen.

Welke eigenschappen moest een Cohen bezitten om de taken van Hogepriester te verrichten?

1. Wijsheid is de eerste en belangrijkste eigenschap

Door de diensten in de Tempel te leiden, vertegenwoordigde de Hogepriester het hele volk. Voor dit doel moest hij een groot Torah geleerde zijn.” (Uit ‘Let there Be Light – Selected excerpts from the Book of Zohar’ , Vajikra – Emor.)

“Een groot Torah geleerde zijn”, betekent: het Hoge Licht gebruiken om het egoïsme te corrigeren. Wanneer men het Licht van Hochma (Wijsheid) niet voor eigenbelang ontvangt maar ten behoeve van andere zielen, wordt men ‘wijs’ genoemd.”

2. Een aangename verschijning

Hoewel de uiterlijke verschijning geen belangrijke kwaliteit lijkt te zijn, was het vanuit respect voor de Schepper en de Tempel vereist dat de Hogepriester een goede verschijning was.”  (Uit ‘Let there Be Light – Selected excerpts from the Book of Zohar’ Vajikra – Emor.)

“Een goede verschijning” betekent dat de uiterlijke eigenschappen van de mens gericht zijn op het welzijn van anderen.

Vanuit spiritueel oogpunt zegt men van een mens dat hij ‘knap’ is als hij het Licht ontsteekt. Het lichaam is niet belangrijk maar de eigenschappen die van werkelijk belang zijn. Kabbalah beschrijft de eigenschappen van zowel de gecorrigeerde als de corrupte verlangens en de niveaus van correctie van deze verlangens.

From KabTV’s “Mysteries of the Eternal Book,” 5/20/14

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

De Torah,Vajikra (Leviticus) 21:13 – 21:14: Hij moet een vrouw die nog maagd is huwen. Een weduwe, een gescheiden vrouw, een vrouw die ontucht heeft gepleegd of een prostituée, deze mag hij geen van allen huwen, alleen een maagd uit zijn volk mag hij als vrouw nemen.

Op ieder niveau moeten de mannelijke en de vrouwelijke delen van het verlangen duidelijk met elkaar verbonden zijn om zo hun verbinding te verstevigen en op de juiste wijze in één spirituele Kli verenigd te zijn.

Het vrouwelijke deel is een verlangen om te ontvangen en het mannelijke deel is een verlangen om te geven. Op het niveau van de Cohen (priester), namelijk het niveau van de hoogste zuiverheid, is het essentieel voor het vrouwelijke deel om alleen aan hem ondergeschikt te zijn, dit betekent dat de wil volkomen gezuiverd is van het innerlijke en het uiterlijke ego. De betekenis hiervan is dat zij een maagd is en bereid is om hem te huwen.

 “Hij zal een vrouw huwen die nog maagd is,” betekent dat hij het verlangen alleen mag gebruiken op zijn niveau.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 4/28/14

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→