Vraag: Wat is de spirituele betekenis van ‘mijn land’?

Antwoord: ‘Mijn land’ is een verlangen dat ik moet corrigeren. Dat kan ik niet alleen doen, maar alleen vanuit eenheid met anderen.

Anderen zijn delen van mijn ziel, zij lijken vreemdelingen voor mij die zich ogenschijnlijk buiten mij bevinden. Op die manier kan ik met hen omgaan alsof ze niet bestaan of – naar het lijkt – ver van me afstaan.

Ik kan op een andere manier met hen omgaan als ik begrijp dat zij zich in mij bevinden, dit zijn mijn persoonlijke eigenschappen die door mijn mind buiten mij geprojecteerd worden om het mij mogelijk te maken om er op een vrijere en uitgebreidere manier mee te werken, ik kan al mijn eigenschappen en die van hen als tegengesteld zien.

Wanneer ik begrijp dat dit mijn eigenschappen zijn, kan ik ze accepteren. Maar als ik denk dat ze van iemand anders zijn, ben ik niet bereid om ze te accepteren of dichter bij deze mens te komen. Als ik mijn innerlijke eigenschappen in de vorm van miljarden mensen om mij heen waarneem, helpt mij dat om mijn innerlijke onzorgvuldigheden, tegenstellingen en fouten als door een vergrootglas te bekijken.

Op deze manier kan ik mijzelf meteen gaan corrigeren, want die mens bevindt zich buiten mij. Ik voel de kleinste discrepantie tussen ons en ik wil mezelf niet voor de gek houden! Als die mens zich echter in mij bevindt, ben ik bereid om het eens te zijn met alles wat er is en dan corrigeer ik mezelf nooit. Dus ik zie mezelf van binnen naar buiten in de vorm van alle mensen om mij heen.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 8/13/14

Filed under: Correctie, Perceptie van de Werkelijkheid, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Kabbalisten spreken over de spirituele wereld met woorden van deze wereld, dit is heel verwarrend voor ons. In de Torah lezen wij over het bouwen van de ‘Tent der Onthulling’ (Tabernakel) en ons denken vat dit op als een fysieke bezigheid.

Kabbalisten zeggen dat wij uiteindelijk spiritualiteit kunnen bereiken als wij deze boeken lezen door te proberen om met alle macht in de diepte van de woorden door te dringen en te verhelderen wat werkelijk verborgen is achter elk woord.

Vraag: Dus Mozes is geen oude man met wit haar, een lange baard en een staf?

Antwoord: Absoluut niet! Mozes is een eigenschap. We spreken niet over mensen en dingen, alleen over eigenschappen. Niet over een kwaad mens maar over het kwaad, niet over een gierig mens maar over gierigheid. De spirituele wereld gaat over eigenschappen in hun zuiverste vorm.

Dus als we de Parasha van de week (het wekelijkse gedeelte uit de Torah) lezen, moet ik me een spirituele staat voorstellen, de Hogere Wereld. Er staat geschreven dat het noodzakelijk is om de ‘Tent der Onthulling’ te bouwen, ik moet dus onthullen wat dit spirituele gereedschap is waarin de Schepper onthuld wordt. Welke eigenschappen in mij overeen moeten stemmen met wat er in deze Tent aanwezig moet zijn: De ‘Ark des Verbonds’ met de Cherubijnen, Cohanim (Priesters) en Levieten, en het volk Israël dat daaromheen staat.

Ik ga alleen in mijzelf op zoek naar deze eigenschappen, alles gebeurt in een mens. De hele wereld is in mij, zoals er geschreven staat: “En een mens is een kleine wereld.” Zelfs deze hele wereld die ik nu om me heen zie, bevindt zich in mij.

We moeten altijd proberen om ons dit op de juiste manier voor te stellen, uiteindelijk zal er een innerlijke transformatie plaatsvinden wanneer ik ga voelen dat de wereld zich werkelijk in mij bevindt. Dan zal ik begrijpen hoe ik de ‘Tent der Onthulling’ moet bouwen en waaruit het werk van de Cohanim, de Levieten en het volk Israël om hen heen bestaat, hoe mijn twaalf stammen van Israël voorwaarts trekken door de wildernis.

From KabTV’s “The Torah Chapters with Shmuel Vilozni” 12/15/14

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar 9 vers 22 en 23: Of als de wolk twee dagen of een maand of een jaar boven de Mishkan bleef hangen, bleven de kinderen Israëls in hun kamp en trokken niet verder, maar zodra hij optrok, vertrokken ze.

Op aanwijzing van de Eeuwige bleven ze in hun kamp en op aanwijzing van de Eeuwige trokken ze verder, zij hielden zich aan de verordening van de Eeuwige, volgens het woord van de Eeuwige, door Mozes doorgegeven.

De wolk is goed. Het is een zegen die het mogelijk maakt om in verhulling te werken. De Schepper verhulde zichzelf en maakte het zo mogelijk om onder Zijn vleugels te werken.

Wij hadden de Schepper zelf dus niet nodig, maar alleen Zijn verhulling zodat het voor ons daaronder mogelijk zou zijn om ons te ontwikkelen naar Zijn gelijkenis en als wij door die verhulling, die Hij voor ons heeft gecreëerd, op Hem kunnen gaan lijken, is dat een waarachtige en correcte groei.

Om de onthulling van de Schepper te bereiken, is het noodzakelijk om alle eigenschappen van de wolk in ons op te nemen. Deze wolk moet in mij komen, in mij aanwezig zijn, want in elk van mijn verlangens moet de verhulling aanwezig zijn. Het is noodzakelijk om hieraan te werken!

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 2/4/15

Filed under: Spiritueel Werk, Torah, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: U legt uit dat de wijsheid van Kabbalah het antwoord geeft op de vraag: “Waar leeft een mens voor?” Ik begrijp nog niet wat het antwoord op deze vraag is. Waar leven wij voor?

Antwoord: Wij leven, dus wij kunnen de vraag waar wij voor leven beantwoorden. Als wij deze vraag beantwoorden, bereiken wij het doel van het leven, de betekenis ervan.

Vraag: Wat is het doel van het leven?

Antwoord: Het doel van het leven is: de oorsprong bereiken, de Hoge Kracht. Zodra je dit bereikt, ontdek je het nieuwe pad van ontwikkeling. Je gaat meer op deze Hoge Kracht lijken. Dan bereik je jezelf en de omringende werkelijkheid op een volkomen andere manier. Je bereikt dit alles door middel van nieuwe zintuigen. Je onthult een hogere wereld.

Onze fysieke wereld wordt dan alleen maar een middel voor je. De Hoge Kracht in al Zijn Volheid bereiken is dan het allerbelangrijkste voor jou, op deze Kracht te gaan lijken om eraan gelijkvormig te worden. Dit is het doel van het leven.

From the Israeli Radio Program 103FM, 6.21.15

Filed under: Doel, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar (Numeri) 9 vers 6-8: Maar er waren enkele mannen die onrein waren geworden door contact met het lijk van een mens, daarom konden zij die dag geen Pesach vieren, en zij kwamen die dag naar Mozes en naar Aäron.

En die mannen zeiden tegen hem: “Wij zijn onrein geworden door het lijk van een mens, waarom moeten wij achtergesteld worden door niet de gelegenheid te krijgen het offer voor de Eeuwige op de daarvoor bestemde tijd te brengen, samen met de kinderen Israëls?” En Mozes zei tegen hen: “Blijf hier wachten zodat ik kan horen wat de Eeuwige jullie zal opdragen.”

Zij die onrein zijn door het lijk van een mens, betekent dat zij zich in hun innerlijk werk verbinden met hun dode verlangens die op eigenbelang zijn gericht en niet op de intentie om aan anderen te geven.

Een mens die plotseling wegzakt in zulke verlangens kan er niet van bevrijd worden en niet gecorrigeerd worden. In een dergelijk geval kan hij niet alleen het land Israël niet binnengaan, hij kan evenmin zijn spirituele vooruitgang vervolgen.

En Mozes zei tegen hen: “Blijf hier wachten zodat ik kan horen wat de Eeuwige jullie zal opdragen.” Mozes besluit niets alleen, want hij is dat punt in ons dat sterk naar de Schepper verlangt. Als het een verlangen van beneden krijgt, moet het contact met de Schepper zoeken. Dit is de functie van Mozes en hieruit bestaan zijn handelingen.

Hij is zowel loyaal aan het volk als aan de Schepper omdat hij het contactpunt tussen hen is, namelijk tussen alle ongecorrigeerde eigenschappen en de hoogste eigenschap van liefde en geven.

Hij bezit geen ik, daarom wordt hij de slaaf van de Eeuwige genoemd, zoals er geschreven staat: “Er is geen enkele profeet zo groot als Mozes.” Met andere woorden: het gaat hier over absoluut geven in beide richtingen.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 2/04/15

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

De Torah, Parasha ‘BeHaalotecha’, Bamidbar (Numeri) 8 vers 9 en 10: … laat dan heel de gemeenschap van de kinderen Israëls bijeenkomen. Je zult de Levieten voor de Eeuwige brengen en de kinderen Israëls zullen hun handen op de Levieten leggen.

‘Handen’ zijn een symbool van ontvangende eigenschappen. Als het volk zich bij de Levieten voegt, wordt het voor de laatstgenoemden mogelijk om wat zij ontvangen aan het volk door te geven. Wanneer mensen zich echter niet bij de Levieten voegen, verkrijgen de Levieten geen Kli (vat) om te ontvangen, want zij hebben in dat geval geen mogelijkheid om te ontvangen, dit betekent dat zij geen Kli hebben waarin het Licht kan binnenkomen. Daarom voelen de Levieten zich zo betrokken bij het feit dat het volk Israël zich bij hen voegt. Dan pas kunnen zij aan hun opdracht voldoen.

Er staat geschreven dat de Kohanim (Cohens, priesters) en de Levieten geen erfelijk bezit (aandeel) hebben. Hun aandeel bestaat uitsluitend uit de spirituele wereld. We kunnen zeggen dat Bina hun thuis is. Daarom vertegenwoordigen de Kohaniem en de Levieten de menselijke eigenschappen die van een zuivere gevende aard zijn.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 2/04/15

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar 6: 3: Drink geen wijn noch een andere bedwelmende (alcoholische) wijnazijn of aftreksel van druiven, eet geen verse of gedroogde druiven.

Vraag: Waarom worden in de Torah druiven naast alcoholische dranken genoemd?

Antwoord: In die tijd werden druiven nooit als voedsel gebruikt. Men probeerde voedsel voor een dag, een week en zelfs jaren op te slaan

Daarom waren producten als wijn en olijfolie – en andere producten die voor lange tijd opgeslagen kunnen worden – buitengewoon kostbaar en werden druiven alleen gebruikt om er wijn van te maken.

Druiven behoren tot een heel hoog niveau: het niveau van Hochma. Waarom is er een speciale ceremonie voor het proeven van wijn en het uitspreken van zegeningen over de wijn? Omdat volgens Kabbalah wijn het Hoge Licht vertegenwoordigt, het Licht van Wijsheid, het Licht van Hochma, en niet omdat wijn een nuttig product is zoals we tegenwoordig denken.

Wijn doodt de bacteriën die erin leven omdat het Hoge Licht al onze verlangens behandelt, corrigeert en volledig vervult. Het maakt geen verschil hoeveel vuil er op de druiven zit, tijdens het proces van fermentatie zet al het vuil zich om in bezinksel en de wijn blijft schoon.

Het is geen gemakkelijk proces om druiven te plukken en wijn te maken. Kabbalah beschrijft elke nuance van deze procedure: de druivensoort, de verhouding tussen de diameter van elke druif en de buitenomtrek, de maand waarin de druif wordt geoogst en aan welke zijde van de berg de druiven groeien ten opzichte van Jerusalem, etc.

Gewoonlijk plukken Kabbalisten de druiven vóór zonsopgang omdat de enorm grote kracht (Amtakat a-Dinim) die in wijn aanwezig is ‘slaapt’ bij zonsopgang. Alsof druiven op hetzelfde tijdstip slapen en wakker worden.

Er zijn in deze wereld geen dingen of gebeurtenissen die hun oorsprong niet in de Hogere Wereld hebben. Alles wordt door één Kracht bestuurd. Ieder mens op aarde voert zijn/haar werk onbewust en onvrijwillig uit. Zo beweegt deze wereld zich vooruit.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 1/21/15

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: Als ik de Schepper niet voel, kan ik mij dan op u afstemmen als het Doel, want u en uw Doel zijn duidelijk voor mij?

Antwoord: Als dat goed voelt voor je, kan je je op mij afstemmen. Ik wijd heel mijn leven en al mijn tijd aan studeren en les geven, aan het verlangen naar de Schepper en aan de hulp aan anderen om datzelfde te doen. Dit is van essentieel belang voor een ieder van ons.

In de wijsheid van Kabbalah kan de leraar echter niet de maatstaf zijn, want niemand kent zijn innerlijke leven, zijn innerlijke ontwikkeling. Wij zien alleen wat hij uiterlijk doet op het fysieke niveau, het animale niveau.

De religieuze Chassidiem bijvoorbeeld, imiteren hun leraar: “Oh, onze Rabbi eet dat en dat heel graag en hij kleedt zich zo en zo, dan doen wij hetzelfde.”

Natuurlijk is dat geen basis voor imitatie. Hiermee ontvang je totaal niets want ik besta in het dagelijks leven volgens de behoeften van mijn fysieke, animale lichaam. Ik doe wat mijn lichaam van mij vraagt en volg het advies van dokters op. Ik luister naar dokters en ik luister naar mijn lichaam.

Dit heeft absoluut niets met de spirituele wereld te maken. Alles wat met spiritualiteit te maken heeft is diep in het innerlijk aanwezig en is ontoegankelijk voor het oog en voor imitatie. Het heeft dus geen zin om naar mij te kijken.

Denk aan een ieder van ons in de vorm van het bereiken van het Doel. Als iedereen ernaar gaat verlangen dat zijn vrienden het Doel bereiken, kunnen we dat benoemen als het “Gebed voor de Velen”.

From the Lesson in Russian 2/7/14

Filed under: Kabbalah Leraar, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar 6:1-6:3: De Eeuwige sprak tot Mozes en zei: Spreek tot de kinderen Israëls en zeg tegen hen: Wanneer een man of een vrouw uitdrukkelijk een gelofte aflegt om het Nazireërschap op zich te nemen ten behoeve van de Eeuwige, moet deze zich van jonge wijn en sterke drank onthouden, hij mag (zelfs) geen wijnazijn van jonge wijn of van sterke drank drinken, geen enkel aftreksel van druiven drinken, noch verse of gedroogde druiven eten.

Een Nazireeër (Nazir) is iemand die de gelofte aflegt om zich aan de Schepper te wijden, daarom onthoudt hij zich van de consumptie van producten waarin wijn of druiven zijn verwerkt.

Enerzijds lijkt het een goede gedachte, er zijn situaties waarin het zelfs noodzakelijk is. Anderzijds is dit niet wenselijk omdat het doel van de Schepping eruit bestaat om de mens, en de gehele mensheid als één ziel, te verblijden. Het blijkt dat een Nazireeër juist weigert om te genieten.

Wanneer je weigert om iets te consumeren wat niet kosher is – iets wat namelijk niet geschikt is voor correctie, zoals vlees dat niet kosher is of vlees gecombineerd met melk, de rechter en de linker lijn zonder Masach (scherm) – kan je het eenvoudigweg niet tot je nemen met de intentie om te geven omdat je deze krachten niet ter beschikking hebt.

Aan het einde van de correctie zal alles perfect zijn, dan zal je deze krachten tot je beschikking hebben en alles kunnen eten vanuit de volmaakte eigenschap van geven. Er zullen geen beperkingen zijn en geen voorschriften, dat alles zal tot het verleden behoren. De voorschriften zijn alleen bedoeld als handelingen voor correctie die noodzakelijk zijn zolang je nog niet alle delen van je ziel gecorrigeerd hebt.

Een Nazireeër echter legt zichzelf beperkingen op en lijkt daarmee te zeggen: “Ik corrigeer een en ander niet.” In dit geval is het natuurlijk veel gemakkelijker voor hem omdat hij veel handelingen niet hoeft te verrichten maar hij zal onder bepaalde voorwaarden het gebrek aan werk moeten compenseren, evenals bepaalde verlangens. Daarom moet een Nazireeër een offer brengen en zo compenseren voor het ongecorrigeerde deel. Dit is een complex systeem waarbij alles afhangt van de kwaliteit van de ziel.

Vraag: Als we over voedsel spreken dat niet kosher is, is het duidelijk dat we dat niet consumeren, maar wijn is kosher.

Antwoord: Wijn symboliseert een heel hoog Licht, het Licht van Hochma. Een Nazireeër begrijpt dat hij dit Licht niet kan ontvangen en gebruiken om zo ten dienste van de Schepper Hochma te bereiken, als hij dat wel zou doen, zou het op de tegengestelde manier in hem uitwerken, het zou hem vergiftigen, zoals in het geval van Samson de Nazireeër die gedwongen werd om wijn te drinken en dronken werd. De betekenis hiervan is dat hij het Licht voor zijn spirituele ontwikkeling niet kon ontvangen en een tragische ervaring meemaakte. Daarom werkt een Nazireeër eenvoudigweg niet met dit Licht. Wij kunnen deze staat allemaal ervaren.

Over het geheel genomen is het duidelijk dat dit alles over een innerlijke staat gaat die niets met onze fysieke eigenschappen te maken heeft.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 1/21/15

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we op een logische manier aan mensen uitleggen dat verbinding de enige oplossing is voor alle problemen?

Antwoord: Het is duidelijk, eenheid tussen mensen geeft hen kracht. Op dit principe zijn het leger, politieke partijen en andere organisaties gebouwd. Zeker tegenwoordig krijgen een paar mensen die zich met elkaar verbinden van daaruit kracht.

Zelfs in de tijd van slavernij werd het verbond tussen slaven gevreesd. Ieder land is bang voor opkomende organisaties. Als meer dan honderd mensen zich met elkaar verbinden, wordt nagegaan wat er gaande is, wat zij doen en wat hun plannen zijn. Dit is nodig voor de openbare veiligheid.

Maar door onze verbinding met elkaar – als het de juiste verbinding is – gaan we voelen dat er een soort krachtbron is, een mind, een nieuw gevoel. We moeten ons inspannen om het te voelen en dat doen we niet. Als ik geen ontwaken ontvang vanuit het midden van de groep, een opwekkende spirit, een gevoel van warmte en liefde, een dieper voelen en denken, ben ik niet met het midden van de groep verbonden.

Zoals ik om de paar uur wat moet eten, is het ook nodig dat ik trek en honger voel om naar de groep te komen en dat ik me hierdoor laat voeden. Ik hoef niet fysiek naar de groep te komen, maar ik moet het midden van de groep voelen, ik voel een verlangen om van daaruit vervulling te krijgen voor mezelf.

Als je nog niet ziet en voelt wat het voordeel is van verbinding, is dat een teken dat je er nog aan moet werken. Zelfs de grootste Kabbalist kan niet los van zichzelf komen als hij zich terugtrekt op de een of andere verborgen plek. Hij moet minstens met een paar studenten verbonden zijn die aan hem gelijk zijn of groter zijn dan hij, zodat hij in de verbinding het voelen en denken van een hoger niveau zal ontdekken.

Elke keer is dat de manier waarop hij verder komt, anders leeft hij niet echt. Dan zal hij verstarren en sterven, want het leven moet zich steeds weer vernieuwen.

Daarom moeten wij – als we mensen helpen om zich met elkaar te verbinden – hen leren hoe zij de bron van levend water kunnen ontdekken zodat zij er van zullen kunnen drinken, vanuit het midden van de verbinding die zij met elkaar hebben. Dan zullen zij als resultaat de spirit van leven ontvangen. Ze zullen gaan voelen dat zij die spirit missen, zoals een klein kind dat plotseling zijn moeder nodig heeft, naar haar toe rent, zich aan haar vastklampt en dan weer terug rent om te gaan spelen. Op die manier moeten we mensen de bron van het leven laten zien.

Als je een workshop houdt en met elkaar gewerkt hebt, moet je voelen dat er in de verbinding met elkaar een nieuw innerlijk enthousiasme is ontstaan, een duidelijker gevoel van vreugde, een diepere betekenis die het mogelijk maakt om een helderder inzicht te krijgen over de huidige staat en de volgende staat die plotseling onthuld wordt.

Als zo’n speciaal gevoel niet merkbaar is tijdens de verbinding met vrienden, is dat een teken dat je nog geen enkele verbinding bereikt hebt. We moeten het in onszelf ontdekken en het aan anderen leren, omdat hierin de bron van vreugde ligt, van levendigheid en levenskracht en het is voor ons ook een bron van helderheid, want alleen gevoelens zijn niet genoeg voor ons, we willen deze staten ook duidelijker krijgen en er bewust mee omgaan om zelf “de dageraad te wekken”.

Daarom is de bron die we in het midden van de groep ontdekken de krachtbron voor spirituele vooruitgang. Het is voor mensen de bron van vertrouwen, een aangenaam gevoel, een correctere observatie van hun houding naar het gezin, de kinderen, de opvoeding, etc: naar de bron van hun leven.

Het gaat hier over iets heel speciaals. Ik moet voor mijzelf de bron van kracht vinden, de bron van het leven, de bron van de mind en van energie, plotseling ontdek ik dat de weg duidelijker wordt en mijn staat zich stabiliseert in de juiste richting. Ik krijg kracht en stabiliteit. Dit alles ontvang ik vanuit het midden van de groep.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/21/14

Filed under: Spiritueel Werk, Verbinding, Workshops - Geen reacties→