Vraag: Waarom hebben we de verlangens van het animale niveau nodig terwijl we ze niet kunnen corrigeren? Wat voor nut hebben ze?

Antwoord: We hebben die verlangens nodig om buiten de spirituele wereld te kunnen leven. Ze geven ons de mogelijkheid om ons te ontwikkelen zonder dat we afhankelijk zijn van de spirituele wereld, zonder dat we erdoor omgekocht worden.

Dit maakt het ons mogelijk om zonder ‘spirituele smaken’ te leven. We nemen steeds weer opnieuw het besluit of we ons willen verenigen met onze naasten, de groep. Soms willen we alles loslaten en weggaan, die mogelijkheid hebben we ook.

Anderzijds, als we alleen verlangens hadden die naar de groep uitgingen, zouden we op, laten we zeggen, bijen lijken. Zonder ook andere dingen te hebben zouden we, tegen onze wil in, in een gemeenschap leven en dat zou ook weer het het dierlijke, fysieke niveau zijn.

Nu leef ik echter in mijn lichaam en ik kan wel of niet streven naar spiritualiteit. Daardoor kan ik een spiritueel mens te worden, omdat ik uit vrije wil de vorm van geven bereik, ondanks mijn natuurlijke, oorspronkelijke verlangen. De Schepper creëerde de kwade neiging in mij, zodat ik een vrij mens kan worden door die neiging te overwinnen. Ik besluit vanuit mijn eigen, vrije keuze of ik dit wel of niet wil.

Anders zou ik op het animale niveau in de spirituele wereld leven. Ik zou een ‘engel’ zijn, een ‘spiritueel dier’, dat vanuit het instinct van iedereen houdt.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 11/23/11, “Mutual Guarantee”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritualiteit, Vrije Wil | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Is het mogelijk om de Machsom over te gaan zonder diagrammen en zonder de kennis van het systeem van het Universum?

Antwoord: Ja, dat is mogelijk als je werk met de vrienden gericht is op ware eenheid. Je moet echter ook studeren om het Hogere Licht naar je toe te trekken. Je moet samenwerken met de groep, virtueel of fysiek, en het materiaal bestuderen, dat beschrijft hoe wij met elkaar verbonden zijn.

Door met lego te bouwen, bouwt een kind aan zijn toekomstige staten, dat wil zeggen, hij creëert iets. Ook wij moeten iets creëren, en tegelijkertijd moeten we de kracht, die ons naar het volgende niveau zal brengen, aantrekken.

Door onze pogingen om ons te verenigen in de groep door middel van de studie, trekken we het Hogere Licht, dat ons verenigt, aan en beginnen we dit schema te begrijpen: het schema van verbinding. Het kon ons niet bekend zijn, maar we moeten het samen bestuderen in de groep, anders zal het Hogere Licht niet zichtbaar worden. Het manifesteert zich vanuit de vormen, waarin Het bestaat.

Fundamentals of Kabbalah Lesson 10/30/11

Filed under: Kabbalah Studie | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Hoe kunnen we de vrienden uitleggen dat het onmogelijk is om alleen correctie te bereiken, maar dat we een groep nodig hebben?

Antwoord: Dit zeggen onze bronnen. Ik heb slechts een gebroken kli (vat), wat moet ik daarmee doen? Ik moet de verlangens van mijn vrienden in mij opnemen om het Licht dat Corrigeert aan te trekken.

Samen met mijn vrienden uiten we een gemeenschappelijk gebed, als resultaat daarvan ontvangen we de kracht van correctie. Ik kan die kracht niet ontvangen als ik alleen ben. Er zijn minimaal tien mensen nodig om dit te bereiken. Pas dan beginnen we ons met elkaar te verbinden en onze gezamenlijke kli te bouwen.

Het lijkt zo dat we nu samen zijn, maar dat is eigenlijk niet waar. Hoe kunnen we ons dan verenigen? Om dat te kunnen, activeren we de kracht van ons gezamenlijke gebed. Niemand kan alleen handelen. Het gezamenlijke verlangen om onszelf te corrigeren verbindt ons, daarin willen we de speciale Kracht onthullen die onder ons wil verblijven, het Licht onthullen, de Schepper. Als Hij onthuld wordt, zal ieder van ons verdwijnen als een wezen op zich, maar één verlangen gevuld met één Licht zal omhoog rijzen.

Kan ik de kracht van liefdevol geven alleen onthullen? Wat kan ik geven en aan wie? Daarvoor heb ik eenvoudigweg iemand anders nodig. Mijn punt in het hart (•) is mijn eerste verlangen naar correctie, met andere woorden, naar verbinding met iemand. Dit betekent, dat ik zijn verlangen in me op moet nemen. Dan heb ik twee verlangens: een verlangen om afstand te nemen van egoïsme en een verlangen om dichter bij geven te komen.

Op die manier moet ik dus het spirituele verlangen van mijn vriend ontvangen en het verbinden met dat van mij. Als ik dit niet doe, heb ik niet het werkelijke verlangen om te geven. Dit is de enige manier waarop ik MAN kan verheffen, een verzoek om correctie.

“Het minimum is twee”, maar eigenlijk is twee niet genoeg. Hoe meer vrienden ik om me heen heb, hoe meer kansen ik heb om onder de indruk te zijn, om hun kracht met mij te verbinden en om correctie te vragen. Op die manier vraag ik namelijk correctie met hen samen. Ik voeg ‘terrein’ toe waarmee de verbinding kan worden gerealiseerd, mijn wensen over wat hier plaats moet vinden en onze gezamenlijke kracht. Om kort te gaan: ik moet een ‘vorm’ voorbereiden die zo geschikt mogelijk is. We kunnen dit alleen samen doen. Al ons werk vindt in de groep plaats.

Bovendien steunen de vrouwen deze groep eveneens, en de maatschappij omringt ons aan de buitenkant. Deze factoren hebben ook ofwel een positief effect of een negatief effect op onze voortgang naar verbinding.

Vraag: Wat voel je als het Licht het verlangen vervult?

Antwoord: Ik ben één van de punten. Samen vormen we: wij. Het gele gedeelte in de tekening symboliseert onze verbinding, de rode kleur symboliseert de hogere Kracht, de Schepper. We moeten Israel, de Torah en de Schepper verenigen en dit moet in ons voelen onthuld worden. De Schepper is de Hoogste Kracht, de Bron. De Torah is eenheid, de kli. En wij zijn de delen die ons bewegen naar eenheid.

Laten we hopen dat we hierin zullen slagen.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 11/15/2011, “The Arvut (Mutual Guarantee)”

Filed under: Congressen, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Wederzijds Garant staan | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Is moe zijn van het leven een aanwijzing, die ik nodig heb om tot een nieuw niveau te komen? Waar komt het gevoel van vermoeidheid vandaan?

Antwoord: Vermoeidheid komt voort uit gebrek aan het belang van het Doel. Dit is te wijten aan het feit, dat je niet genoeg positieve stimulans krijgt van de groep. Als dat wel het geval zou zijn, zou je weer energie hebben.

De groep is verplicht om elkaar hierin te helpen. Omdat het in de groep over iedereen gaat, moet je met elkaar werken aan het gemeenschappelijke verlangen en het gemeenschappelijke Doel. Dan zal iedereen de kracht hebben om verder te gaan. Dit is ‘verantwoordelijk zijn voor elkaar’: als we ons met elkaar verbinden om elkaar de kracht te geven om het Doel van de schepping te bereiken.

From the Fundamentals Kabbalah Lesson 10/30/11

Filed under: Groepswerk | Add Comment/Ask Question→

Het niveau waarop een mens zich bevindt bepaalt volkomen zijn gedachten en gevoelens. We kunnen nergens aan denken, niets begrijpen, voelen, plannen of verlangen dat zich buiten dit niveau bevindt. Alles wordt bepaald door onze staat, door de hoogte die we hebben bereikt.

Het verlangen om te ontvangen werkt afhankelijk van de hoeveelheid Licht die erin onthuld is: van de maximum hoeveelheid in de wereld Ein Sof (Oneindigheid) tot één van de 125 niveaus die van daaruit neerdalen, waardoor het Licht vermindert en zo het verlangen om te ontvangen steeds minder beïnvloed wordt. In de mate waarin het Licht minder wordt, wordt het verlangen troebeler, corrupter en de eigenschappen ervan zijn steeds verder verwijderd van het Licht.

Als het Licht op het verlangen schijnt, ontdekt het verlangen de eigenschap die het heeft: egoïsme. Alles hangt af van de kracht van het Licht, dat geeft aan het verlangen.

We moeten ons niet focussen op ons fysieke lichaam of onze gedachten, maar ons alleen bezig houden met de verlangens die door het Licht gecorrigeerd moeten worden. Omdat de staat van het verlangen volkomen afhankelijk is van het Licht dat erop schijnt en het op een zekere hoogte stabiliseert, moeten we alleen denken aan de invloed, die het Licht op ons heeft: hoe kunnen we constant proberen om ons onder de invloed van het Licht te plaatsen, op de maximale en meest optimale manier.

Ik weet niet hoe het Licht mij zal beïnvloeden en waar Het vandaan komt. Ik moet alleen doen wat Kabbalisten ons adviseren en handelingen uitvoeren, die de weg naar het Licht openen, waardoor Het mij kan beïnvloeden, dan zal ik veranderen. Als ik dat niet doe, zal ik niet veranderen.

De belangrijkste raadgeving is, dat ik mij met mijn omgeving verbind en met de boeken, volgens de instructies van de leraar. Zo open ik mezelf voor de invloed van het Licht en daar hangt alles vanaf. Het Licht zal het verlangen beïnvloeden en het nieuwe verlangen zal nieuwe gedachten brengen, begrip en gevoelens en zal mij de wereld opnieuw laten ontdekken. Dit alles moeten we in ons verlangen voelen.

De verlangens van een mens en zijn hart zijn volkomen afhankelijk van de invloed van het Licht. De verbinding die een mens heeft met de Sefirot, wordt bepaald door het niveau waarop het Licht hem bereikt en zijn verlangen corrigeert. Dit bepaalt de hoogte van zijn spirituele ladder. De Sefirot zijn de eigenschappen van het Licht, waarin Het zich kleedt als Het door de werelden neerdaalt om te geven aan het verlangen van een mens.

Het Licht gaat door filters heen, die bepaalde eigenschappen hebben en onder de invloed van het Licht begint het verlangen te veranderen. In plaats van het gewone verlangen om te ontvangen, dat geen enkele bekwaamheid heeft en geen richting, is er een cocreet verlangen dat tot een zeker niveau behoort en op het Licht lijkt.

Deze verlangens kunnen reeds de benamingen van de Sefirot krijgen, omdat ze ‘schijnen’ als ze de handelingen van het Licht nauwkeurig willen herhalen. Dit betekent, dat de Sefirot zijn gekleed in het verlangen en een mens begint de vorm van de Sefirot te verkrijgen, de vorm van het spirituele lichaam en zo wordt hij gelijkvormig aan het Licht.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 11/14/2011, Shamati #68

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→

Filed under: video | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Wat kunnen we nu doen om een oorlog in de wereld te voorkomen?

Antwoord: We moeten ons verenigen! Alles wat we kunnen doen in onze wereld is een grotere onthulling van het Licht aantrekken. Alle veranderingen in de wereld ontstaan als gevolg van de invloed van het Hogere Licht, dat alleen kan worden aangetrokken door middel van gelijkvormige kwaliteiten. We moeten erop letten of er eenheid is tussen ons en andere groepen, of we in een staat zijn van constante eenheid, nabijheid, gelijke kwaliteiten, doelen, gedachten en verlangens.

Hiermee bedoel ik niet onze fysieke verlangens. Ik heb het over onze inspanning om de Schepper te bereiken, of we verenigd zijn in ons verlangen om Hem te onthullen.

Als we begrijpen dat dit de enige manier is, zal ons samenzijn en onze eenheid een grotere onthulling van Licht aantrekken. Eerst zal dit zal leiden tot goede dingen die tussen ons zullen plaatsvinden en later zal deze goede wil zich over de hele wereld verspreiden.

Fundamentals of Kabbalah Lesson 10/30/11

Filed under: Crisis, Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→

Ons werk is in verscheidene stadia verdeeld. In het eerste stadium is iemand totaal niet verbonden met het werk. Deze periode duurt eeuwenlang, door de menselijke geschiedenis heen.

Dan wordt een mens gewekt door Boven en begint hij een eerste verlangen te voelen om het doel van de schepping, de Schepper, te ontdekken, de betekenis van zijn leven begint in hem te groeien. Hij begint eraan te werken, komt naar de groep en begint te studeren. Intussen begrijpt hij niet wat hij doet. Zoals een pasgeboren baby begrijpt hij niet waar hij is, wie hij is en evenmin wie de mensen om hem heen zijn.

Langzamerhand komt hij tot niveaus die helderder voor hem zijn en die hij beter gaat begrijpen, hoewel hij, zoals een kind, veel dwaze dingen doet, zonder dit te weten en te voelen. Hij volgt de raad van de ‘ouderen’, van Kabbalisten, en doet na wat de anderen allemaal doen, totdat hij langzamerhand die handelingen begint te begrijpen.

Het is niet zo, dat hij leert van wat hij doet, maar het resultaat van deze oefeningen is, dat hij – zelfs al weet hij niet wat hij doet – het Licht naar zich toetrekt. Zo komt een mens verder, zoals een baby die niet hoeft te weten waardoor hij groeit. Hij ontwikkelt zich volgens het plan van de natuur.

Langzamerhand begint hij echter te begrijpen hoe hij verder kan komen en waar hij zijn inspanningen op moet richten. Hij begint te begrijpen dat de vooruitgang tegen onze natuur ingaat en dat we onze verlangens terzijde moeten leggen en er niet op moeten wachten of onze wil om te ontvangen het eens is met onze spirituele vooruitgang. Alle belangen van onze wil om te ontvangen zijn nu eenmaal volkomen tegengesteld aan dit alles.

We moeten zo op zoek gaan naar raad over de manier waarop we handelingen – die niet ondersteund worden door ons verlangen en die geen plezier brengen – moeten uitvoeren. Dit is met opzet zo, een mens komt enorm veel innerlijke weerstand tegen en hij begrijpt niet waarom het zo is. Hij begrijpt niet hoe het mogelijk is om vooruit te komen als het zo volkomen tegen zijn verlangen ingaat. Waarom zou hij zijn best doen als hij zijn verlangen niet vervult, zoals het tot nu toe was?

Zelfs als ik tegen mijn verlangen in vooruit wil komen, heb ik nog een idee nodig van de een of andere abstracte beloning, in ieder geval iets. We doen vaak iets tegen onze zin in, in werk, in sport, als we onze plichten in het gezin vervullen, enzovoort. Hierbij is het ons in ieder geval duidelijk wat de beloning is en waarom we het moeten doen.

Je zou niet eens een vinger bewegen als je er niet iets van een beloning in zou zien. Je lichaam zou gewoon geen energie hebben om de actie uit te voeren. Waar haal je deze energie vandaan?

De zoektocht naar energie, het verzoek om deze externe kracht heet: de zoektocht naar de kracht van geloof*. Een mens wil niet op eigen kracht werken, omdat dat ongetwijfeld gebaseerd is op egoïsme, hij heeft werkelijk externe energie en motivatie nodig.

*onbaatzuchtige liefde

Deze zoektocht, met de steun van de groep, brengt hem tot de onthulling van het Licht dat hem de kracht geeft om vooruit te komen, boven zijn fysieke verlangens uit. Nu komt hij verder, niet om zijn egoïsme te vervullen, maar in het Licht van ‘geloof’ dat het hem mogelijk maakt om boven zijn egoïstische verlangen uit het werk te doen.

Hierbij moet men voortdurend het eigen verlangen overwinnen. Deze stappen heten ‘de tocht van veertig jaar door de woestijn’, waarin een mens de kracht ontvangt om te werken zonder dat hij enige compensatie voor zijn verlangens ontvangt. Alles wat hij doet gaat boven zijn verlangens uit en gaat er tegenin, het resultaat komt ook niet overeen met wat hij verlangt, omdat hij er geen enkel persoonlijk voordeel in ziet.

Hij kan dit echter toch doen! Zijn verlangens ondersteunen hem, hoewel alles in hem weerstand biedt, dit wordt genoemd: ‘geloof boven de rede’. Als een mens op deze manier kan werken, gaat hij door met werken, samen met zijn huidige verlangens en hij kan ze zelfs gebruiken met de kracht van ‘geloof’ zonder enig egoïstisch voordeel, maar alleen ten dienste van de Schepper.

Dit wil zeggen dat de weg uit twee delen bestaat. Allereerst rijzen we boven ons verlangen om te ontvangen uit, genaamd: ‘woestijn’. Dan beginnen we ermee te werken en gaan we het ‘land Israel’ binnen.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 11/15/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→

Wanneer een mens al leeft in een werkelijkheid waar ‘Niemand anders is dan Hij’, moet hij alles, wat zich aandient als een verstoring, verbinden met het concept ‘één’. Dan zal hij gaan zien, dat hij werkelijk de spirituele wereld is binnengetreden en is opgenomen in liefdevol geven, Bina, wat boven hem uitreikt. Hij, zij, ik, of wie dan ook, bestaan niet langer. Alles bevindt zich in dit ene concept.

Dit ‘één’ is noch de Schepper, noch het schepsel, maar de enige realiteit die bestaat, waarin alles zich met elkaar verbindt tot één. Ik kan niet langer zeggen, dat hij en ik bestaan en de verbinding tussen ons. Daarom moeten we al onze inspanning, onze standvastigheid en ons werkelijke leven richten op de onthulling van deze enige werkelijkheid: de ene ziel.

Als een mens voortdurend probeert zichzelf op te heffen naar dit niveau van denken en voelen, naar de perceptie van zijn ‘ik’ met al zijn hoop en verwachting, met al zijn innerlijke verlangens, gaat hij door een zeker aantal oefeningen heen om hem vooruit te duwen naar de verbinding met dit ‘één’, en daar zijn plaats te verwerven.

Hierover staat geschreven: “Gewoonte wordt een tweede natuur”. Dankzij de gewoonte begint een mens te voelen, dat hij in een andere werkelijkheid bestaat en dan neemt hij besluiten, vindt hij argumenten en verlangt hij daarmee in overeenstemming te zijn. De hogere werkelijkheid, waartoe hij behoort, bepaalt en dicteert alles voor hem.

Zijn lichaam en heel zijn lichamelijke bestaan begint zich te verbinden met dit Ene. Tenslotte ziet hij, dat hem niets in de weg staat. In tegendeel, alles helpt hem om de ware realiteit binnen te gaan.

De hele wereld die wij waarnemen, alles verbindt zich en gaat op in dit Ene geheel. Dan ontdekken we werkelijk dat er slechts één ziel  in het universum is. De zo genoemde ‘600.000 zielen’ zijn de nog ongecorrigeerde delen van de ziel, die men nu nog niet kan verbinden met het alomvattende concept. Later echter verbinden zij zich er eveneens mee, om dit concept van Eén te versterken en te ondersteunen.

From Lesson 1, Israel Arvut Convention, 11/11/2011

Filed under: Collectieve Ziel, Congressen, Groepswerk, Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→

Er zijn vier stadia in de opdracht van de natie Israel. Eerst rijzen we zelf naar het niveau van het einde van de correctie. Daarom kwamen we uit de staat van Babylon en vielen we vervolgens in de staat van Egypte, 400 jaar later ontvingen we de methode van correctie toen we aan de ‘voet van de Berg Sinai’ stonden. Daarna rezen we naar het niveau van de Eerste Tempel, dit is het bijzondere einde van de correctie voor deze groep.

Dit is echter niet het einde van de ontwikkeling van de wereld, daarom kwamen we in ballingschap en rezen we toen naar het niveau van de Tweede Tempel en tenslotte kwamen we in de laatste ballingschap op het niveau van de naties van de wereld. Dit alles samen, als we de tussenliggende fasen meetellen, was onze vierde ballingschap.

Alle fasen van dit pad bleven in onze Reshimot aanwezig, daarom moeten we nu tenslotte onszelf corrigeren. Daarbij zullen we naar een niveau opstijgen, dat zelfs hoger is dan het eerder was, omdat we vermengd zijn met de naties van de wereld die zich bij ons zullen voegen in het proces van deze laatste opgang. Zo rijzen we op naar het niveau van de correctie van Israel en het niveau van de algehele correctie.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 11/17/11, “The Arvut (Mutual Guarantee)”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Geschiedenis, Israel, Wereld | Add Comment/Ask Question→