Vraag: Zijn er externe maatstaven of waarnemingen die de zuiverheid van mijn intentie aantonen?

Antwoord: Je ware intenties zijn niet bekend, zelfs voor jou niet en anderen kennen ze zeker niet. Daarom wordt de wijsheid van Kabbalah de verborgen wijsheid genoemd, het innerlijke deel van de wereld, want er wordt gesproken over dingen die in onze wereld niet ontdekt worden.

Hoe kunnen we onze intenties vaststellen? Door te proberen om alles in de groep met de juiste intentie uit te voeren, dan zul je het langzamerhand gaan voelen als je tegen anderen en jezelf liegt en je zult er blij mee zijn omdat het een onthulling van de waarheid is.

Bovendien ontdek je hierbij dat je eerder niet alleen vanuit slechte intenties handelde en dat nu de ware essentie ervan aan het licht is gekomen, maar ook dat het in de toekomst niet zal veranderen. Wat kunnen we er nu aan doen? We moeten om goede intenties vragen.

Begin ermee om goede fysieke handelingen voor het welzijn van de groep uit te voeren, probeer met hen vanuit de juiste intentie te werken. Het resultaat daarvan is dat je tot de conclusie komt dat alles alleen voor jouw bestwil is.

Dit is het juiste resultaat, je onthult de waarheid. En hoewel je jezelf ongemakkelijk voelt, moet je er de Schepper dankbaar voor zijn en vragen of Hij je van nu af aan de mogelijkheid wil geven om het juiste te doen. Dan wordt je de juiste intentie gegeven.

Als je de volgende keer iets voor de groep doet, wordt er opnieuw aan je getoond dat je een onjuiste intentie had en dan kom je weer – op dezelfde manier – verder. In deze cyclische vooruitgang ontdek je in jezelf voortdurend de onjuistheid van je intenties, maar je ontdekt ze telkens op een nieuw niveau.

Natuurlijk is het een onaangename situatie. Maar door algemene ondersteuning, door heel veel inspiratie, door te begrijpen dat we juist op deze manier vooruit komen, zul je zien dat het een wonderbaarlijke innerlijke strijd is. Tenslotte begint de mens vanuit al deze tegenstrijdige gewaarwordingen in zichzelf de wereld en de Schepper te begrijpen.

From the Moscow Virtual Convention 12/13/13, Lesson 2

Filed under: Gebed, Groei, Groep, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De ontwikkeling in de groep is verrassend en mooi omdat ik tijdens een zeer korte tijd staten en details van waarneming beleef waar ik zonder de vrienden een paar reïncarnaties in het fysieke leven voor nodig zou hebben, langdurige transformaties van Reshimot. Tussen de geweldige vrienden versnellen wij onze ontwikkeling.

Er is niets op dit pad waar ik aan ‘voorbij kan gaan’, wat kan worden ‘overgeslagen’, ‘verwijderd’ van de lijst. Het proces van de realisering van de Reshimot is in de aanvang vastgelegd en ik moet door deze hele spiraal gaan. Maar het tempo van de vooruitgang hangt van mij af en wordt bepaald door de mate waarin ik me in de groep integreer.

Zelfs als ik zonder emotie, als een ‘zoutzak’ bij de les zit, zonder dat ik er ook maar iets van begrijp, het maakt niet uit. Iedereen maakt dit mee.

De groep is een wonderbaarlijk systeem waarin we elkaar aanvullen, completeren. Sommigen onthullen een nieuwe ‘dikte’ van verlangen, anderen zijn doordrenkt met een spirituele impuls en we staan als één geheel met elkaar in contact.

Het belangrijkste is om zo diep mogelijk in de groep te leven en ervoor te buigen met alles wat we zijn, in elke staat te buigen: wanneer ik vol levenslust ben, eenheid voel en ook wanneer ik ‘dood’ ben.

Talenten en bekwaamheden helpen hier niet, degene die wijs is leert geen spiritualiteit. Er wordt vóór alles aan mij gevraagd om me over te geven.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 1/16/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groei, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Er staat geschreven: “Een man en een vrouw, de Goddelijke Aanwezigheid tussen hen.” Wie zijn deze man en vrouw? In de spirituele wereld is alles van een specifieke functie afhankelijk: de ene keer geef ik, de andere keer ontvang ik. Om te kunnen geven, moet ik ook kunnen ontvangen en om te kunnen ontvangen, moet ik ook geven.

Hieruit blijkt dat ieder van ons de ene keer geeft en de andere keer ontvangt, dus ofwel de mannelijke ofwel de vrouwelijke functie uitoefent. Op deze manier wordt waar gemaakt: “Een man en een vrouw, de Goddelijke Aanwezigheid tussen hen.” Als wij deze wederzijdse verbinding hebben, wordt de Schepper te midden van ons onthuld. Binnen deze doorgeefkanalen van ontvangen en geven, bouwen wij de gelijkenis met de Schepper (Bore), namelijk ‘kom en zie’ (Bo-re).

Als wij onderling de juiste verhouding bouwen volgens de wet van gelijkheid van vorm, komt dit verbindingskanaal tot leven, krijgt het vitaliteit. Van ons wordt alleen gevraagd om ons in te spannen zodat het kan gebeuren en als wij dat doen, zullen we ontdekken dat het kanaal levend is.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/16/14, Workshop

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Schepping, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Kan ik mij verbinden met het midden van de groep als ik geen enkel professioneel werk kan doen voor de constructie van het nieuwe gebouw, maar alleen maar sandwiches voor de vrienden klaarmaak?

Antwoord: Zeker, waarom niet? Je maakt sandwiches klaar om de vrienden een groot plezier te doen.

Bij Rabash vierden we altijd Pasen volgens de gewoonten en de voorschriften van Baal HaSulam, die regels waren zwaar om na te volgen. Rabash was gewend om per dag ongeveer 10 koppen koffie te drinken Dit was gebruikelijk onder de mensen in Jeruzalem. Om koffie te hebben die tijdens Pasen gebruikt kon worden, moesten we elke koffieboon controleren en nagaan of er geen wormen in zaten, op die manier moesten we 15 kilo koffiebonen controleren.

Zoals jullie weten ben ik heel ongeduldig en het was een kwelling voor mij om urenlang te zitten en koffiebonen te bekijken. Ik rookte meer sigaretten dan de koffiebonen die ik controleerde. Toen zei Rabash : “Kom, ik zal je leren hoe je het moet doen.” Het was tijdens het eerste jaar dat ik bij hem studeerde. Hij zat tegenover me aan de tafel waarop een enorme berg koffiebonen lag. Hij nam één boon, bekeek hem en zei: “Ik controleer deze boon zodat mijn vrienden een kop koffie zullen kunnen drinken. Dit wil ik voor hen doen,” en daarna legde hij de boon apart. Toen nam hij een andere boon en zei: “Ik controleer deze boon zodat mijn leraar een kop koffie zal kunnen drinken! Ik doe dat voor hem!” en zo ging het boon na boon …

Als je sandwiches klaarmaakt, heb je zeker de gelegenheid om deze woorden heel vaak te zeggen. Of je bepaalde vaardigheden wel of niet hebt, is niet aan jou. Er staat geschreven: “Niet de wijze leert.” Het is dus niet belangrijk als je niet heel wijs bent. Aan ieder van ons zijn de middelen gegeven die hij nodig heeft en je hoeft je dus niet bezwaard te voelen over je aanleg. Iedere eigenschap die een mens heeft, is correct  en behoort zo te zijn. Anders zouden de fysieke mogelijkheden van een mens en zijn omgeving niet in overeenstemming zijn met de oorsprong van zijn ziel.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/7/14,, Lesson on the Topic: “Preparation for the Convention”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Behoren vrouwen de mannen te inspireren?

Antwoord: Niemand kan de mannen beter inspireren dan de vrouwen. Stel je eens voor dat je vrouw onder de indruk is van jou en steeds weer zegt: “Jij bent zo verstandig, zo knap, zo speciaal! Als ik naar andere mannen kijk, zie ik dat jij veel sterker bent dan zij, een veel betere man!” Als een vrouw dat gevoel heeft over jou, zou je meteen naar huis rennen en bij haar gaan zitten als een klein jongetje dat naar alles luistert wat zij zegt. Zo zitten mannen in elkaar.

Vrouwen kunnen mannen manipuleren zoals ze willen. Als een vrouw verstandig is, als zij zich op het Doel richt en begrijpt waar ze alles voor doet, ben ik haar er alleen maar dankbaar voor dat zij haar invloed op mij uitoefent. Dan ga ik niet opscheppen en er trots op zijn dat ik een ‘macho’ ben. Integendeel, dan ben ik honderd procent eerlijk tegen haar: “Het ego is mijn natuur, het is alleen maar verwerpelijk en het heeft geen enkele waarde! Help me om mij eruit te halen! Laten we er weerstand aan bieden en het samen veranderen. Dan zal ik hetzelfde voor jou doen.”

Op dit gebied moeten we ons wegcijferen. Laten we een beetje onze eigen psychologen worden en onszelf vanaf de zijlijn gadeslaan. Alleen zo kunnen we uit deze situatie komen. In de groep proberen we hetzelfde te doen, door op te stijgen en vervolgens door ons weg te cijferen, zodat wij onder de indruk raken van de groep.

Dit moeten we ook toepassen in het gezin, door voortdurend met elkaar het proces aan te gaan van boven je ego uitstijgen en jezelf wegcijferen. Waarvoor? Om het hogere Doel te bereiken! Ik maak me geen zorgen over de verhoudingen in het gezin zo lang iedereen de juiste richting opgaat en gericht is op het Doel. Je vrouw is je belangrijkste hulp, zij kent je beter dan wie dan ook, dus haar correcte houding naar jou toe kan je helpen om snel je natuur los te laten.

We moeten speciale cursussen hebben om getrouwde stellen te leren over de juiste relatie met elkaar en over de manier waarop de egoïstische natuur van de mens veranderd kan worden. Je zult zien hoe positief je daarna je kinderen zult kunnen beïnvloeden Ze zullen goed, vriendelijk, gedisciplineerd en wijs worden. We moeten gebruik maken van zulke gelegenheden. Het belangrijkste hierbij is dat we volwassener moeten worden. Het belang van het Doel rechtvaardigt alles.

We weten dat Kabbalisten in het verleden eigenlijk blij waren als hun vrouwen verbitterd en boos waren. Maar onze vrouwen zijn zo niet. Ze volgen samen met ons het spirituele pad, ze helpen ons en geven ons advies over de manier waarop we met ons ego moeten werken en het moeten gebruiken voor de goede zaak.

We moeten begrijpen dat we alleen voor dit gemeenschappelijke Doel met elkaar verbonden zijn en dat dit Doel onze relatie bepaalt, het is de bedoeling dat we alles doen om het te bereiken. Dit betekent dat ik op geen enkele manier met jouw ego wil spelen, ik wil het niet gebruiken om jou pijn te doen, nee! Wij moeten wijs, vriendelijk en tactvol met elkaar omgaan voor zover wij samen met onze partner onze mogelijkheden kunnen benutten.

En dit moeten we leren. Je kunt je niet voorstellen hoe groot dit middel is voor onze correctie. We kunnen onze planeet erdoor veranderen! Om eerlijk te zijn, het enige wat je nodig hebt is een vrouwelijke partner. Je hebt de groep alleen nodig om samen tot de juiste verbinding te komen.

Tijdens deze overgangsperiode zijn er maar weinig gezinnen waarin de partners een verschillende kant opgaan. In zo’n geval heb je een groep nodig. Bovendien betekent een groep vrouwen een heel serieuze steun voor de mannengroep. Neem dit serieus. Je zult zien hoeveel hulp je krijgt als je vorderingen maakt met behulp van de juiste methoden van onderlinge omgang.

From the Moscow Virtual Convention “Unity Without Boundaries,” 12/14/13, Lesson 4

Filed under: Ego, Groep, Mannen, Spiritueel Werk, Vrouwen - Geen reacties→

De manier om uit de crisis (ons ego) te komen, namelijk de methode van Integrale Educatie, bestaat uit negen fasen, stadia, lessen.

Fase één: Introductie van het concept Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) waardoor we gaan begrijpen dat eenheid iets wonderbaarlijks is.

Fase twee: Overwinning van de weerstand van het ego met behulp van een krachtige omgeving.

Fase drie: Verduidelijking van het concept: het midden van de groep, de ‘frambozenbol’.

Het midden van de groep betekent niet dat het gaat over een positieve houding ten opzichte van de vrienden en bereidheid om elkaar te helpen. De ‘frambozenbol’ betekent dat ik absoluut niet meer op een persoonlijke manier met anderen omga. Dit betekent dat we vrij lijken te zijn van onze uiterlijke kenmerken, onze buitenkant, ons lichaam, onze botten en van alle innerlijke kenmerken. Alleen de vonk blijft van ons over, de Reshimo (de spirituele herinnering). Van een ieder van ons blijft alleen de Reshimo over, namelijk de innerlijke spiritualiteit, het diepe verlangen naar verbinding.

Ik zie geen gezichten meer en als ik ze wel zie, moet ik aan mezelf werken zodat ik ze niet meer zie. Wat ik van mijn vrienden zie, is hun vastberadenheid en hun inspanning om verbinding te bereiken. Het enige spirituele deel is de gebroken Reshimo die ontdekt wordt en de inspanning van de vriend om verbinding te bereiken, om deze terug te brengen naar de gecorrigeerde staat, ondanks deze Reshimo.

We zien nu dus helemaal geen gezichten meer, geen persoonlijke eigenschappen, geen geslacht, geen gedrag of gewoonten die mensen kunnen hebben. Als ik nog verschillen vaststel in de verhoudingen van de vrienden tot elkaar, is het geen groep. In de groep is iedereen gelijk, dit betekent dat ik geen enkel onderling verschil waarneem. Ik zie alle vrienden als Reshimot en inspanningen om verbinding te bereiken.

Hier begint de derde les over de ‘frambozenbol’. Deze fase is voltooid als iedereen zich in één concept verbindt, boven zichzelf uitstijgt, verbinding bereikt en daarin de oplossing ontdekt die niemand eerder had gevonden. Dit wordt het hogere ‘alomvattende’ genoemd. Het is al een stap voorwaarts waarbij Keter van het lagere niveau Malchut van een hoger niveau wordt.

Deze staat noemen we de ‘frambozenbol’ waarin alle vonken, de Reshimot, gesmolten zijn en tot één geheel zijn geworden zoals druppels water die samen één grote druppel worden.

Ik zag eens een verslag van een ruimtestation waarin er geen zwaartekracht bestond en men te maken had met een lek. De astronaut hield er een emmer bij en toen hij de vloeistof er uit schudde, leek het op één enorm grote, kosmische druppel met een doorsnede van een halve meter die door de oppervlakte spanning bijeen gehouden werd en door de krachten van de gezamenlijke moleculaire samenwerking die alle moleculen bijeen houdt.

We moeten inzien dat wij in onze ‘frambozenbol’ hetzelfde doen. We bevinden ons in een ruimte waarin we al onze krachten ondergeschikt maken en één bol van eenheid bouwen. Natuurlijk moeten wij dit constant onderhouden, want er zijn voortdurend verstoringen die ten aanzien van eenheid optreden. Wij vechten voor eenheid omdat wij ons leven willen voortzetten en omdat onze ‘frambozenbol’ het begin vormt van de spirituele ladder.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 01/02/14, Lesson on the Topic: “9 Steps”

Filed under: Arvut, Conventies, Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: We hebben het gevoel dat we in de cirkel, doordat een ieder zichzelf wegcijfert en naar één punt verlangt, de grens van de stoffelijke werkelijkheid bereiken. Maar wat moeten we daarna doen om de doorbraak naar een innerlijk niveau te bereiken?

Antwoord: Jullie zullen niet dieper kunnen doordringen voordat er extra kelim (vaten) om jullie heen zijn. Alleen degenen die uniek waren, konden zich ontwikkelen met behulp van de beperkte krachten die men in vroegere generaties had, zonder de verbinding met extra externe cirkels.

Nu moet iedereen hetzelfde voelen als jij. Het is niet genoeg voor je om aan iedereen te denken en er vanuit te gaan dat er dan automatisch iets naar hen zal worden overgebracht. We moeten ons inspannen zodat honderden en zelfs duizenden zich bij je zullen voegen. We bevinden ons in de tijd van het einde van de correctie, van de algemene verlossing. De tijd van kleine groepen of een enkele student die met zijn leraar studeerde, is voorbij. We hebben extra krachten nodig: alle groepen in Israël en in de wereld. Ze moeten allemaal in hetzelfde proces worden opgenomen.

Als we dat de komende maand doen, zal het een goede voorbereiding voor de Conventie zijn en dan zal het werkelijk een grote bijeenkomst worden!

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 01/02/14, Lesson on the Topic: “9 Steps”

Filed under: Conventies, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Het is wenselijk dat het woord ‘Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar)’ en alle termen van dit concept ons meer vertrouwd worden en zo duidelijk mogelijk worden voor ons. Daarom moeten we hier meer aan gaan werken en onze onderlinge verbinding die door dit woord wordt aangeduid, ontdekken.

Iedereen moet boven de anderen staan om voor hen te zorgen en het goede voorbeeld te geven. Iedereen moet zich minder dan de anderen voelen om van hen een nieuw bewustzijn en inspiratie te ontvangen, want zonder dat heeft een mens geen kracht om verder te komen. Bovendien moet iedereen ervoor zorgen dat wij absoluut gelijk zijn, niet meer, niet minder: absoluut gelijk!

Op dit pad gaan we elkaar innerlijk voelen. Ik zie een vriend niet als een lichaam. Plotseling zie ik zijn gezicht niet meer, het zal verdwijnen. Ik let niet meer op zijn kleding en zijn uiterlijk. Daarna zie ik zelfs zijn eigenschappen niet meer, zijn karakter, de gewoonten die ik eerst karakteriserend vond voor hem. Mijn contact heeft niet meer te maken met een uiterlijke verschijning, niet met zijn karakter, zijn gedrag en de eigenschappen die hij bij zijn geboorte heeft meegekregen of tijdens zijn leven heeft verworven.

Ik zie niet meer wat voor kleding hij draagt, evenmin als zijn fysieke lichaam of zijn karaktertrekken, maar alleen het meest innerlijke punt, dat wordt de tegengestelde zijde van de heilige ziel genoemd. Natuurlijk is het nog niet gecorrigeerd maar toch voelt het zich al heel sterk aangetrokken tot het Omringende Licht, zodat het gecorrigeerd wordt.

Dit punt wordt het punt in het hart genoemd. Het middel voor het aantrekken van het Licht is de verbinding tussen onze punten, Arvut (voor elkaar verantwoordelijk zijn). Dit is de manier waarop we iedere vriend moeten zien, in plaats van lichamen, karaktertrekken of gedrag. Dit is aan een vriend allemaal door Boven gegeven en daardoor handelt hij op zijn manier, of ik zie hem zo ‘via mijn eigen tekortkomingen’. Het belangrijkste is echter dat ik het innerlijke punt zie en het verlangen waarmee ik me kan verenigen.

De verbinding tussen deze punten tot een geheel wordt een Minyan genoemd. Het is de vereniging van punten in het hart die klaar zijn om te handelen en alle mogelijke inspanningen doen om gelijkvormigheid met het Hogere Licht te bereiken. Het begint op hen te schijnen naar de mate van hun gelijkvormigheid en hun grote verlangen naar de eigenschap van het Licht. Het Licht is er altijd, de veranderingen zijn uitsluitend aanwezig in het verlangen.

Alles is afhankelijk van de verbinding tussen de innerlijke punten in het hart die het Licht aantrekken, van de kracht en de kwaliteit van die verbinding, de reden waarom we willen verbinden en hoe we hindernissen overwinnen. Zodra we de vereiste hoeveelheid inspanningen (Seah) verricht hebben, krijgen we een verlangen om te verenigen dat voldoende krachtig is, het Licht vervolmaakt onze eerste daad van eenheid en leidt ons tot de eerste adhesie (Zivug), het eerste contact met de Schepper.

Zo realiseren wij onze Arvut, namelijk dat wij ons ‘samen’ zozeer verantwoordelijk voor elkaar voelen dat we tot één geheel worden. Dit is het eerste spirituele niveau waarin we de hogere wereld ontdekken, de hogere Kracht, de waarachtige werkelijkheid die zich boven de plek bevindt waar we nu zijn. Deze wereld blijkt dan een illusie te zijn, vergelijkbaar met een droom.

De eerste correcte houding bestaat eruit om ons los te maken van ons lichaam en onze omhulsels, van alle egoïstische verlangens, gedachten en gewoonten, van alle aangeboren of aangeleerde eigenschappen. Ik voel alleen het punt in het hart en wil het vastkleven aan de vrienden. Dan ben ik op weg naar Arvut, naar het eerste punt van eenheid.

Als we zo door het Hogere Licht met elkaar verbonden zijn, bereiken we de eerste kli (vat).. Al onze punten zijn tegengesteld aan eenheid, maar onze druk, de spanning die we creëren tussen deze punten, onthult ons hoezeer we niet in staat zijn tot verbinding en het tegelijkertijd willen.

Baal HaSulam beschrijft deze staat in ’Brief 19’, in het voorbeeld van de relatie tussen een man en een vrouw die zich bewust van elkaar afscheiden en zich niet met elkaar kunnen verbinden, maar tegelijkertijd een groot verlangen voelen om bij elkaar te zijn. Als resultaat leidt dit tot een explosie van de verbindende kracht die de kracht van afscheiding overwint, en dan bereiken we eenheid. ‘En zijn zaad dient voor het goede’, dit is onze eerste spirituele staat, geboorte genaamd. In onze wereld worden als gevolg van de verbinding tussen man en vrouw kinderen geboren, in de spirituele wereld is het resultaat van onze adhesie de geboorte van een nieuwe staat.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/31/13, Preparation for the Convention

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen wij ons op de juiste wijze afstemmen voordat we erop uit trekken om te dissemineren?

Antwoord: Een mens is een egoïst. Ieder keer steekt zijn ego de kop op en moet hij het op de een of andere manier beteugelen.

Dit is alleen mogelijk in de aanwezigheid van de groep. Als iemand zonder zich voor te bereiden naar het een of andere evenement gaat, dus zonder ons materiaal te lezen en contact te maken met de vrienden, zal hij geen enkel resultaat behalen. Dan heeft hij zich er namelijk niet voor ingespannen om een integrale lijn uit te zetten naar een groep. Hij kan alles op de beste manier volgens de methode doen, maar uiteindelijk zal het niet werken.

Daarom komen we, voordat we er op uit gaan, samen en doen we hetzelfde als bij een bijeenkomst met de vrienden. Er kan alleen een verschil in intensiteit zijn, in diepte, in taal en in woordgebruik, maar dat is absoluut alles! Wij proberen in ieder geval op onze manier de hele wereld naar de integrale vorm te leiden.

Je kunt bijvoorbeeld een artikel van Rabash nemen dat goed bewerkt is en over de groep gaat, zonder dat je daar ook maar één intelligente opmerking of wijze lessen aan toevoegt, je leest dat met elkaar, praat erover en met behulp daarvan vormen we als criteria enkele intenties: “Ik ben de kleinste van iedereen.” “Ik ben de grootste van iedereen.” Ik ben gelijk aan iedereen” Ik ben samen met hen opgenomen in één alomvattend geheel,” en “Ik ben er al klaar voor om naar de massa te gaan.”

Allereerst accepteer ik – uiterst serieus en als een absolute waarheid – alles wat de vrienden over integraliteit zeggen, over onze onderlinge verbinding en daarbij wil ik mij tegenover hen als een kind voelen dat met open mond luistert. Daarna spreek ik over integraliteit, over de verbinding tussen ons en dan luisteren de anderen naar mij en ik sta ogenschijnlijk boven hen. Hierna zijn we allemaal met elkaar verbonden en creëren we één verenigd veld, totdat we ons als één collectief geheel voelen. Op het moment dat ik die staat voel, kan ik aan het werk gaan.

Zo stemmen we onszelf alsof we een muziekinstrument stemmen en als we de wereld in trekken om de massa te onderwijzen, hebben we het gevoel dat we voor hen vragen. Met andere woorden, de beste intentie bestaat eruit dat we begrijpen dat we de Schepper alleen vreugde kunnen geven door middel van de juiste intentie van mensen voor integrale eenheid. Dan kan Hij aan deze eenheid geven en hen langzamerhand voorbereiden op Zijn onthulling en dat is het beste wat wij voor Hem kunnen doen en eveneens het beste wat wij van onze kant voor de grote massa kunnen doen.

We moeten het volgende weten: “Ik trek erop uit naar het grote publiek omdat juist dit de plaats is waar de Schepper aan de wereld onthuld wordt.”

Ik neem de Schepper met mij mee om een plaats te creëren voor het ontdekken van Hem. Hiermee kan ik Hem tevredenheid geven omdat Hij aan de schepselen onthuld kan worden en ik geef de schepselen vreugde doordat zij de Schepper ontdekken. Samengevat: ik ben een link die doorgeeft, degene die deze handeling tot stand brengt.

From Kab TV’s “Through Time” 9/24/13

Filed under: Disseminatie, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Ik raad jullie aan om een grondig onderzoek te doen naar wat jullie naar je toe halen. We kunnen beter omgaan met onze ‘animale’ behoeften, de vervulling van onze behoeften op het gebied van voedsel, seks, ons gezinsleven, enz. dan met ons functioneren in de groep, zonder analyse en diepgaand onderzoek.

Het kan zo zijn dat je gewoonweg onderuit gaat en terechtkomt op het niveau van ‘fysieke hartstocht’, het is echter wat anders als het werk in de groep niet helemaal correct is. In dat geval leef je al op het niveau van de menselijke corruptie en dit is ronduit slecht. Hier moet je heel nauwkeurig te werk gaan.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 12.3.13, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→