De manier om uit de crisis (ons ego) te komen, namelijk de methode van Integrale Educatie, bestaat uit negen fasen, stadia, lessen.

Fase één: Introductie van het concept Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) waardoor we gaan begrijpen dat eenheid iets wonderbaarlijks is.

Fase twee: Overwinning van de weerstand van het ego met behulp van een krachtige omgeving.

Fase drie: Verduidelijking van het concept: het midden van de groep, de ‘frambozenbol’.

Het midden van de groep betekent niet dat het gaat over een positieve houding ten opzichte van de vrienden en bereidheid om elkaar te helpen. De ‘frambozenbol’ betekent dat ik absoluut niet meer op een persoonlijke manier met anderen omga. Dit betekent dat we vrij lijken te zijn van onze uiterlijke kenmerken, onze buitenkant, ons lichaam, onze botten en van alle innerlijke kenmerken. Alleen de vonk blijft van ons over, de Reshimo (de spirituele herinnering). Van een ieder van ons blijft alleen de Reshimo over, namelijk de innerlijke spiritualiteit, het diepe verlangen naar verbinding.

Ik zie geen gezichten meer en als ik ze wel zie, moet ik aan mezelf werken zodat ik ze niet meer zie. Wat ik van mijn vrienden zie, is hun vastberadenheid en hun inspanning om verbinding te bereiken. Het enige spirituele deel is de gebroken Reshimo die ontdekt wordt en de inspanning van de vriend om verbinding te bereiken, om deze terug te brengen naar de gecorrigeerde staat, ondanks deze Reshimo.

We zien nu dus helemaal geen gezichten meer, geen persoonlijke eigenschappen, geen geslacht, geen gedrag of gewoonten die mensen kunnen hebben. Als ik nog verschillen vaststel in de verhoudingen van de vrienden tot elkaar, is het geen groep. In de groep is iedereen gelijk, dit betekent dat ik geen enkel onderling verschil waarneem. Ik zie alle vrienden als Reshimot en inspanningen om verbinding te bereiken.

Hier begint de derde les over de ‘frambozenbol’. Deze fase is voltooid als iedereen zich in één concept verbindt, boven zichzelf uitstijgt, verbinding bereikt en daarin de oplossing ontdekt die niemand eerder had gevonden. Dit wordt het hogere ‘alomvattende’ genoemd. Het is al een stap voorwaarts waarbij Keter van het lagere niveau Malchut van een hoger niveau wordt.

Deze staat noemen we de ‘frambozenbol’ waarin alle vonken, de Reshimot, gesmolten zijn en tot één geheel zijn geworden zoals druppels water die samen één grote druppel worden.

Ik zag eens een verslag van een ruimtestation waarin er geen zwaartekracht bestond en men te maken had met een lek. De astronaut hield er een emmer bij en toen hij de vloeistof er uit schudde, leek het op één enorm grote, kosmische druppel met een doorsnede van een halve meter die door de oppervlakte spanning bijeen gehouden werd en door de krachten van de gezamenlijke moleculaire samenwerking die alle moleculen bijeen houdt.

We moeten inzien dat wij in onze ‘frambozenbol’ hetzelfde doen. We bevinden ons in een ruimte waarin we al onze krachten ondergeschikt maken en één bol van eenheid bouwen. Natuurlijk moeten wij dit constant onderhouden, want er zijn voortdurend verstoringen die ten aanzien van eenheid optreden. Wij vechten voor eenheid omdat wij ons leven willen voortzetten en omdat onze ‘frambozenbol’ het begin vormt van de spirituele ladder.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 01/02/14, Lesson on the Topic: “9 Steps”

Filed under: Arvut, Conventies, Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: We hebben het gevoel dat we in de cirkel, doordat een ieder zichzelf wegcijfert en naar één punt verlangt, de grens van de stoffelijke werkelijkheid bereiken. Maar wat moeten we daarna doen om de doorbraak naar een innerlijk niveau te bereiken?

Antwoord: Jullie zullen niet dieper kunnen doordringen voordat er extra kelim (vaten) om jullie heen zijn. Alleen degenen die uniek waren, konden zich ontwikkelen met behulp van de beperkte krachten die men in vroegere generaties had, zonder de verbinding met extra externe cirkels.

Nu moet iedereen hetzelfde voelen als jij. Het is niet genoeg voor je om aan iedereen te denken en er vanuit te gaan dat er dan automatisch iets naar hen zal worden overgebracht. We moeten ons inspannen zodat honderden en zelfs duizenden zich bij je zullen voegen. We bevinden ons in de tijd van het einde van de correctie, van de algemene verlossing. De tijd van kleine groepen of een enkele student die met zijn leraar studeerde, is voorbij. We hebben extra krachten nodig: alle groepen in Israël en in de wereld. Ze moeten allemaal in hetzelfde proces worden opgenomen.

Als we dat de komende maand doen, zal het een goede voorbereiding voor de Conventie zijn en dan zal het werkelijk een grote bijeenkomst worden!

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 01/02/14, Lesson on the Topic: “9 Steps”

Filed under: Conventies, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Het is wenselijk dat het woord ‘Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar)’ en alle termen van dit concept ons meer vertrouwd worden en zo duidelijk mogelijk worden voor ons. Daarom moeten we hier meer aan gaan werken en onze onderlinge verbinding die door dit woord wordt aangeduid, ontdekken.

Iedereen moet boven de anderen staan om voor hen te zorgen en het goede voorbeeld te geven. Iedereen moet zich minder dan de anderen voelen om van hen een nieuw bewustzijn en inspiratie te ontvangen, want zonder dat heeft een mens geen kracht om verder te komen. Bovendien moet iedereen ervoor zorgen dat wij absoluut gelijk zijn, niet meer, niet minder: absoluut gelijk!

Op dit pad gaan we elkaar innerlijk voelen. Ik zie een vriend niet als een lichaam. Plotseling zie ik zijn gezicht niet meer, het zal verdwijnen. Ik let niet meer op zijn kleding en zijn uiterlijk. Daarna zie ik zelfs zijn eigenschappen niet meer, zijn karakter, de gewoonten die ik eerst karakteriserend vond voor hem. Mijn contact heeft niet meer te maken met een uiterlijke verschijning, niet met zijn karakter, zijn gedrag en de eigenschappen die hij bij zijn geboorte heeft meegekregen of tijdens zijn leven heeft verworven.

Ik zie niet meer wat voor kleding hij draagt, evenmin als zijn fysieke lichaam of zijn karaktertrekken, maar alleen het meest innerlijke punt, dat wordt de tegengestelde zijde van de heilige ziel genoemd. Natuurlijk is het nog niet gecorrigeerd maar toch voelt het zich al heel sterk aangetrokken tot het Omringende Licht, zodat het gecorrigeerd wordt.

Dit punt wordt het punt in het hart genoemd. Het middel voor het aantrekken van het Licht is de verbinding tussen onze punten, Arvut (voor elkaar verantwoordelijk zijn). Dit is de manier waarop we iedere vriend moeten zien, in plaats van lichamen, karaktertrekken of gedrag. Dit is aan een vriend allemaal door Boven gegeven en daardoor handelt hij op zijn manier, of ik zie hem zo ‘via mijn eigen tekortkomingen’. Het belangrijkste is echter dat ik het innerlijke punt zie en het verlangen waarmee ik me kan verenigen.

De verbinding tussen deze punten tot een geheel wordt een Minyan genoemd. Het is de vereniging van punten in het hart die klaar zijn om te handelen en alle mogelijke inspanningen doen om gelijkvormigheid met het Hogere Licht te bereiken. Het begint op hen te schijnen naar de mate van hun gelijkvormigheid en hun grote verlangen naar de eigenschap van het Licht. Het Licht is er altijd, de veranderingen zijn uitsluitend aanwezig in het verlangen.

Alles is afhankelijk van de verbinding tussen de innerlijke punten in het hart die het Licht aantrekken, van de kracht en de kwaliteit van die verbinding, de reden waarom we willen verbinden en hoe we hindernissen overwinnen. Zodra we de vereiste hoeveelheid inspanningen (Seah) verricht hebben, krijgen we een verlangen om te verenigen dat voldoende krachtig is, het Licht vervolmaakt onze eerste daad van eenheid en leidt ons tot de eerste adhesie (Zivug), het eerste contact met de Schepper.

Zo realiseren wij onze Arvut, namelijk dat wij ons ‘samen’ zozeer verantwoordelijk voor elkaar voelen dat we tot één geheel worden. Dit is het eerste spirituele niveau waarin we de hogere wereld ontdekken, de hogere Kracht, de waarachtige werkelijkheid die zich boven de plek bevindt waar we nu zijn. Deze wereld blijkt dan een illusie te zijn, vergelijkbaar met een droom.

De eerste correcte houding bestaat eruit om ons los te maken van ons lichaam en onze omhulsels, van alle egoïstische verlangens, gedachten en gewoonten, van alle aangeboren of aangeleerde eigenschappen. Ik voel alleen het punt in het hart en wil het vastkleven aan de vrienden. Dan ben ik op weg naar Arvut, naar het eerste punt van eenheid.

Als we zo door het Hogere Licht met elkaar verbonden zijn, bereiken we de eerste kli (vat).. Al onze punten zijn tegengesteld aan eenheid, maar onze druk, de spanning die we creëren tussen deze punten, onthult ons hoezeer we niet in staat zijn tot verbinding en het tegelijkertijd willen.

Baal HaSulam beschrijft deze staat in ’Brief 19’, in het voorbeeld van de relatie tussen een man en een vrouw die zich bewust van elkaar afscheiden en zich niet met elkaar kunnen verbinden, maar tegelijkertijd een groot verlangen voelen om bij elkaar te zijn. Als resultaat leidt dit tot een explosie van de verbindende kracht die de kracht van afscheiding overwint, en dan bereiken we eenheid. ‘En zijn zaad dient voor het goede’, dit is onze eerste spirituele staat, geboorte genaamd. In onze wereld worden als gevolg van de verbinding tussen man en vrouw kinderen geboren, in de spirituele wereld is het resultaat van onze adhesie de geboorte van een nieuwe staat.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/31/13, Preparation for the Convention

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen wij ons op de juiste wijze afstemmen voordat we erop uit trekken om te dissemineren?

Antwoord: Een mens is een egoïst. Ieder keer steekt zijn ego de kop op en moet hij het op de een of andere manier beteugelen.

Dit is alleen mogelijk in de aanwezigheid van de groep. Als iemand zonder zich voor te bereiden naar het een of andere evenement gaat, dus zonder ons materiaal te lezen en contact te maken met de vrienden, zal hij geen enkel resultaat behalen. Dan heeft hij zich er namelijk niet voor ingespannen om een integrale lijn uit te zetten naar een groep. Hij kan alles op de beste manier volgens de methode doen, maar uiteindelijk zal het niet werken.

Daarom komen we, voordat we er op uit gaan, samen en doen we hetzelfde als bij een bijeenkomst met de vrienden. Er kan alleen een verschil in intensiteit zijn, in diepte, in taal en in woordgebruik, maar dat is absoluut alles! Wij proberen in ieder geval op onze manier de hele wereld naar de integrale vorm te leiden.

Je kunt bijvoorbeeld een artikel van Rabash nemen dat goed bewerkt is en over de groep gaat, zonder dat je daar ook maar één intelligente opmerking of wijze lessen aan toevoegt, je leest dat met elkaar, praat erover en met behulp daarvan vormen we als criteria enkele intenties: “Ik ben de kleinste van iedereen.” “Ik ben de grootste van iedereen.” Ik ben gelijk aan iedereen” Ik ben samen met hen opgenomen in één alomvattend geheel,” en “Ik ben er al klaar voor om naar de massa te gaan.”

Allereerst accepteer ik – uiterst serieus en als een absolute waarheid – alles wat de vrienden over integraliteit zeggen, over onze onderlinge verbinding en daarbij wil ik mij tegenover hen als een kind voelen dat met open mond luistert. Daarna spreek ik over integraliteit, over de verbinding tussen ons en dan luisteren de anderen naar mij en ik sta ogenschijnlijk boven hen. Hierna zijn we allemaal met elkaar verbonden en creëren we één verenigd veld, totdat we ons als één collectief geheel voelen. Op het moment dat ik die staat voel, kan ik aan het werk gaan.

Zo stemmen we onszelf alsof we een muziekinstrument stemmen en als we de wereld in trekken om de massa te onderwijzen, hebben we het gevoel dat we voor hen vragen. Met andere woorden, de beste intentie bestaat eruit dat we begrijpen dat we de Schepper alleen vreugde kunnen geven door middel van de juiste intentie van mensen voor integrale eenheid. Dan kan Hij aan deze eenheid geven en hen langzamerhand voorbereiden op Zijn onthulling en dat is het beste wat wij voor Hem kunnen doen en eveneens het beste wat wij van onze kant voor de grote massa kunnen doen.

We moeten het volgende weten: “Ik trek erop uit naar het grote publiek omdat juist dit de plaats is waar de Schepper aan de wereld onthuld wordt.”

Ik neem de Schepper met mij mee om een plaats te creëren voor het ontdekken van Hem. Hiermee kan ik Hem tevredenheid geven omdat Hij aan de schepselen onthuld kan worden en ik geef de schepselen vreugde doordat zij de Schepper ontdekken. Samengevat: ik ben een link die doorgeeft, degene die deze handeling tot stand brengt.

From Kab TV’s “Through Time” 9/24/13

Filed under: Disseminatie, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Ik raad jullie aan om een grondig onderzoek te doen naar wat jullie naar je toe halen. We kunnen beter omgaan met onze ‘animale’ behoeften, de vervulling van onze behoeften op het gebied van voedsel, seks, ons gezinsleven, enz. dan met ons functioneren in de groep, zonder analyse en diepgaand onderzoek.

Het kan zo zijn dat je gewoonweg onderuit gaat en terechtkomt op het niveau van ‘fysieke hartstocht’, het is echter wat anders als het werk in de groep niet helemaal correct is. In dat geval leef je al op het niveau van de menselijke corruptie en dit is ronduit slecht. Hier moet je heel nauwkeurig te werk gaan.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 12.3.13, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Kan ik weten of het Licht aan mij ‘werkt’ ? Kan ik de invloed ervan meten?

Antwoord: In dit stadium zeker niet. Dit zal pas mogelijk zijn wanneer je er Kelim (vaten) voor hebt, wanneer je kunt werken vanuit Tzimtzum (beperking), met een Masach (scherm) en Ohr Hozer (Weerkaatsend Licht).

Door te werken binnen een bepaalde vorming van verlangen zul je het weten, want je zult worden gecorrigeerd door het Licht tot een zodanig niveau, dat je kunt werken met je verlangen om te ontvangen omwille van het geven. Dan zul je het verlangen onderzoeken dat in je is geopenbaard en daarmee zul je het gedeelte meten waarmee je werkt omwille van het geven, en daarin zul je begrijpen hoe alles werkt.

Dat is ook de manier waarop de Kabbalisten in het Boek de Zohar spreken over allerlei gebeurtenissen en ervaringen op het spirituele pad, waarbij ze echte waarnemingen in hun spirituele Kelim beschrijven.

Maar vandaag de dag heb je deze Kelim nog niet en je hebt niets waarmee je kunt meten. Je kunt alleen meten op voorwaarde dat je een restrictie aanbrengt over je totale verlangen. En dit is alleen mogelijk met behulp van het Licht dat Corrigeert.

Als het Licht komt en op je schijnt, voel je een sterk enthousiasme, een opgetogenheid die het je mogelijk maakt om een restrictie aan te brengen en daarna je verlangens voor jezelf op te helderen, te sorteren en de verlangens te selecteren waarmee je kunt werken.

Op die manier raak je vertrouwd met de innerlijke structuur van de HaVaYaH van je Kelim, je ziet hoe je ze kunt ordenen en ze kunt richten op één doel, op alle vier de niveaus van Aviut (dikte) om je zo aan de Schepper te hechten. Dergelijk werk zal het je werkelijk mogelijk maken om het licht in je Kelim te meten.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 11/19/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kelim, Licht, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is het verschil tussen eenwording (Brit) en garant staan voor elkaar (Arvut)?

Antwoord: Eenwording is een voorbereidende verbinding die vooraf gaat aan garant staan voor elkaar, wanneer we het erover eens zijn geworden dat we ons met elkaar willen verbinden.

Wederzijdse garantie is een staat waarin we elkaars verlangens binnengaan en daarin samenwerken: Ik werk met jouw verlangens en jij met de mijne en wij geven elkaar volledige wederzijdse steun.

Ik sta borg voor jou en neem jou onder mijn hoede, ik denk niet aan mezelf maar over hoe ik jou kan voorzien van al mijn middelen. En jij ziet wat ik nodig heb en denkt erover na hoe je voor mij kunt zorgen met jouw middelen.

Deze wederzijdse steun, wanneer wij de verlangens van elkaar vervullen, noemen we garant staan voor elkaar. Aanvankelijk wordt dit gekenmerkt door het bouwen aan eenwording: er wordt een overeenkomst getekend met het doel om dit verder te realiseren. In principe werken beide samen.

From the Talk about Group and Dissemination 10/23/13

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Het is duidelijk dat het zonder de steun van de overheid voor de methode van integrale educatie en informatie, moeilijk zal zijn om het programma voor de ontwikkeling van de mens effectief te implementeren.

Antwoord: Wij moeten de methode zelf ontwikkelen en er niet over nadenken hoe we aan overheidssteun moeten komen. Het is mogelijk om onze ideeën te verspreiden en te publiceren onder wetenschappers, politici en dergelijke, maar dan zal er absoluut niet naar je geluisterd worden. Ga niet op zoek naar steun van anderen!

Alleen wanneer de jullie de integrale methode innerlijk begrijpen en deze methode correct kunnen weergeven en verwoorden, dat wil zeggen, wanneer je een echte expert wordt, zal de wereld ervoor klaar zijn om het te begrijpen. Dan zul je zien met wie je je moet verenigen voor de disseminatie ervan, en of je wel of geen overheidssteun nodig hebt. Het zou kunnen zijn dat je de massa nodig hebt en dat niemand zich daartegen zal verzetten omdat het over verbinding en eenheid gaat.

Maar we moeten allereerst aan onszelf werken, aan onze fouten, en niet doordenderen alsof we al een kant en klare methode in handen hebben en zouden weten hoe we de wereld moeten corrigeren en alle problemen kunnen oplossen. Dat is niet waar. We moeten nu onszelf en de methode zo ontwikkelen dat wij en de methode tot één geheel worden. En dan zullen we zien dat de wereld klaar zal zijn om het te accepteren.

Zolang wij nog niet zo ver zijn dat er eenheid is tussen de belangrijkste en sterkste groepen, zolang wij nog geen nauwkeurige, heldere methode hebben ontwikkeld die elementen van de wijsheid van de Kabbalah bevat, verwoord in een geschikte menselijke taal, zolang wij voor de workshops nog geen bekwame mensen hebben die goed opgeleid en georganiseerd zijn en wij onze methode nog niet bij allerlei gelegenheden met het grote publiek ontwikkeld en gepraktiseerd hebben, hebben wij niets om aan een begunstiger te presenteren of om aan een bepaalde organisatie te koppelen.

Jullie zullen zien hoeveel verschillende internationale organisaties zich tot ons zullen wenden als wij er klaar voor zijn. Ik denk dat we hiervoor nog minimaal een jaar serieus werk met het grote publiek nodig hebben, waarbij we tegelijkertijd onze methode verder ontwikkelen. We moeten de juiste bewoordingen vinden. Maar zolang we er nog niet klaar voor zijn, zal niemand naar ons luisteren, de Schepper zal het ons niet mogelijk maken.

From the Talk about Group and Dissemination 10/21/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Ons gebed moet heel precies gericht zijn op het Doel en niet vergezeld gaan van speciale voorwaarden waardoor ik hindernissen gemakkelijker zou kunnen overwinnen, sterker en beter gefocust zou kunnen zijn. Als ik op die manier ga onderhandelen, wil dat zeggen dat mijn gedachten niet zuiver op het Doel gericht zijn en dat ik bepaalde voorwaarden stel. Als we het geheel bekijken, heb ik maar één ding nodig: mijzelf wegcijferen, het allereerste niveau van conceptie bereiken, waar het oude ‘ik’ niet meer bestaat.

Ik word tot een zaaddruppel, precies de zaaddruppel waaruit een ieder van ons is voortgekomen. Deze staat wil ik bereiken, zodat er niets meer van mij overblijft dan de Reshimo (herinnering), het spirituele gen dat van het hogere niveau neerdaalt. Dit is het enige punt van waaruit ik me wil ontwikkelen: vanuit het punt in het hart, de oorsprong van mijn ziel, die niet egoïstisch is zoals nu, die niet gebroken is.

Dit betekent dat ik om geen enkele definitieve vorm vraag: ik vraag niet om meer wijsheid, kracht, begrip, gevoeligheid en de mogelijkheid om te ervaren. Ik vraag slechts om één ding: minimale adhesie! Ik ben de Hogere dankbaar dat Hij mij geschapen heeft en voor de richting waartoe ik me aangetrokken voel en ik vraag of de Reshimo, dat punt, die druppel, zich mag hechten aan Hem en zich mag gaan ontwikkelen.

Alle overige vragen zijn al overbodig en zullen altijd verkeerd zijn.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 11/25/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Innerlijk Werk, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: In deze moderne tijd moeten wij ons afstemmen op de wensen van het grote publiek terwijl vroeger studenten in hun eigenschappen gelijkvormig moesten worden aan hun leraar. Hoe kunnen we dat combineren?

Antwoord: Wij onthullen de Schepper in het midden van de groep. In onze betrekkingen met anderen zijn wij de hogeren en is Hij de Hogere boven de hogeren. Daarnaast bevindt zich buiten ons een breed publiek, de lageren, het volk, de mensheid.

In verband daarmee moeten wij (Bnei Baruch – BB) onze gezamenlijke inspanningen bundelen in ons werk met elkaar en ons eveneens tot de gebieden buiten ons richten en ons op hen afstemmen.

Om dit te kunnen doen, bestaan we uit twee delen: de zeven lagere Sefirot (ZAT) en de drie hogere (GAR), wij vertegenwoordigen Bina en nemen zowel aan de bovenzijde als aan de onderzijde de geschikte vorm aan.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 11/25/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Spiritueel Werk, Uncategorized, Wereld - Geen reacties→