Onze vooruitgang op het spirituele pad kunnen we in twee fasen verdelen. In de eerste fase kan een mens zich niet met de Schepper verbinden en het Licht heeft niet veel invloed op hem. In de tweede fase gaat hij voelen dat er een zekere verbinding is, een zekere relatie tot de Schepper, dankzij de invloed van het Licht.

Hij begrijpt niet goed waar het vandaan komt, maar plotseling gaat hij het merken. Het gaat net zo als in het gewone leven als je iemand niet opmerkt en plotseling wordt hij belangrijk voor je en ga je aan hem te denken en rekening met hem houden. Hetzelfde gebeurt met de Schepper. Een mens gaat zicht krijgen op de staten waarin hij zich bevindt, hij checkt en onderzoekt of er ook enige relatie is tot de Schepper, of de Schepper er genot door ontvangt, of Hij er vreugde door ontvangt en of Hij erop zal reageren.

Zoals in elk ander ontwikkelingsproces is de verandering het resultaat van de invloed van het Hervormende Licht. Een mens gaat opletten of hij zich in zijn daden en gedachten op de een of andere manier verhoudt tot de Schepper en hoe de Schepper zich verhoudt tot hem, of Hij gelukkig is en zich verheugt.

De voorstelling die hij van de Schepper heeft is hierbij belangrijk: identificeert hij de Schepper met de eigenschap van liefde en geven die onthuld wordt in het publiek, tussen mensen?

Baal HaSulam, Shamati 19: Eveneens moet men de juiste houding aannemen naar de wil om te ontvangen en deze wil als volgt toespreken: “Ik heb al besloten dat ik geen enkel plezier wil ontvangen omdat jij wilt genieten. Door jouw verlangen word ik namelijk gedwongen om van de Schepper gescheiden te zijn, want ongelijkheid van vorm veroorzaakt afscheiding van de Schepper en afstand tot Hem.”

Het is bepalend aan welke kant de mens staat. Hoe belangrijker het voor hem is om ten gunste van de Schepper te handelen, hoe minder aandacht hij besteedt aan zijn eigen voordeel en hoe meer persoonlijk genot hij ervaart door de Schepper te plezieren. Dit is voor hem het hoogste goed.

Daily Kabbalah Lesson – 11.11.14

Filed under: Spiritueel Werk, Waarneming, Zelfonderzoek - Geen reacties→

Op het spirituele pad zal ik steeds weer ontdekken hoe afschuwelijk en vreselijk mijn groep, mijn groep van tien, is.

Ik ben het met geen van mijn vrienden eens, ik ben bereid om ze allemaal in stukken te scheuren en hiermee gaat samen dat wij later, met de hulp van het Hervormende Licht, samensmelten op een niveau waarop er geen grenzen zijn aan onze eenheid. Wij zijn geen haar van elkaar gescheiden, wij zijn allen hecht samengevoegd tot één hart.

Hierover staat in het Boek de Zohar geschreven (Psalm 133:1): “Zie hoe goed en hoe aangenaam het is voor broeders om ook in eenheid samen te wonen.” Dit zijn de vrienden als zij samen zitten en niet van elkaar gescheiden zijn. Aanvankelijk lijken zij op strijders die elkaar willen doden. Nadien keren zij terug naar elkaar, vol liefde en broederschap. De Schepper, wat zegt Hij over hen? “ Zie hoe goed en hoe aangenaam het is voor broeders om ook in eenheid samen te wonen.” Het woord “ook” voegt toe dat de Shechina (Goddelijke Aanwezigheid) met hen is. (Zohar, “Acharei Mot,” Item 64-65, HaSulam Commentary).

De Shechina is de plaats waar de Schepper wordt onthuld, het gedeelde verlangen van de vrienden, hun gezamenlijke hart.

“En niet alleen dat, de Schepper luistert naar hun woorden, Hij heeft voldoening over hen en Hij is blij met hen.”

Hierover staat geschreven (Spreuken 10:12) “… liefde bedekt alle overtredingen.” Aanvankelijk is het nodig om alle tegenstellingen te ontdekken en daar bovenuit liefde, het Licht. “ ….. de wijsheid heeft uitnemendheid boven de duisternis.” Want zonder eerst de intensiteit van de afscheiding te voelen, voelen we de intensiteit van de eenheid niet.

Wij kunnen het resultaat van deze benadering zien als wij ons – volgens het principe van de eenheid van de Schepper (Deuteronomium 4:35) “… er is geen ander dan Hij” en Hij is “goed en genadig,” – anders gaan gedragen op ons werk, in onze familie, met onze kinderen, onze buren. We gaan anders naar de wereld kijken. In onze groep houden we deze lijn permanent vast en op andere plekken zoveel mogelijk. Het is noodzakelijk om de cirkels van goede verhoudingen tot wat zich om ons heen bevindt, steeds verder uit te breiden zodat wij uiteindelijk in de hele werkelijkheid uitsluitend de Schepper zien die alles bestuurt, alles naar ons toezendt en alles voltooit.

Convention In Los Angeles “Day Two” – 11.01.14

Filed under: Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom is het zo belangrijk om te Schepper niet te veroordelen maar Hem altijd te rechtvaardigen?

Antwoord: Als je het pijnlijk vindt dat je de Schepper vervloekt en je de situatie wilt corrigeren, komt dat niet omdat je bang bent om kwaad te spreken over Hem, want iedereen rechtvaardigt Hem in woorden, iedereen doet dat.

Het verschil tussen degenen die de Schepper hebben onthuld en degenen die dat niet hebben gedaan, is dat als iemand de Schepper niet heeft onthuld hij Hem vervloekt. Als een mens de Schepper wel heeft onthuld, wil dat zeggen dat hij Hem zegent.

Dit is de manier waarop het in de Kelim (vaten) wordt onthuld, in het voelen van de mens, al naargelang de gelijkheid van vorm. Als ik de Schepper begrijp, Hem voel, Hem dank en Hem zegen, en voel dat ik ben zoals Hij, wordt dit bepaald door de mate waarin ik Hem onthul. Als ik de Schepper eenmaal onthul, zegen ik Hem.

Maar als ik in een staat van verborgenheid ben, wil dat zeggen dat ik de Schepper vervloek. Er bestaan verschillende niveaus van verborgenheid, zoals er ook verschillende niveaus van onthulling bestaan. Er zijn niveaus van diepe verborgenheid waarin ik besta als een baby aan wie alles vergeven wordt, wat hij ook doet, zolang hij maar groeit en gezond is. Hij kan de grootste rommel maken en van alles kapot maken, het wordt hem niet kwalijk genomen want hij is nog maar een baby! Dit is een vorm van verborgenheid.

Er kan ook een vorm van verborgenheid zijn waarin ik me begin te realiseren dat ik me op gepaste wijze zou moeten gedragen, maar toch kan ik het niet. Zo ga ik verder met mijn ontwikkeling. De verborgenheid of de onthulling van de Schepper liggen echter altijd ten grondslag aan wat ik over Hem zeg, of ik Hem zegen of vervloek.

Filed under: Perceptie van de Werkelijkheid, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Als wij ons laten leiden door de problemen in ons leven en wij alleen op zoek gaan naar een plek om ons ervoor te verbergen, betekent dit een heel lang en moeilijk pad van lijden. In zo’n geval wil ik vluchten voor wat de Schepper mij aandoet. Dan vecht ik dus met Hem, op een dergelijke manier zal ik zeker niets bereiken.

Maar als ik niet vergeet dat ik nu juist met de Schepper te maken heb, reageer ik op een andere manier op mijn moeilijkheden. Ik stop ze niet weg, maar in plaats daarvan bereid ik me erop voor, zodat ik door ‘gelijkvormigheid’ met het Licht, door het geven dat ik uitstraal, iedere slechte factor neutraliseer en verander in een goede factor, zo bereik ik een goed resultaat.

Op die manier betekent succes dat ik ‘een held onder de helden’ ben. Het gaat om een dubbele overwinning: ik transformeer mijn hater eerst tot een neutrale staat en daarna transformeer ik hem tot mijn partner. Hierover staat geschreven: “Wie is een held? Iemand die zijn hater in zijn geliefde verandert.”

Van hieruit zien wij dat we in ons werk niet volledig moeten vasthouden aan de richting die typerend is voor het gewone leven. Ik moet mijn best doen om te zien dat er achter ieder mens een kracht is die hem activeert. Ik ga contact maken met die kracht via alles wat ik tegenkom, alles wat zich voordoet. Ik heb vooral daarmee te maken en niet met de mens die hij is.

Hoe doe je dit? Ik probeer me te verbinden met een mens zodat ik dichter bij de kracht kan komen die hem motiveert. Dit is in wezen de manier waarop ik de hele mensheid in een netwerk plaats dat met mij verbonden is en dan ontdek ik de collectieve Kracht, de Schepper, het Oneindige Licht dat in de volheid van Malchut wordt onthuld, alles in dezelfde Kli die ik uiteindelijk met mijzelf verbind.

Het begin van het pad, de beklimming van de spirituele ladder en de uiteindelijke staat, zijn alle in dit verlangen verborgen. Wij moeten dus in alles wat we meemaken, in alles wat wij ontdekken, uitsluitend deze richting aanhouden. In elke situatie, in elk detail dat ik waarneem en in principe in de hele werkelijkheid, is die ene Kracht die Goed is en Goed doet, verborgen.

Deze richting kan ik niet alleen volhouden. Maar door met mijn groep van tien te werken en in mijn relatie tot hen, wordt in mij de benadering gevormd die beschreven wordt als: “Er is geen ander dan Hij” en “de Goede die Goed doet”, zo ben ik op weg naar onthulling.

Hierbij is het vanzelfsprekend dat we moeten dissemineren, want we moeten de Schepper in de hele werkelijkheid ontdekken, namelijk Hem ontdekken in Zijn Totaliteit.

Dit is ons werk en hieruit bestaat onze vooruitgang.

Convention In Los Angeles “Day Two” – 11.01.14

Filed under: Groepswerk, Spiritueel Werk, Waarneming, Wereld - Geen reacties→

Het congres is voorbij en we staan op het punt om weer terug te keren naar onze groepen om ons met andere mensen te verbinden. We gaan zo deze grote hal uit en nemen afscheid van onze groep van tien.

Natuurlijk moeten we met hen in contact blijven, maar we moeten daarbij beseffen dat alles wat aan mijn groep van tien is toegevoegd of wat er ontbreekt nu ik naar huis ga, door Boven zo is bepaald en dat ik nu hiermee moet werken.

De Schepper heeft ons deze omstandigheden met een bedoeling gegeven en ik moet het niet erg vinden dat ik niet meer bij dezelfde kleine groep ben waar ik zo aan gewend ben geraakt de afgelopen paar dagen en waar ik altijd bij wil blijven. Nee! Ik ga met de hele wereld aan het werk en met mijn plaatselijke groep.

Het is nodig dat wij een staat bereiken waarin wij met verschillende mensen overal kunnen werken, virtueel of fysiek. Er kunnen verschillende groepen van tien in de ochtend zijn, andere ’s middags en weer andere ‘s avonds. Dit is nog maar het begin, we hechten ons aan een bepaalde groep van tien om te voelen dat we daar een antwoord kunnen vinden, warmte, nabijheid en wederzijds begrip.

Datzelfde kunnen we echter bijna meteen in elke andere groep ook voelen. Ik word wereldwijd door vrienden omringd die allemaal op weg zijn naar hetzelfde doel, ik kan tot elke groep behoren en onmiddellijk voelen dat dit net zulke  vrienden zijn.

Het maakt geen verschil of ik deze mensen goed ken of dat ik ze helemaal niet ken in deze fysieke wereld. Als we één gezamenlijk doel hebben, kan ik me met hen verbinden alsof ik ze al jaren ken. Het maakt totaal geen verschil hoe goed we elkaar al  kenden.

Het is heel belangrijk om liefde te betonen aan alle vrienden zodat iedereen in de groep, in de groep van tien, voelt dat er van hem gehouden wordt. Het gevoel van liefde neutraliseert het ego als iemand bereid is om zijn ego te weg te cijferen. Dat komt omdat de liefde van de vrienden in mij zo’n vredig gevoel oproept dat ik me geen zorgen meer maak over mezelf.

Dan kan ik boven mijn ego uitstijgen! Ik maak me geen zorgen meer over mijzelf, ik ben vrij, en zo kan ik geven, mijn liefde als een geschenk aan anderen geven, omdat ik niet langer meer aan mezelf hoef te denken.

Dit is een heel belangrijk punt! We kunnen met elkaar afspreken dat we welbewust onze liefde laten zien aan één van de vrienden en hem zo bevrijden van zijn narigheid en zijn zorgen. Probeer het en je zult zien hoe goed het werkt, zelfs als we het niet welbewust toepassen op één van de vrienden, iedereen behoort te voelen dat de groep om hem geeft.

Convention In Los Angeles “Day Two” – 11.01.14

Filed under: Groepswerk, Liefde, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Onze verbinding met elkaar geeft aan dat we een overeenkomst hebben gesloten waarin staat dat er van ons gevraagd wordt dat we, in het algemeen gesproken, zorg dragen voor de hele groep, in ieder geval nu voor onze groep van tien.

Volgens dit criterium kan ik nagaan of ik wel of niet verbonden ben met die betrokkenheid. Denk ik steeds aan hen of niet? Hoezeer ik me aangetrokken voel tot hen en vasthoud aan mijn gedachten aan hen, laat me zien waar ik sta.

Dankzij het feit dat ik fysieke handelingen kan uitvoeren in een kleine groep (een groep van tien), wordt spiritueel werk eenvoudig fysiek werk, zichtbaar en toegankelijk voor onderzoek, analyse en oplettendheid. Ik kan tellen hoe vaak ik per dag aan de vrienden heb gedacht, hoezeer ik me bij hen betrokken voel, of ik ze in een betere stemming heb gebracht en hen heb geholpen om enthousiast te zijn over het doel, hen heb gevoed met vertrouwen en blijheid.

Ik moet mezelf onderzoeken en me afvragen hoezeer ik werk vanuit het principe: “Het einde van de handeling is in de oorspronkelijke gedachte aanwezig.” De uiteindelijke staat is de verbinding met de Schepper. Voor dit doel verbind ik me nu met de vrienden. Ik moet dus nagaan of ik werkelijk aan mijn verbinding met de Schepper denk of dat ik Hem volkomen ben vergeten.

Als ik de Schepper vergeet, is mijn hele verbinding met de groep van tien niet goed. Dan richt het alleen maar schade aan. Dan gaat het namelijk over een gewone egoïstische verbinding zonder spiritualiteit, zoals tussen voetbalfans of een militaire gevechtseenheid.

Dit behoort dus zo belangrijk voor mij te zijn dat ik er in ieder geval over spreek, als ik het niet kan voelen. Ik moet mezelf eraan herinneren dat ik bereid ben om me met de vrienden te verbinden om zo gehechtheid aan de Schepper te bereiken. Dit wil zeggen dat ik verbonden ben om de eigenschap van compleet geven te bereiken.

Ik laat dus nu al, vanaf het begin, aan de vrienden zien hoe graag ik dit wil, ik ben bereid om veel energie in hen te steken, om hen te inspireren en te dienen, ik ben bereid om alles voor hen te doen en het belangrijkste daarbij is: de Schepper bereiken.

Anderzijds kan ik me tot de Schepper wenden met de vraag om mij te helpen bij het werk met de vrienden, zodat ik hen zal kunnen helpen, mij met hen zal kunnen verbinden en hen op een hoger plan zal kunnen ervaren. Want het is duidelijk dat ik er de kracht niet voor heb, ik kan alleen vragen voor de vrienden.

Dit betekent dat het tweezijdig werk is: via de groep naar de Schepper en van de Schepper naar de groep. In het werk via de groep naar de Schepper bevind ik mij op de bodem, de groep is voor mij op een hoger niveau en de Schepper is boven dat hogere niveau. Het verschil is: wie werkt als een verbindend kanaal, als de zender.

Ik wil de Schepper via de groep bereiken, ik gebruik de groep als een kanaal dat mij met de Schepper verbindt. Als ik energie krijg van de Schepper om aan de groep te geven, ben ik dat kanaal dat de groep met de Schepper verbindt.

Dit schema moet ik me steeds voorstellen om zo correct en nauwkeurig mogelijk te zien waar ik me bevind, vooral tijdens de les.

Convention In Los Angeles “Day Two” – 11.01.14

Filed under: Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De wijsheid van Kabbalah onderzoekt, in tegenstelling tot andere wijsheden, de diepste innerlijke materie: het verlangen op het menselijke niveau.

Verlangens op het minerale, vegetatieve en animale niveau zien we in deze wereld. Wij kunnen ze onderzoeken, begrijpen en er gebruik van maken. We hebben de wetenschap ontwikkeld om een basis te hebben voor onderzoek.

Maar er bestaat geen wetenschap die het verlangen op het menselijke niveau onderzoekt. De psychologie probeert dit te doen, maar tevergeefs. Waardoor? Omdat de onderzoeker zich op een hoger niveau moet bevinden dan het object, het onderwerp dat onderzocht wordt.

Als mens in deze wereld kan ik de dode materie onderzoeken via natuurkunde, scheikunde, enz., het plantaardige door middel van plantkunde en de animale materie door middel van biologie, zoölogie, enz. Ik bevind me hierbij op een hoger niveau.

Maar de materie op het menselijke niveau, onze innerlijke wereld, kunnen we niet onderzoeken vanuit ons niveau. Daarom hebben psychologie en psychiatrie geen ware, stevige, wetenschappelijke basis.

Met de hulp van de wijsheid van Kabbalah kunnen we deze basis echter creëren en dankzij deze wijsheid kunnen we ook de lagere minerale, vegetatieve en animale niveaus waarachtiger en objectiever onderzoeken. Nu hebben we namelijk de gelegenheid om de fouten en vergissingen in het onderzoek van deze lagere niveaus in aanmerking te nemen, daar waar onze menselijke natuur vervormingen veroorzaakt.

Met name de wijsheid van Kabbalah is een wetenschap in de ware zin van het woord en deze wetenschap is de meest nauwkeurige onder de wetenschappen. Want hiermee onderzoeken we de substantie van de schepping: het verlangen om te ontvangen op het minerale, vegetatieve, animale en sprekende niveau en we gebruiken een uniek gereedschap, het Hogere Licht genaamd.

Als fysici materie bestuderen in een deeltjesversneller, veroorzaken zij botsingen en observeren zij de resultaten daarvan.

Zo is het ook met ons: het Licht komt en veroorzaakt een botsing, namelijk een Zivug de Hakaa (koppeling door botsing). Eerst vindt de botsing plaats en daarna de koppeling. Met behulp van dit experiment onderzoeken en leren we wat er gebeurt in de ontmoeting tussen het verlangen om te ontvangen en het verlangen om te geven, tussen de Schepper en de schepping.

From the Congress in Los Angeles 11/02/14, Lesson 3

Filed under: Kabbalah Studie, Licht, Spiritueel Werk, Verlangen, Wetenschap - Geen reacties→

Vraag: Als we in een groep van tien werken, lijkt het alsof we beperkt worden omdat we ons ervoor schamen om sommige dingen te zeggen. Met z’n tweeën voelen we ons vrijer.

Antwoord: Het gaat niet over vrijheid. Er bestaat geen andere structuur die het ons mogelijk maakt om het volgende niveau te kunnen voelen nog voordat we er binnen kunnen gaan. De ontdekking ervan is haarscherp en plotseling, het is het resultaat van een immens grote innerlijke potentie.

In wezen bouw je jezelf. In de onderlinge verbinding ga je nieuwe gevoelens ervaren, gewoonten, eigenschappen, een nieuwe intelligentie, allerlei soorten gevoelens ontdekken. Op deze manier bouw je al in jezelf – voordat je de hogere wereld binnentreedt – een systeem van bewustzijn dat die wereld waarneemt.

Als iemand dit werk alleen doet, gebeurt alles op een andere manier. In deze tijd gaat onze wereld een andere richting op, alleen in de vorm van een groep! Als er geen groep is, is het heel moeilijk om met z’n tweeën te werken, en nog moeilijker om als tweetal met de leraar te werken. Het is zo moeilijk omdat je misbruik van hem gaat maken, je gaat hem kleineren en als een ouder behandelen. In het algemeen gaan we zo met ouders om, alsof ze ons iets schuldig zijn.

Mijn leraar Rabash verkeerde in een dergelijke situatie. Hij heeft me verteld hoe moeilijk het voor hem was om zich steeds weer weg te cijferen voor zijn vader. Zo is het ook moeilijk om jezelf weg te cijferen voor de leraar als je samen met hem leert. Dit wordt een student-vriend relatie genoemd en dat is verre van gemakkelijk.

Wees dus dankbaar en beschouw jezelf als gezegend omdat je een groep hebt.

Convention In St. Petersburg “Day Two” – 09.20.14

Filed under: De Tien, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Shamati 1 “Er is geen ander dan Hij”: Maar aan die mensen die werkelijk dichterbij de Schepper willen komen en dus niet met weinig genoegen willen nemen, die namelijk niet op het niveau van naïeve kinderen willen blijven … Alleen als die mens een oprecht verlangen heeft  ….

Is het voor een mens mogelijk om een oprecht verlangen te hebben? Ik moet innerlijk voelen – in mijn buik, in mijn hart – en onderzoeken in mijn denken hoezeer ik er ieder moment van mijn leven op uit ben om mezelf te handhaven ten behoeve van mijn eigen voordeel. Het is voor mij het belangrijkste om niemand te kwetsen zodat ik niet gekwetst word. Ik ben er alleen maar op gericht om mezelf te beschermen tegen al het kwaad dat mij omringt, tegen alle gevaren en slechte invloeden die van alle kanten op mij af komen.

Als ik voel dat ik er zo op gefocust ben om mezelf te beschermen, ga ik begrijpen dat dit al mijn aandacht in beslag neemt, zelfs mijn verlangen om de Schepper te ontdekken komt van deze zelfde Kli, van dezelfde intentie om mijn eigen situatie verder te verbeteren. Ik ben er niet op voorbereid om me te bevrijden van mijn animale natuur van zelfhandhaving.

En dan neem ik het besluit om hier afstand van te nemen, om mezelf eenvoudigweg los te scheuren van deze behoefte aan zelfhandhaving, dit hangt alleen af van het volgende: in welke mate wordt de belangrijkheid van de Schepper groter dan mijn eigenbelang? Wanneer een dergelijk verlangen, een dergelijk besluit, een dergelijke noodzaak in mij ontwaakt en rijpt, ga ik ‘mijn lichaam’ – namelijk het ego dat mij ertoe dwingt om me steeds bezig te houden met mijn eigenbelang – haten; er ontwaakt een gebed in mij, een schreeuw, een dringende vraag naar de Schepper om te veranderen wat ten behoeve van mij gecreëerd is en dan ga ik het belang voelen om mij bezig te houden met de grootheid van de Schepper, met het gebod “Gij zult uw naaste liefhebben als uzelf”, meer dan mijzelf, ik ga mezelf alleen maar zien als een gereedschap om aan anderen te geven.

Ik moet een innerlijke explosie bereiken die zo groot is dat ik bereid ben om alles te doen. Dit is het kritieke punt waarop ik besluit dat ik nog liever sterf dan een leven te leiden zoals nu, een leven waarin ik niet in staat ben om meer betrokken te zijn bij anderen dan bij mezelf. Ik bemerk dat mijn animale staat zo verwerpelijk is dat ik dit wel moet veranderen.

Diegenen van ons die nog niet door deze staat zijn heen gegaan, bevinden zich heel dicht bij dit keerpunt, wij moeten er speciale aandacht aan besteden.

Daily Kabbalah Lesson – 10.29.14

Filed under: Gebed, Liefde, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan je voelen dat “Er geen ander is dan Hij” als je nog niet zover bent dat je kunt geven?

Antwoord: Voordat ik zover ben dat ik kan geven, probeer ik in mijn hoofd en hart de gedachte te prenten dat “Er geen ander is dan Hij”. Het is gemakkelijker om het te denken, het is naar verhouding moeilijker om het in het hart te voelen.

Het is afhankelijk van mijn relatie tot de groep en van de manier waarop ik samen met hen de nieuwe Kli bouw, waarin ik kan besluiten dat er “Geen ander is dan Hij”.

In de mate waarin wij ons met elkaar verbinden, bouwen we ons collectieve wij, de ‘frambozenbol’, de optelsom van ons allen. Juist in dit punt van ‘wij’ bestaat er geen ik, ik annuleer mijn ik. Dit betekent dat ik mij boven mijn ego bevind in het midden van de cirkel

Wij kunnen één voor één alle keren dat wij ons annuleren met elkaar vermenigvuldigen: 10 keer, 100 keer, 1.000 keer, steeds vaker als wij ons met elkaar verbinden. Hierdoor verkrijg ik nieuwe spirituele gevoelens en gedachten waardoor ik de Schepper ga ontdekken.

En om precies te zijn: ik zal de Schepper niet in de groep van tien ontdekken maar in de verbinding tussen de groepen van tien. We kunnen zeggen dat in de groep van tien het ego onthuld wordt en daar bovenuit stijgen betekent: je met anderen verbinden. De groep van tien is dus nog niet de buitenste cirkel.

Als wij ons verbinden met de andere groepen van tien creëren we tussen ons allerlei vormen van connectie die het mogelijk maken om aan ons bepaalde indrukken van de Schepper te onthullen en het ons enigszins mogelijk te maken om Hem te zien.

Dit betekent dat er geen andere plaats is om te zoeken naar “Er is geen ander dan Hij” dan in het gezamenlijke punt van verbinding. In dit werk gaat het om de samenvoeging van alle volkeren, zoals er geschreven staat: “En alle volkeren zullen daar samenstromen.” (Jesaja 2:2)

Het gevoel dat er “Geen ander is dan Hij” is uitsluitend afhankelijk van de mate van de nullificatie van ons ego omdat wij boven het ego bouwen, zoals het dak van de Sukkah. Vanuit het ik creëer ik wij en vanuit wij creëren wij de Schepper.

Het vermogen om jezelf weg te cijferen, wordt door de omgeving bepaald en door de mate waarin je je hoofd buigt voor je omgeving. De Schepper geeft elk moment mogelijkheden aan de mens, het Hogere Licht werkt onophoudelijk, alles is echter afhankelijk van je instemming om het wegcijferen van jezelf te ondergaan en van het feit of je wel of geen gebruik maakt van de mogelijkheden die aan je gegeven worden.

Als je jezelf er niet op voorbereidt, ontvang je het Licht van de tegengestelde zijde, in plaats van het feit dat je Hem naderbij voelt komen, voel je de afstand tot Hem. Zo gebeurt dat in het gewone leven. Er wordt jou een unieke gelegenheid gegeven om vooruit te komen en je vat het op als een verstoring, een obstakel. Op een dergelijke sprong heb je je niet voorbereid, dan zie je een hoge, onoverkoombare barrière in plaats van een springplank.

Er bestaat maar in één opzicht vrijheid van keuze: jezelf wegcijferen voor de omgeving, jezelf laten opgaan in de groep en in alles zijn zoals de vrienden. Probeer om dit potentieel te ontwikkelen. Je bent zover dat je dit kunt doen! Alleen hierin heb je vrijheid van keuze, meer heb je ook niet nodig. De Schepper brengt je naar een plaats van geluk en vanaf dit punt is er geen weg terug, alleen voorwaarts.

Neem de stap om de groep binnen te gaan, erin opgenomen te worden en bouw een gezamenlijke Kli waarin je de Hogere Kracht zult ontdekken. Onze wereld is een wereld van daden. Wij bevinden ons hier omdat we hier kunnen handelen zonder ons hart te laten spreken. Hieruit bestaat het hele fundament van onze denkbeeldige wereld, dit spel maakt het ons echter mogelijk om onze spirituele onafhankelijkheid te bouwen en dit is nu juist zo omdat wij bedrogen worden.

Daily Kabbalah Lesson – 10.10.14

Filed under: De Tien, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→