“Wet” betekent dat deze zich boven de rede bevindt, de intentie heeft betrekking op geloof en door geloof boven de rede wordt hij Israël. Omgekeerd, voordat hij werd beloond met geloof boven de rede, wordt hij slechts beschouwd als het “heilige stil”, genaamd “stof” (Rabash, “Wat is het Verschil tussen Wet en Oordeel in het Werk?”).

In dit artikel beschrijft Rabash twee staten in ons werk. De eerste staat wordt “wet” genoemd, gedefinieerd door voorwaarden die nodig zijn om spiritualiteit binnen te gaan. Dit zijn wat men Mitzva (geboden), Emuna (geloof), Tzedakah (liefdadigheid, geven) en Malchut Shamayim (het Koninkrijk der Hemelen) noemt.

In het begin worden deze voorwaarden door ons geaccepteerd als “een os voor de last en een ezel voor de lading”, omdat een mens geen smaak of vreugde in het werk voelt, alleen zwaarte en onaangename gevoelens. Tegen het verlangen om te ontvangen ingaan is heel moeilijk en het belangrijkste is dat we niet zien wat we doen of met welk doel. Alles gebeurt op deze manier omdat we de wil om te ontvangen moeten verlaten.

Al onze inspanningen zijn smakeloos, we hebben geen bewustzijn en er is geen duidelijke betekenis, ze worden “boven de rede” uitgevoerd, letterlijk onder dwang, zodat we geen spirituele genoegens voelen die ons zouden kunnen verleiden en ons wegtrekken van ons huidige punt, naar de Klipot (schillen of krachten van onzuiverheid) in plaats van naar heiligheid. Met andere woorden, zodat wij niet intenser naar spiritualiteit voor eigen genot zullen verlangen dan tijdens het aanvankelijke ontwaken van Bovenaf.

Om te voorkomen dat we spiritualiteit nastreven “ten behoeve van ons eigen genot”, wordt ons getoond (of wordt ons het gevoel gegeven) alsof er helemaal geen smaak in zit. Maar als je er toch dichterbij wilt komen, probeer dat dan te doen zonder enig gevoel van smaak of vreugde. Hoe? Volgens de wet van geloof boven de rede.

Wat is dit voor wet? Voor Malchut, dat volledig bestaat uit de wil om te ontvangen, is het noodzakelijk om omstandigheden te creëren waarin dit verlangen niet langer op de gebruikelijke manier werkt, maar handelt zonder enige beloning te ontvangen, zoals “een os voor de last en een ezel voor de lading.”

Hoe kan een mens tegen zijn eigen aard in werken? Als wij dat konden, zouden we de spirituele natuur al kunnen binnengaan en aan het tweede deel van het werk kunnen beginnen, genaamd de onthulling van de lichten, vreugde en de eerste negen Sefirot die zich boven Malchut bevinden.
Er is kracht nodig om deze wetten in Malchut uit te voeren en pas daarna de vervulling van de Torah te bereiken.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/05/the-law-faith-above-reason/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 4/17/26, Rabash, “What Is the Difference between Law and Judgment in the Work?”

Related Material:
I Want To Be A Servant Of The Creator
A Taste for Bestowal
Feel the Taste of Bestowal

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geloof boven de rede, Klipa, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: U zei dat als er geen opgangen en neergangen zijn, er sprake is van een dode staat en dat we zoveel mogelijk moeten proberen om in de meest extreme staten te zijn. Hangt dit van ons af of besluiten wij in dit opzicht niets?

Antwoord: Dit hele proces ligt van tevoren vast, is ondertekend en in mijn ziel gegrift. Ik kan er niets aan veranderen. Wanneer ik zal vallen en wanneer ik zal opstaan, wat er met mij zal gebeuren in elke situatie, dit bevindt zich allemaal in mijn eigenschappen. Met deze eigenschappen moet ik een bepaalde staat bereiken.

Dit betekent dat het hele pad duidelijk is en dat alle situaties van tevoren bekend zijn. Ik kan er in mijn voelen alleen doorheen gaan als ik vreugde voel in plaats van honger en lijden, want ik ben nu de Kli aan het voorbereiden voor genot. Je kunt  zeggen dat dit een psychologisch verschil is, maar het is heel betekenisvol en het hangt af van de mate waarin de Schepper nabij is, of ik in alle situaties weet dat ik in een proces van ontwikkeling ben, van constante opgang, en voortgang naar hechting met de Schepper.

Als ik, naast de situaties die ik meemaak, verbinding heb met het Doel, kan geen ervan slecht voor me zijn. Integendeel, ik zie elke situatie als heilzaam, want er is niets dat “zomaar” is geschapen, alles is voor het bereiken van het Doel.

Wij kunnen het proces van onze ontwikkeling niet veranderen, maar door onze houding ernaar te veranderen, ons bewustzijn ervan en de waarde ervan, veranderen wij onze waarneming, ons gevoel en het beeld van onze situatie. Op deze manier neem ik de werkelijkheid om me heen anders waar, als volkomen tegengesteld.

Het leven, dat erger leek dan de dood en vol enorm lijden, gaat er anders uitzien, ik ga een onbeschrijfelijk genot voelen waar geen einde aan is. Ik ben al verbonden met het Doel en het schijnt voor mij. Ik verheug me nu al zo, dat het is alsof ik er al ben.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/05/if-there-is-a-connection-with-the-goal/\

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland  

From the Daily Kabbalah Lesson 4/15/26, Rabash, “What It Means that the Generations of the Righteous are Good Deeds, in the Work”

Related Material:
Life Is Motion
When Your Ups And Downs End
A Smooth Path Without Any Ups And Downs

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Doel, Opgangen en neergangen, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent het om “naar de natuur te luisteren“?

Antwoord: Naar de natuur luisteren betekent dicht bij haar staan.

Vraag: Dicht bij de natuur, wat is dat?

Antwoord: Een mens die dicht bij de natuur staat, is iemand die alles om zich heen waarneemt als de houding van de Schepper naar hem toe. Daarom ziet hij er niets slechts in, tot aan zijn eigen dood toe. Daar ziet hij ook niets slechts in: als het komt, komt het en ga ik.

Vraag: Is het mogelijk om zo te leven, in warmte en kalmte?

Antwoord: Ja, waarom niet? Natuurlijk. Het is een innerlijke stem in jezelf die je gewoon moet onthullen.

Opmerking: Maar dit luisteren, het luisteren naar de natuur, is ons ontnomen.

Mijn antwoord: Het is ons egoïsme dat ons in onszelf opsluit en ons nergens anders heen laat gaan.

Vraag: Is het dan beter voor het egoïsme dat we niet naar de natuur luisteren?

Antwoord: Het is een kwade kracht die parallel aan de goede kracht werkt, maar wij geven de voorkeur aan die kwade kracht.

Vraag: Hoe kunnen we gaan verlangen naar de natuur, naar dit luisteren?

Antwoord: Probeer in de natuur door te dringen, dit is een verbinding met de Schepper. We moeten proberen om dichter bij Hem te komen. En dan zal alles goed komen voor ons.

Vraag: Maar dit vraagt om verduidelijking. Wat is de Schepper voor een mens?

Antwoord: Alles wat er om ons heen is.

Vraag: Is dat allemaal de Schepper?

Antwoord: Ja. En ook alles wat in ons is, is allemaal de Schepper.

Dichter bij Hem komen betekent je gewaarwordingen onthullen, zodat er geen grenzen zijn, geen barrières tussen jou en Hem. Dan zul je voelen dat in principe de hele wereld gevuld is met een subtiel zingen. Zo zou ik het omschrijven.

Vraag: Prachtig! Ik ga niet eens proberen te verduidelijken wat dat is. Laat dit gevoel maar zo blijven. Vertel me, is dit nodig om te overleven?

Antwoord: Het gaat niet over overleven in deze wereld, maar over in harmonie met haar zijn. En zo ontstaat deze harmonie.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/why-dont-we-hear-the-world-sing/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland 

From KabTV’s “News with Dr. Michael Laitman,” 3/16/26

Related Material:
Superhumans or People Who Feel Nature?
Being Close To Nature
Getting Acquainted With The Universal Mind

Filed under: News, Perception, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Innerlijk Werk, Natuur, Schepper, Spiritueel Werk, vrede - Geen reacties→

Rabash schrijft in het artikel “Het is Verboden (= onmogelijk) om iets Goeds te Horen van een Slecht Mens,” dat als je merkt dat het advies dat je hebt geaccepteerd je inspanningen lijkt te vergroten, de richting juist is. Omgekeerd, als het je inspanningen vermindert, is het onjuist.

Dus als de handeling die voor je ligt inspanningen vereist, komt deze kennelijk van de goede kant en wijst deze naar de goede richting. En als de handeling geen inspanningen vereist, lijkt het erop dat deze naar de slechte richting wijst.
Wat zijn “inspanningen”? Iemand kan met het zweet op zijn voorhoofd een bankoverval plannen. Dit is niet gemakkelijk. Er werken verschillende mensen aan, ze bereiden alles voor en ze doen hun best. Het verlangen dwingt hen ertoe.

Dus wat houden “inspanningen” nu precies in? Van waaruit worden ze beoordeeld? Als er inspanningen worden toegevoegd aan een verlangen om iets te realiseren en ervan te genieten zonder enige verbinding met de Schepper, zijn dit de inspanningen van de neiging tot het kwaad.

Je kunt je hele leven zweten om te proberen te bereiken wat je als je levensdoel hebt gesteld, maar dat telt niet als inspanning. Inspanningen in spiritualiteit bestaan uit wat je naar verbinding met de Schepper leidt, naar wat jou op een bepaalde manier tot een beter mens maakt, zodat je aan Hem gelijkvormig wordt. De rest geldt niet als inspanning.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/what-is-effort/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 4/9/26, Rabash, “It is Forbidden to Hear a Good Thing from a Bad Person”

Related Material:
Endless Efforts
Purposeful Exertion
Check if You are Not Wasting Your Efforts without Benefit

Filed under: Love | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Goed en Kwaad, Intentie, Schepper, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Wat is het verschil tussen het verlangen om nu meteen iets goeds te ontvangen, in de staat waarin ik me nu bevind, en het besef dat het beter voor me zou zijn als ik naar een hogere staat, naar een hoger niveau zou opstijgen? Hoe ontstaat dit besef van verschil überhaupt in mij?

Het belangrijkste verschil is of ik begrijp dat ik me alleen goed zal voelen als ik dichter bij de Schepper kom. Juist dit moeten wij nu verwerven.

Een mens moet zich een spirituele ladder voorstellen die hem vanuit deze wereld naar het einde van de correctie brengt en begrijpen dat alle treden zich in een constante, stabiele situatie bevinden. Elke trede heeft zijn eigen omstandigheden.

De omstandigheden waarin iemand zich nu bevindt, zijn alleen slecht omdat dit de aard van deze trede is. Daarom kan er daar nu niets goeds voor hem zijn. Opstijgen naar de volgende trede betekent dat hij gered wordt uit het slechte dat op de vorige trede aanwezig was.

Dan gaat hij al nadenken over de manier waarop hij van trede naar trede kan stijgen, hoe hij het Omringende Licht kan aantrekken, hiervoor moet hij studeren, geloven dat dit hem zal helpen en tegelijkertijd de steun van de groep zoeken.

Daarom moeten we de methode van Kabbalah zorgvuldig bestuderen. Zonder deze methode zouden we in de verleiding kunnen komen om de spirituele ladder alleen maar te definiëren als een reeks innerlijke staten in een mens, in plaats van als een structuur die op deze aarde rust en tot in de hemel reikt. We moeten concluderen dat heel deze ladder uit mijn eigen innerlijke staten bestaat.

Als ik dit echter niet besef, kan ik alle noodzakelijke essentiële voorwaarden verliezen: de noodzaak om het Omringende Licht aan te trekken, de noodzakelijke behoefte aan een groep en de dwingende noodzaak om te streven naar een hoger niveau om dichter bij de Schepper te komen. Dan zou ik geen scherp, helder inzicht meer hebben, in plaats daarvan zou alles vaag en onduidelijk worden.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/the-spiritual-ladder-inner-states/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 4/7/26, Rabash, “The Connection between Passover, Matza, and Maror”

Related Material:
How Do We Build the Top of the Spiritual Ladder?
A Ladder To A Summit Filled Abundantly
The Ladder Of Spiritual Ascent

Filed under: Love | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Bewustzijn, Groei, Groep, Kabbalah Studie, Licht, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Opmerking: Als iemand in een groep werkt, voelt hij een zekere voldoening omdat hij zich aan de groep onderwerpt en doet wat de vrienden van hem verlangen.

Mijn antwoord: Dat is waar. Als iemand een bepaalde taak heeft uitgevoerd en dat is gelukt, voelt hij voldoening, trots en ijdelheid. Maar dit is niet belangrijk. Laat hem ten behoeve daarvan maar alles doen en dan zal hij, zoals er geschreven staat, van “Lo Lishma” tot “Lishma” komen. Dan zal hij zien of het de moeite waard is om het voor aanzien te doen en of hij dit aanzien eigenlijk wel nodig heeft.

Het belangrijkste is dat je je zo veel mogelijk inspant. Maar als je gaat overdenken dat je het uiteindelijk toch doet vanuit je verlangen om te ontvangen en nog niet ten behoeve van geven, doe je in feite helemaal niets. Dit zijn namelijk de juiste vragen die Farao stelt: “Wie ben je, wat ben je en waarom is je streven zo intens?” Maar als je niet op deze manier ergens naar streeft, zul je nooit uit je huidige situatie breken.

Stel je een kind voor. Als hij niets slims of nuttigs leert, blijft hij steken in zijn kinderlijke spelletjes en wordt hij niet volwassen. Men moet niet overdreven slim zijn, maar gewoon handelen. Dit is ook een probleem. Er zijn veel ogenschijnlijk tegenstrijdige adviezen. Enerzijds wordt er gezegd dat wij niet te slim moeten zijn en anderzijds dat we moeten handelen en nadenken. Een mens rent maar rond en weet niet hoe hij zijn eigen twijfels moet beantwoorden, want zijn geest zit vol met een heleboel adviezen, voornemens en uitspraken van de wijzen.

Maar als je na dit alles al deze intellectuele subtiliteiten terzijde schuift, blijft er maar één keuze voor je over: investeer je inspanningen in de groep.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/invest-effort-in-the-group/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/22/26, Rabash, “What Is the ‘Bread of an Evil-Eyed Man’ in the Work?”

Related Material:
Invest in the Friends
Invest in Friends
A Group Of Ten As A Tool For Adhesion

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waar ontbreekt het ons nu aan?

Antwoord: Het ontbreekt ons aan intentie. Meer wil ik er niet over zeggen. Ga vanaf hier zelf op zoek. Gebruik dit als je uitgangspunt en kijk dan dieper naar wat het werkelijk is.

Daar gaat ons werk over. Als ik het zou onthullen, zou ik jullie de mogelijkheid ontnemen om het zelf te ontdekken.

Stel dat ik nu in een paar woorden een korte uitleg zou geven. Deze uitleg zou geen basis hebben, zou niet tot in je vlees doordringen. Je zou het je herinneren, het weten en er dan weer aan voorbij gaan.

Terwijl het zich diep in je binnenste moet bevinden. Als je zoekt, worden de Kelim onthuld en de definitie die je dan uiteindelijk ontdekt, wordt als een afdruk in diezelfde kelim (vaten) gegrift.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/seek-and-you-shall-find/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 4/7/26, Rabash, “The Connection between Passover, Matza, and Maror”

Related Material:
Everything Is Determined by Intention
Desire And Intention
Intention above All

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groepswerk, Intentie, Spiritueel Werk, Zelfonderzoek - Geen reacties→

In Shaar Hakavanot [Poort der Intenties] staat geschreven: „Dit is de betekenis van de Maror [bitterkruid], het is ‘dood’ in Gematria. Daarom moet hij bitterheid proeven, maar als hij het doorslikt, vervult hij zijn plicht niet… (Rabash, What Is, If He Swallows the Bitter Herb, He Will Not Come Out, in the Work? (Wat is, als hij het bittere kruid doorslikt, doet hij zijn Werk niet)

Er zijn drie staten in het universum. De eerste staat is het niveau van Oneindigheid (Ein Sof) dat de zielen bevat, voordat zij de directe controle van de Schepper verlaten. Dit niveau is zoals Hij het heeft geschapen; Hij geeft aan alles de eigenschappen van volmaaktheid en eeuwigheid. Zoals Hij is, zo zijn zij.

Dit wordt echter door Hem voortgezet. Daarom ervaren zielen die de Schepper waarnemen wat “schaamte” wordt genoemd.

Zij moeten van deze schaamte bevrijd worden en daarom in een staat gebracht worden, waarin ze niet langer alleen maar van Hem ontvangen – zoals een foetus in de baarmoeder, in volmaaktheid, dankzij Zijn inspanningen – maar hun eigen niveau, hun eigen gevoel, hun eigen bewustzijn verwerven, zodat ze werkelijk zullen opstijgen naar het niveau van de Schepper, in eigenschappen gelijkvormig aan Hem worden en niet door Hem gedwongen worden.

Dan dient de tweede staat zich aan, de staat van werk en inspanning, waarin we door het proces van correctie gaan en het plaatsen van Kelim, om de eerste staat in zijn totaliteit te ervaren. We verlangen er zelf naar en verwerven het, het is van ons. Als dit gebeurt, verandert de tweede staat in de derde.

Daarom mag Maror (bitterkruid) niet worden doorgeslikt, maar moet erop gekauwd worden. Volgens onze Pesach-wetten is hiervoor een bepaalde tijd, een bepaalde maat, uitgetrokken.

En dan, als we er goed op hebben “gekauwd”, als we door alle eigenschappen van het ontvangen zijn heengegaan in relatie tot het verlangen van de Schepper om te geven, als we hebben begrepen wat onze natuur is en vervolgens het gebruiken van de intentie om te geven hebben bereikt, namelijk – zoals men zegt – de Maror hebben “doorgeslikt”, dan komen we werkelijk tevoorschijn door het werk van het verwerven van nieuwe kelim (vaten) en verdienen we het om “uit Egypte te komen”.

In het werk zijn er drie speciale fasen: geloof, gebed en inspanningen (in het Hebreeuws: “Emuna” “Tefila” “Igiya,” het acroniem van de eerste letters is “Iti“. Dit betekent: “met Mij”.

De “plaats”, de staat die we moeten bereiken, wordt “met Mij” (“Iti“) genoemd: “Hier is de plaats, [dicht bij] Mij.” Dit is de plaats van de Schepper. Je kunt deze staat “met Mij” bereiken door geloof, gebed en inspanning.

Deze stadia zijn in elke fase van ons werk aanwezig, in elke staat. Daarom is het totale proces van onze vooruitgang in de eerste plaats verdeeld in deze drie delen: geloof, gebed en inspanning.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/why-maror-bitter-herbs-must-be-chewed/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/28/26, Rabash, “What Is, If He Swallows the Bitter Herb, He Will Not Come Out, in the Work?”

Related Material:
Pesach, Matzah, And Bitter Herb
“If They Swallow The Bitter Herbs It Doesn’t Work Out”
Pharaoh vs the Creator

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work, Structure of the Universe | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Geloof, Geven, Intentie, Ontvangen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is het verband tussen de spirituele vooruitgang van een mens en de lengte van de perioden van duisternis?

Antwoord: De perioden van duisternis (Achoraim) testen ons, ze testen hoe bereid we zijn om ons in te spannen om in onze gevoelens tot een goede staat te komen. Maar dit betekent niet dat we het werk moeten loslaten.

Laten we zeggen dat ik mij in een goede staat bevond, ik had een prima humeur, een goede houding naar de studie en ik voelde enige verbinding met spiritualiteit. Nu voel ik me uitgeput, ik voel mijn eerdere enthousiasme niet meer, mijn humeur is slecht geworden en ik verlies opnieuw mijn belangstelling voor spiritualiteit.

Als ik nu stop met studeren, op reis ga, me ga vermaken in een bar of gewoon ga slapen, bouw ik geen nieuwe Kelim op, dan ontwikkel ik mezelf niet verder in spiritualiteit. Natuurlijk zal ik wel wat gevoelens ervaren en deze Reshimot zullen worden toegevoegd aan wat ik in het algemeen al bezit. Na verloop van tijd zal er, op basis van deze Reshimot, een verschuiving in de juiste richting komen.

Maar de meest effectieve en krachtige verschuiving wordt bereikt als we ons met alle macht verzetten tegen de staat van duisternis. Als we ernaar streven om zoveel als mogelijk is teruggaan naar het gevoel van spiritualiteit.

Van Boven werd er aan mij de mogelijkheid gegeven om op eigen kracht van de staat van duisternis naar het Licht terug te keren. Ondanks het feit dat ik geen hulp van Boven krijg, kan ik mij met spiritualiteit verbinden. Mijn lege Kli, die voorheen beïnvloed werd door het Omringende Licht, moet nu gevuld worden met mijn eigen besef van de belangrijkheid van spiritualiteit en dan zal ik mezelf voelen zoals ik me voelde vóór de staat van duisternis.

Voorheen werd mij dit gevoel gegeven door het Licht dat mij vervulde. Nu geef ik mezelf dit gevoel van de nabijheid van spiritualiteit. Hiervoor heb ik echter een omgeving, een leraar, boeken en verschillende handelingen nodig die mij helpen om de grootheid van de Schepper te verwerven. Dit betekent dat ik mijn lege Kli zelf moet vullen. Het is de ideale situatie als dit mij lukt.

Dan beweeg ik mij meteen naar een nieuwe staat. Het is me gelukt, ik heb het gedaan, ik ben uit eigen kracht een niveau hoger gestegen.
Nu wordt er een nog zwaarder gevoel van duisternis aan mij toegevoegd. Dat wil zeggen, ik heb een stap voorwaarts gezet in de richting van de moeder, ben opnieuw in haar tedere armen gevallen, ik verheug me, maar plotseling verlaat de moeder mij weer. Ik heb haar net omarmd, ben weer met haar verenigd, maar zij doet weer een stap achteruit. En deze stap achteruit is nu veel groter dan de vorige.

Als het dezelfde kleine stap was, zou ik me geen zorgen maken. Maar nu lijkt de situatie verslechterd. Dat wil zeggen, elke keer als je nog lager valt, zijn de staten van neergang zwaarder. Een mens denkt dat hij slechter is geworden, zich nog verder van de Schepper heeft verwijderd. Dit is een teken van vooruitgang. Omdat hij nu zelf een nog grotere stap naar voren kan maken. Dit is het proces.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/a-sign-of-advancement-2/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/31/26, Rabash, “Show Me Your Glory”

Related Material:
Day and Night—The Actions of the Light
Regard Darkness as Light
The Building Blocks Of Light And Darkness

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Innerlijk Werk, Neergang, Opgangen en neergangen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: U zegt dat de groep, de vrienden en de boeken allemaal heel belangrijk zijn. Maar binnen dit kader moeten we duizend-en-één handelingen verrichten. Waarom falen we voortdurend? Is het niet mogelijk om uit dit falen te komen?

Antwoord: Waarom ga je ervan uit dat je door te werken in een groep waar iedereen “met elkaar in één pot suddert” constant verliest? Misschien is dit wel de vorm zoals deze hoort te zijn? Je ziet dat de kinderen Israëls in Egypte voortdurend nederlagen ondergaan. Toen Mozes naar farao ging en het volk door de woestijn leidde, maakte hij toen geen mislukkingen mee? Hij faalt voortdurend. Maar zijn mislukkingen dan slecht?

Je faalt en je wordt zwakker omdat je je ego ontdekt, je ontdekt dat je een nul bent, dat je niets begrijpt en dat je geen kracht en geen energie hebt om naar een hoger niveau te stijgen. Want met de mind van het vorige niveau, met de kracht van het vorige niveau, kan je zeker niet naar het volgende niveau stijgen. Elke keer dat je faalt, ontdek je je minderwaardigheidsgevoel en dit is nu precies wat je naar een hoger niveau brengt.

Ik denk dat velen zulke situaties hebben doorgemaakt waarin er, nadat je ziet dat je niets hebt, niets begrijpt en moe bent, plotseling iets nieuws aan je wordt onthuld. Je gaat meer begrijpen, definities met elkaar verbinden, het structureert je op de juiste manier en er is een soort opheldering, er zijn lichtschijnsels.

Dit alles komt uit een gevoel van falen voort, van machteloosheid en teleurstelling, want dit is ons pad. Eerst ontvangt een mens een lege Kli (vat), een gevoel van het ontbreken van vervulling en van machteloosheid, pas daarna komt het Licht in de gecorrigeerde Kli.

Wij komen niet verder vanuit ons animale denken dat elke keer meer kracht verwacht, het proces werkt namelijk precies andersom. Deze tegengestelde weg vereist van ons de inzet van enorme krachten, het beoefenen van een enorme hoeveelheid intensiteit bij alles, en als we bij machteloosheid en leegte komen, stijgen we op naar het volgende niveau.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/through-the-procession-of-failures/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/22/26, Rabash, “What Is the ‘Bread of an Evil-Eyed Man’ in the Work?”

Related Material:
Don’t Let Disappointment Be The Result Of Your Efforts
Patience Is Key
The Void Before The Revelation

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Annuleren, Groepswerk, Innerlijk Werk, Krachten, Niveaus, Spiritueel Werk - Geen reacties→