Vraag: Wat is het verband tussen de spirituele vooruitgang van een mens en de lengte van de perioden van duisternis?

Antwoord: De perioden van duisternis (Achoraim) testen ons, ze testen hoe bereid we zijn om ons in te spannen om in onze gevoelens tot een goede staat te komen. Maar dit betekent niet dat we het werk moeten loslaten.

Laten we zeggen dat ik mij in een goede staat bevond, ik had een prima humeur, een goede houding naar de studie en ik voelde enige verbinding met spiritualiteit. Nu voel ik me uitgeput, ik voel mijn eerdere enthousiasme niet meer, mijn humeur is slecht geworden en ik verlies opnieuw mijn belangstelling voor spiritualiteit.

Als ik nu stop met studeren, op reis ga, me ga vermaken in een bar of gewoon ga slapen, bouw ik geen nieuwe Kelim op, dan ontwikkel ik mezelf niet verder in spiritualiteit. Natuurlijk zal ik wel wat gevoelens ervaren en deze Reshimot zullen worden toegevoegd aan wat ik in het algemeen al bezit. Na verloop van tijd zal er, op basis van deze Reshimot, een verschuiving in de juiste richting komen.

Maar de meest effectieve en krachtige verschuiving wordt bereikt als we ons met alle macht verzetten tegen de staat van duisternis. Als we ernaar streven om zoveel als mogelijk is teruggaan naar het gevoel van spiritualiteit.

Van Boven werd er aan mij de mogelijkheid gegeven om op eigen kracht van de staat van duisternis naar het Licht terug te keren. Ondanks het feit dat ik geen hulp van Boven krijg, kan ik mij met spiritualiteit verbinden. Mijn lege Kli, die voorheen beïnvloed werd door het Omringende Licht, moet nu gevuld worden met mijn eigen besef van de belangrijkheid van spiritualiteit en dan zal ik mezelf voelen zoals ik me voelde vóór de staat van duisternis.

Voorheen werd mij dit gevoel gegeven door het Licht dat mij vervulde. Nu geef ik mezelf dit gevoel van de nabijheid van spiritualiteit. Hiervoor heb ik echter een omgeving, een leraar, boeken en verschillende handelingen nodig die mij helpen om de grootheid van de Schepper te verwerven. Dit betekent dat ik mijn lege Kli zelf moet vullen. Het is de ideale situatie als dit mij lukt.

Dan beweeg ik mij meteen naar een nieuwe staat. Het is me gelukt, ik heb het gedaan, ik ben uit eigen kracht een niveau hoger gestegen.
Nu wordt er een nog zwaarder gevoel van duisternis aan mij toegevoegd. Dat wil zeggen, ik heb een stap voorwaarts gezet in de richting van de moeder, ben opnieuw in haar tedere armen gevallen, ik verheug me, maar plotseling verlaat de moeder mij weer. Ik heb haar net omarmd, ben weer met haar verenigd, maar zij doet weer een stap achteruit. En deze stap achteruit is nu veel groter dan de vorige.

Als het dezelfde kleine stap was, zou ik me geen zorgen maken. Maar nu lijkt de situatie verslechterd. Dat wil zeggen, elke keer als je nog lager valt, zijn de staten van neergang zwaarder. Een mens denkt dat hij slechter is geworden, zich nog verder van de Schepper heeft verwijderd. Dit is een teken van vooruitgang. Omdat hij nu zelf een nog grotere stap naar voren kan maken. Dit is het proces.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/a-sign-of-advancement-2/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/31/26, Rabash, “Show Me Your Glory”

Related Material:
Day and Night—The Actions of the Light
Regard Darkness as Light
The Building Blocks Of Light And Darkness

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Innerlijk Werk, Neergang, Opgangen en neergangen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: U zegt dat de groep, de vrienden en de boeken allemaal heel belangrijk zijn. Maar binnen dit kader moeten we duizend-en-één handelingen verrichten. Waarom falen we voortdurend? Is het niet mogelijk om uit dit falen te komen?

Antwoord: Waarom ga je ervan uit dat je door te werken in een groep waar iedereen “met elkaar in één pot suddert” constant verliest? Misschien is dit wel de vorm zoals deze hoort te zijn? Je ziet dat de kinderen Israëls in Egypte voortdurend nederlagen ondergaan. Toen Mozes naar farao ging en het volk door de woestijn leidde, maakte hij toen geen mislukkingen mee? Hij faalt voortdurend. Maar zijn mislukkingen dan slecht?

Je faalt en je wordt zwakker omdat je je ego ontdekt, je ontdekt dat je een nul bent, dat je niets begrijpt en dat je geen kracht en geen energie hebt om naar een hoger niveau te stijgen. Want met de mind van het vorige niveau, met de kracht van het vorige niveau, kan je zeker niet naar het volgende niveau stijgen. Elke keer dat je faalt, ontdek je je minderwaardigheidsgevoel en dit is nu precies wat je naar een hoger niveau brengt.

Ik denk dat velen zulke situaties hebben doorgemaakt waarin er, nadat je ziet dat je niets hebt, niets begrijpt en moe bent, plotseling iets nieuws aan je wordt onthuld. Je gaat meer begrijpen, definities met elkaar verbinden, het structureert je op de juiste manier en er is een soort opheldering, er zijn lichtschijnsels.

Dit alles komt uit een gevoel van falen voort, van machteloosheid en teleurstelling, want dit is ons pad. Eerst ontvangt een mens een lege Kli (vat), een gevoel van het ontbreken van vervulling en van machteloosheid, pas daarna komt het Licht in de gecorrigeerde Kli.

Wij komen niet verder vanuit ons animale denken dat elke keer meer kracht verwacht, het proces werkt namelijk precies andersom. Deze tegengestelde weg vereist van ons de inzet van enorme krachten, het beoefenen van een enorme hoeveelheid intensiteit bij alles, en als we bij machteloosheid en leegte komen, stijgen we op naar het volgende niveau.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/through-the-procession-of-failures/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/22/26, Rabash, “What Is the ‘Bread of an Evil-Eyed Man’ in the Work?”

Related Material:
Don’t Let Disappointment Be The Result Of Your Efforts
Patience Is Key
The Void Before The Revelation

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Annuleren, Groepswerk, Innerlijk Werk, Krachten, Niveaus, Spiritueel Werk - Geen reacties→

In de „Inleiding tot De Studie van de Tien Sefirot” schrijft Baal HaSulam dat mensen ernaar streven om het paleis van de Koning binnen te gaan, maar dat de wachters hen wegduwen. Elke wachter geeft zijn eigen duw, hij voegt toe aan het verlangen om te ontvangen van de negatieve kant. Als je dit overwint, verkrijg je een toevoeging aan het verlangen om te geven, aan de verbinding met de Schepper.

Elke wachter weet wie hij een duw moet geven en hoe hard. Dit gebeurt in overeenstemming met de oorsprong van de ziel, met de Reshimot (informatieve genen). Je Reshimot, die je ertoe verplichten om het einde van de correctie te bereiken, besturen deze wachters en bepalen hoe en wanneer ze je een duw zullen geven.

Het Hoge Licht werkt van bovenaf en is in absolute rust. De Reshimot in jou, dat wil zeggen, de informatie die je hebt ontvangen tijdens de neerdaling van je ziel vanuit de Wereld van Oneindigheid naar deze wereld, handelen zodanig dat het Licht waardoor je wordt beïnvloed op een andere manier werkt.

Maar het Licht verandert niet, alleen voel je dat de werking ervan verandert, en dat hangt af van de Reshimot die worden onthuld. Het Licht zelf is als het zonlicht, er verandert niets. Jij ziet het de ene keer meer en de andere keer minder, de ene keer met ergens wat wolken, soms lijkt het alsof je door geel of groen glas kijkt, enz. Op deze manier vinden de veranderingen in de Kelim plaats.

Zo is het met verstoringen. Uiteindelijk zijn het dezelfde krachten, hoewel wij denken dat ze iets buiten ons zijn. Hetzelfde geldt voor de inspiratie die je van de groep ontvangt. Je vroeg of iemand zelf zijn punt in het hart vergroot of dat hij het punt van een vriend met zichzelf verbindt. Dat is hetzelfde! Want waar verbind je je in feite mee? In wezen alleen met je eigen inspanning.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/what-governs-the-kings-guards/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/23/26, Rabash, “The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments]”

Related Material:
Guards That Live Inside Me
Looking At Ourselves, The Strangers, From The Middle Line
Checkpoints Throughout The 125 Degrees

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groepswerk, Licht, Punt in het hart, Reshimot, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Michael Laitman op Quora: Wat is de Omertelling?

Een Omer is een bundel geoogste gewassen die aan elkaar zijn vastgebonden. De spirituele betekenis van “Omer” is een deel (telling, nummering) van de niveaus die we bereiken, namelijk de zeven opeenvolgende niveaus van verbinding. De verbinding wordt op elk niveau sterker en hechter, we tellen daarbij steeds onze zeven Sefirot in dit proces, namelijk de Sefirot Hesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod en Malchut.

Elk van deze Sefirot bestaat ook weer uit zeven Sefirot; zo bestaat Hesed van Hesed, Gevura van Hesed, Tifferet van Hesed, Netzach van Hesed, enzovoort. Zeven maal zeven is 49, en dat zijn de 49 dagen die in de Torah genoemd worden en waar de Omertelling vandaan komt.

Tijdens de Omertelling werken we aan introspectie en onderzoek van onze innerlijke eigenschappen, aan hoe zij zich verbinden tot één Omer en met de rest. Een dergelijke verbinding is anders dan de verbinding die het volk Israël hielp bij de uittocht uit Egypte. De Omer-telling begint dit jaar (2026) op donderdagavond 2 april. Het is een tijd waarin we ieder onderzoeken in welke Sefira en welke staten wij correcties aanbrengen op ons verlangen om te ontvangen.

Wij verbinden ons steeds meer met elkaar, d.w.z. we voegen toe aan onze bundel schoven, totdat we tenslotte ontdekken dat we aan de voet van de berg Sinaï staan. De spirituele betekenis van de berg Sinaï is een berg van haat (“Sinaï” van het woord “Sinah” [haat]). Het is het moment waarop we de enorme omvang van het ego ontdekken dat ons ervan weerhoudt om ons met elkaar en met de Schepper te verbinden. We komen bij deze staat op de 50e dag van de Omer-telling, d.w.z. tijdens het proces van de correctie van onszelf om steeds meer verbonden te raken.

Met andere woorden, hoe meer we ons verbinden, hoe meer we ontdekken dat ons aangeboren ego ons belemmert om oprecht verbinding te maken. Maar samen met de ontdekking van onze egoïstische aard die enorm veel verdeeldheid teweegbrengt, ontwikkelen we ook een groot verlangen om ons met elkaar te verbinden, wat tot uiting komt in de staat van “Arvut” (verantwoordelijkheid voor elkaar). Dat wil zeggen dat we met elkaar verbonden willen zijn in één Omer, maar het ontbreekt ons aan de kracht om ons ego te annuleren. We stemmen dus in met de voorwaarden en de methode van de Torah om steeds meer verbinding te maken en zo geleidelijk het ego te corrigeren, we elimineren het ego echter niet volledig.

De Omertelling vertegenwoordigt zo het begin van onze vooruitgang naar een diepe spirituele verbinding met elkaar en met de Schepper: de Kracht van liefde en geven die ons verbindt. Deze telling beschrijft een proces dat we doorlopen op de weg naar een meer gecorrigeerde toekomstige staat van positieve verbinding met elkaar, waarbij we op weg naar een dergelijke staat de enorme omvang van ons ego ontdekken die onze verbinding in de weg staat. We ervaren allerlei innerlijke tegenstrijdigheden en paradoxen op dit pad, maar uiteindelijk laat een klein puntje in ons – ons spirituele verlangen, het “punt in het hart” genaamd – ons de berg Sinaï beklimmen, waar ons egoïstische ik niet toe in staat is.

De gedachte van een enorm groot obstakel in de vorm van het ego dat ons in de weg staat om ons op een positieve manier te verbinden, kwam ook tot uiting in het verhaal over de Toren van Babel. Bij de berg Sinaï neemt het echter een geheel andere vorm aan en bevindt het zich op een heel nieuw niveau. Het komt er met name op neer dat we de staten van Babylon en de uittocht uit Egypte zijn gepasseerd en we gaan begrijpen dat wij, als we boven het ego uitstijgen, op het hoogste punt ervan de Schepper in onze verbinding zullen ontdekken.

Spiritualiteit wordt bereikt door tegengestelde staten die op dezelfde plek aanwezig zijn. We streven ernaar om onze positieve verbinding met elkaar te vergroten en ontdekken in dit proces een massief ego, namelijk trots, arrogantie en ons onvermogen om dergelijke situaties te beheersen, maar we stemmen er ook mee in om ons hoofd te buigen en de noodzaak te accepteren om ons ego te corrigeren om oprecht verbinding te kunnen maken en de Schepper te ontdekken – de Kracht van liefde en geven die in onze verbinding aanwezig is.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/04/what-is-the-counting-of-the-omer-quora/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

Based on “Secrets of the Eternal Book” on May 28, 2014. Written/edited by students of Kabbalist Dr. Michael Laitman.

Filed under: Holidays, Q&A, Quora | Add Comment →

Filed under: Feestdagen, Omer, Pesach, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Als een mens een vrije keus heeft, kan ik dan, terugkijkend naar mijn verleden, zeggen dat ik toen iets anders had kunnen doen, dat ik keuzevrijheid had?

Antwoord: Nee. Waarom zou je dat denken? En wat de toekomst betreft, ook niet. En in het heden? Waarin heb ik op dit moment keuzevrijheid? Alleen in het versterken van mezelf, ergens mee instemmen en verlangen naar de eigenschap van geven, ernaar streven dat dit zo snel mogelijk gebeurt en precies zoals de Schepper het wil.

Ik heb keuzevrijheid, niet wat de handeling zelf betreft, maar in de uitvoering ervan. Laat het gerealiseerd worden, niet op een manier dat ik ermee instem onder de druk van bedreigingen en tegenslagen, maar zoals ik zelf wil, verderkomend, dat het gerealiseerd wordt.

De Schepper heeft alles van tevoren gepland. Wat de handelingen betreft en wat er met ons zal gebeuren, zijn we helemaal niet vrij. Alles waar ik doorheen moet, is voorbestemd.

Maar als ik deze staten niet wil, niet elke keer een groter geven wil bereiken, nadat ik had besloten dat ik vanaf dit moment in elke volgende fase nog gevender wilde zijn, dan ervaar ik deze situaties onvermijdelijk als lijden. Ik heb geen uitweg: ik kom verder, maar ik lijd steeds meer.

Of – integendeel – als ik mezelf ervan overtuig dat deze staten goed en effectief zijn, dat ik ze van tevoren al wil, dan onthullen ze zich aan mij als goedheid, gelukzaligheid, overvloed en eeuwigheid.

De fasen die ik doorloop zijn echter noodzakelijk. Ik kan het tempo bepalen, maar ik kan niet vermijden dat ik in elk van deze situaties moet zijn.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/do-we-have-free-choice/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/16/26, Rabash, “What Is, ‘The Good Deeds of the Righteous Are the Generations,’ in the Work?”

Related Material:
The Only Free Choice
How Is Freedom Of Choice Realized?
What Is Free Choice?

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Free Will, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Innerlijk Werk, Spiritueel Werk, Vrije Wil - Geen reacties→

Vraag: Wanneer moet ik nagaan of mijn handelingen juist zijn of niet?

Antwoord: De juiste analyse vindt plaats als je je elke seconde van je leven met de Schepper „verbindt“. „Leven“ betekent: bewustzijn. Ik leef, ik voel mezelf en ik heb de een of andere opdracht. Zoals het lied zegt: „Er is maar een moment tussen het verleden en de toekomst, dit moment wordt leven genoemd.“ Op dit moment moet je met de Schepper versmelten. Hij staat je toe om dit te doen.

Op deze manier analyseer je de Reshimo (het spirituele informatie-gen). Ander werk is hier niet te doen. Als je je alleen hierop concentreert, is dat heel goed. Want het verleden en de toekomst zijn als Klipot, omdat ze tot ons komen vanuit dingen die bedacht zijn. Ze wekken in ons diverse afwegingen en angsten op die geen verband houden met de werkelijkheid.

Opmerking: Maar een mens heeft met een combinatie van vele factoren te maken.

Mijn antwoord: Ik heb het niet over wat je op je werk doet. Daar werk je op het levenloze niveau: met mensen, plannen, enzovoort, daar moet je weten hoe je moet werken. Ik heb het over je innerlijke definities, spirituele eigenschappen, over wat met de Schepper verbonden is.

En met de Schepper is je afweging eenvoudig: ik heb geen macht over het verleden, het heden of de toekomst. Mijn werk gaat alleen over wat ik nu heb. Welke Reshimo Hij mij ook geeft, ik moet deze nu realiseren. En mijn realisatie van deze Reshimo is verbinding met de Schepper op dit moment. Punt! Dat is alles.

Ik zeg niet dat je in het algemeen zo met het leven moet omgaan, maar wél hoe je met onze spirituele staten moet omgaan. Op fysiek gebied kan ik mijn werk een maand of een jaar vooruit plannen. Het ene staat los van het andere. Op het werk heb ik met het levenloze niveau te maken.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/adhesion-with-the-creator-every-second/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/16/26, Rabash, “What Is, ‘The Good Deeds of the Righteous Are the Generations,’ in the Work?”

Related Material:
The “Reshimo” That Lives Within The Person
Taming The Donkey
A Painting With White Spots

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Innerlijk Werk, Reshimot, Schepper, Spiritueel Werk, Werk - Geen reacties→

Hoe kunnen we tijdens de voorbereidingsperiode, als we de onthullingen van onze handelingen nog niet hebben bereikt, het resultaat meten? Aan de hand van de signalen die onze leraren ons geven. Zij zeggen dat als iemand deel uitmaakt van een groep die voortdurend druk op hem uitoefent en op hem let zodat hij niet wegloopt, en als hij voortdurend het gevoel heeft dat hij extra kracht nodig heeft om in de groep te blijven, zowel in het verlangen als in de intentie, dit betekent dat hij verder komt. Dit is de eerste, uiterlijke check.

De tweede, interne check, is het onderzoek dat iemand innerlijk doet, hoe snel zijn innerlijke staten veranderen en in welk tempo deze veranderingen plaatsvinden. Hij moet ze overdag ervaren.

Ik herinner me hoe ik eens met mijn leraar Rabash naar Tel Aviv ging. We gingen, zoals gewoonlijk, ‘s morgens weg en er gebeurde zoveel die dag! We hadden van alles te doen en toen parkeerde ik de auto ook nog eens verkeerd, de politie nam hem in beslag en we moesten een taxi nemen om hem op te halen.

We kwamen in de avond thuis, net voordat de les zou beginnen. Vijf minuten nadat de les was begonnen, vroeg Rabash me: “Herinner je je wat er vandaag met ons is gebeurd?” Mijn hoofd was helemaal leeg, alsof er niets was gebeurd.

In die tijd was ik net begonnen aan de Kabbalah Studie en voor mij was het een groot wonder: hoe kon er zoveel gebeuren op één dag en kon ik me er niets van herinneren, niets van wat er was gebeurd, niet wanneer en ook de volgorde niet! Het was uitgewist, weg! Het was voorbij en je leeft constant in het nu. Ik herinner me dat het met de eerste ervaring altijd zo is, deze laat een Reshimo achter.

Hoe meer een mens de veranderingen voelt die overdag in hem hebben plaatsgevonden, hoe beter. Er kunnen een miljoen veranderingen plaatsvinden, zonder dat je ze voelt, ze vallen en gaan voorbij, vallen en gaan voorbij. Ze moeten door je heen gaan, dus laat ze gaan! Hieraan wordt het tempo afgemeten.

Dit gebeurt omdat je naar één doel streeft. Dan houd je een moment rekening met alle verstoringen die komen, ze volgen elkaar op, en je gaat er snel doorheen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/how-can-we-check-the-pace-of-spiritual-advancement/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/16/26, Rabash, “What Is, ‘The Good Deeds of the Righteous Are the Generations,’ in the Work?”

Related Material:
Examination Of Spiritual Advancement
The Principles of Spiritual Orientation In Emptiness
A Clear Criterion

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Rabash, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groep, Groepswerk, Reshimot, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Een plaats bouwen voor de onthulling van de Schepper, betekent dat een mens niet alleen zichzelf moet corrigeren, maar ook de “stenen” moet ontvangen voor de bouw van alle anderen, dit betekent dat hij zich verbindt met de verlangens van anderen.

Ieder mens moet alle verlangens gebruiken die er in de werkelijkheid bestaan, de verlangens die door de Schepper voor de schepselen zijn voorbereid. Iedereen bouwt een complete Kli, een perfecte plaats. Het blijkt dat deze moet worden gebouwd van de 600.000 delen die oorspronkelijk waren ingebed in het fundament van de ziel van Adam HaRishon, waarbij elk deel op zijn beurt weer uit 600.000 bestaat.

De Kli die door een mens gecorrigeerd wordt vanuit de fundamenten die hem worden gegeven, is oneindig. Hoewel er staat geschreven dat deze 620 keer groter is, is het in werkelijkheid onmogelijk om zelfs maar te zeggen hoeveel keer groter of beter in kwaliteit deze is dan de oorspronkelijke fundamenten die waren voorbereid voor de bouw van de Kli.

Alles wat we voelen van de werkelijkheid, alle eeuwigheid en volmaaktheid, bereiken we alleen in deze Kli, binnen de “plaats”. Daarom staat er geschreven dat “er niets is dat geen plaats heeft”, want als er iets bestaat, als er iets is dat wij als bestaand waarnemen, kan dat alleen binnen de “plaats” zijn, al naargelang de mate van de onthulling ervan.

En wat we aanvankelijk voelen is het stadium van Nefesh, het minimale, bijna verwaarloosbare gevoel van leven dat ons alleen wordt gegeven met de bedoeling dat wij aan het werk kunnen beginnen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/build-a-place-for-the-revelation-of-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/7/26, Rabash, “What Is ‘There Is Nothing that Has No Place,’ in the Work?”

Related Material:
The Less Space for Egoism, the More Space for the Creator
The Place Where The Creator Is Revealed
Give Yourself To The Friends Without Leaving Out Anything

Filed under: Adam-The Common Soul, Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Adam HaRishon, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kli, Spiritueel Werk, Vrienden - Geen reacties→

Vraag: Hoe onderzoeken we of iets waar of onwaar is?

Antwoord: In een groep gaat dit onvergelijkbaar sneller dan wanneer een mens dit alleen doet. In een groep merk je onmiddellijk de reactie van je vrienden, hoe je je tot hen verhoudt, hoe zij zich tot jou verhouden en of je in zekere mate gevend bent of niet.

Dan begrijp je dat je niet gevend bent, maar alleen ontvangt. In dat geval kan je snel vaststellen dat dit de staat van “nacht” is, want de groep verwelkomt de manifestatie van een verlangen om te ontvangen niet, maar wil je als een gever zien.

Met de hulp van de reactie van de groep stel je je staat heel snel vast en kom je tot een conclusie: zijn deze eigenschappen in jou dag of nacht, goed of kwaad, waarheid of leugen, zoet of bitter.

Maar je bent niet de enige die de groep waarneemt. De groep moet ook jou voortdurend van haar reacties voorzien, haar inspiratie, met nieuwe normen en meetinstrumenten die constant veranderen in de richting van een grotere precisie en grotere hoogten die de groep van haar leden eist.

Het blijkt dat – of je het nu wilt of niet – de groep je voortdurend energie geeft en je in beweging brengt.

Als dit er niet is, duurt het lang voordat iemand van de ene staat naar de andere gaat. Als je geen deel van een groep uitmaakt, als je de inspanningen alleen verricht, kan het maanden of jaren duren, terwijl je er in een groep in één dag doorheen kunt gaan, onmiddellijk kritiek ervaart en beseft wat er gebeurt.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/with-the-help-of-the-group-reaction/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/11/26, Rabash, “What Are Day and Night in the Work?”

Related Material:
According to the Opinion of the Group
Calibrating The Brain To The Truth
The Secret Of The Group

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groei, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik weten of mijn intentie of de intentie van een vriend juist is?

Antwoord: Allereerst spreken we niet over de intentie van iemand anders. Intentie is mijn houding naar het Doel van de schepping, naar de Schepper. Ik kan niet in een ander mens binnentreden en gaan onderzoeken hoe hij zich hiertoe verhoudt, dat is ook niet belangrijk voor mij. Het gaat over mijzelf.

Hoe kan ik mijn eigen intentie onderzoeken? Wat ik voel is in essentie datgene waar ik me toe moet verhouden. Een mens weet nooit werkelijk wat er in zijn hart leeft, dat is voor ons verborgen.

Ook nu kan je misschien zien dat je over jezelf denkt dat het aardig goed met je gaat, dat je bijna een rechtvaardige bent. Maar als je wat dieper in je hart zou kijken, zou je er waarschijnlijk wat anders over denken.

We moeten ons ontwikkelen op basis van onze gevoelens. Er staat geschreven: “Een rechter heeft alleen wat zijn ogen zien.” En pas na zo’n onderzoek moeten wij een houding vormen ten aanzien van wat er gedaan moet worden.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/look-within-yourself-2/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/14/26, Rabash, “Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work”

Related Material:
Is it Possible to Check Intention?
Check Your Intentions
The Purity Of Intention

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Innerlijk Werk, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→