In de „Inleiding tot De Studie van de Tien Sefirot” schrijft Baal HaSulam dat mensen ernaar streven om het paleis van de Koning binnen te gaan, maar dat de wachters hen wegduwen. Elke wachter geeft zijn eigen duw, hij voegt toe aan het verlangen om te ontvangen van de negatieve kant. Als je dit overwint, verkrijg je een toevoeging aan het verlangen om te geven, aan de verbinding met de Schepper.

Elke wachter weet wie hij een duw moet geven en hoe hard. Dit gebeurt in overeenstemming met de oorsprong van de ziel, met de Reshimot (informatieve genen). Je Reshimot, die je ertoe verplichten om het einde van de correctie te bereiken, besturen deze wachters en bepalen hoe en wanneer ze je een duw zullen geven.

Het Hoge Licht werkt van bovenaf en is in absolute rust. De Reshimot in jou, dat wil zeggen, de informatie die je hebt ontvangen tijdens de neerdaling van je ziel vanuit de Wereld van Oneindigheid naar deze wereld, handelen zodanig dat het Licht waardoor je wordt beïnvloed op een andere manier werkt.

Maar het Licht verandert niet, alleen voel je dat de werking ervan verandert, en dat hangt af van de Reshimot die worden onthuld. Het Licht zelf is als het zonlicht, er verandert niets. Jij ziet het de ene keer meer en de andere keer minder, de ene keer met ergens wat wolken, soms lijkt het alsof je door geel of groen glas kijkt, enz. Op deze manier vinden de veranderingen in de Kelim plaats.

Zo is het met verstoringen. Uiteindelijk zijn het dezelfde krachten, hoewel wij denken dat ze iets buiten ons zijn. Hetzelfde geldt voor de inspiratie die je van de groep ontvangt. Je vroeg of iemand zelf zijn punt in het hart vergroot of dat hij het punt van een vriend met zichzelf verbindt. Dat is hetzelfde! Want waar verbind je je in feite mee? In wezen alleen met je eigen inspanning.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/what-governs-the-kings-guards/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/23/26, Rabash, “The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments]”

Related Material:
Guards That Live Inside Me
Looking At Ourselves, The Strangers, From The Middle Line
Checkpoints Throughout The 125 Degrees

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groepswerk, Licht, Punt in het hart, Reshimot, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Michael Laitman op Quora: Wat is de Omertelling?

Een Omer is een bundel geoogste gewassen die aan elkaar zijn vastgebonden. De spirituele betekenis van “Omer” is een deel (telling, nummering) van de niveaus die we bereiken, namelijk de zeven opeenvolgende niveaus van verbinding. De verbinding wordt op elk niveau sterker en hechter, we tellen daarbij steeds onze zeven Sefirot in dit proces, namelijk de Sefirot Hesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod en Malchut.

Elk van deze Sefirot bestaat ook weer uit zeven Sefirot; zo bestaat Hesed van Hesed, Gevura van Hesed, Tifferet van Hesed, Netzach van Hesed, enzovoort. Zeven maal zeven is 49, en dat zijn de 49 dagen die in de Torah genoemd worden en waar de Omertelling vandaan komt.

Tijdens de Omertelling werken we aan introspectie en onderzoek van onze innerlijke eigenschappen, aan hoe zij zich verbinden tot één Omer en met de rest. Een dergelijke verbinding is anders dan de verbinding die het volk Israël hielp bij de uittocht uit Egypte. De Omer-telling begint dit jaar (2026) op donderdagavond 2 april. Het is een tijd waarin we ieder onderzoeken in welke Sefira en welke staten wij correcties aanbrengen op ons verlangen om te ontvangen.

Wij verbinden ons steeds meer met elkaar, d.w.z. we voegen toe aan onze bundel schoven, totdat we tenslotte ontdekken dat we aan de voet van de berg Sinaï staan. De spirituele betekenis van de berg Sinaï is een berg van haat (“Sinaï” van het woord “Sinah” [haat]). Het is het moment waarop we de enorme omvang van het ego ontdekken dat ons ervan weerhoudt om ons met elkaar en met de Schepper te verbinden. We komen bij deze staat op de 50e dag van de Omer-telling, d.w.z. tijdens het proces van de correctie van onszelf om steeds meer verbonden te raken.

Met andere woorden, hoe meer we ons verbinden, hoe meer we ontdekken dat ons aangeboren ego ons belemmert om oprecht verbinding te maken. Maar samen met de ontdekking van onze egoïstische aard die enorm veel verdeeldheid teweegbrengt, ontwikkelen we ook een groot verlangen om ons met elkaar te verbinden, wat tot uiting komt in de staat van “Arvut” (verantwoordelijkheid voor elkaar). Dat wil zeggen dat we met elkaar verbonden willen zijn in één Omer, maar het ontbreekt ons aan de kracht om ons ego te annuleren. We stemmen dus in met de voorwaarden en de methode van de Torah om steeds meer verbinding te maken en zo geleidelijk het ego te corrigeren, we elimineren het ego echter niet volledig.

De Omertelling vertegenwoordigt zo het begin van onze vooruitgang naar een diepe spirituele verbinding met elkaar en met de Schepper: de Kracht van liefde en geven die ons verbindt. Deze telling beschrijft een proces dat we doorlopen op de weg naar een meer gecorrigeerde toekomstige staat van positieve verbinding met elkaar, waarbij we op weg naar een dergelijke staat de enorme omvang van ons ego ontdekken die onze verbinding in de weg staat. We ervaren allerlei innerlijke tegenstrijdigheden en paradoxen op dit pad, maar uiteindelijk laat een klein puntje in ons – ons spirituele verlangen, het “punt in het hart” genaamd – ons de berg Sinaï beklimmen, waar ons egoïstische ik niet toe in staat is.

De gedachte van een enorm groot obstakel in de vorm van het ego dat ons in de weg staat om ons op een positieve manier te verbinden, kwam ook tot uiting in het verhaal over de Toren van Babel. Bij de berg Sinaï neemt het echter een geheel andere vorm aan en bevindt het zich op een heel nieuw niveau. Het komt er met name op neer dat we de staten van Babylon en de uittocht uit Egypte zijn gepasseerd en we gaan begrijpen dat wij, als we boven het ego uitstijgen, op het hoogste punt ervan de Schepper in onze verbinding zullen ontdekken.

Spiritualiteit wordt bereikt door tegengestelde staten die op dezelfde plek aanwezig zijn. We streven ernaar om onze positieve verbinding met elkaar te vergroten en ontdekken in dit proces een massief ego, namelijk trots, arrogantie en ons onvermogen om dergelijke situaties te beheersen, maar we stemmen er ook mee in om ons hoofd te buigen en de noodzaak te accepteren om ons ego te corrigeren om oprecht verbinding te kunnen maken en de Schepper te ontdekken – de Kracht van liefde en geven die in onze verbinding aanwezig is.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/04/what-is-the-counting-of-the-omer-quora/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

Based on “Secrets of the Eternal Book” on May 28, 2014. Written/edited by students of Kabbalist Dr. Michael Laitman.

Filed under: Holidays, Q&A, Quora | Add Comment →

Filed under: Feestdagen, Omer, Pesach, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Als een mens een vrije keus heeft, kan ik dan, terugkijkend naar mijn verleden, zeggen dat ik toen iets anders had kunnen doen, dat ik keuzevrijheid had?

Antwoord: Nee. Waarom zou je dat denken? En wat de toekomst betreft, ook niet. En in het heden? Waarin heb ik op dit moment keuzevrijheid? Alleen in het versterken van mezelf, ergens mee instemmen en verlangen naar de eigenschap van geven, ernaar streven dat dit zo snel mogelijk gebeurt en precies zoals de Schepper het wil.

Ik heb keuzevrijheid, niet wat de handeling zelf betreft, maar in de uitvoering ervan. Laat het gerealiseerd worden, niet op een manier dat ik ermee instem onder de druk van bedreigingen en tegenslagen, maar zoals ik zelf wil, verderkomend, dat het gerealiseerd wordt.

De Schepper heeft alles van tevoren gepland. Wat de handelingen betreft en wat er met ons zal gebeuren, zijn we helemaal niet vrij. Alles waar ik doorheen moet, is voorbestemd.

Maar als ik deze staten niet wil, niet elke keer een groter geven wil bereiken, nadat ik had besloten dat ik vanaf dit moment in elke volgende fase nog gevender wilde zijn, dan ervaar ik deze situaties onvermijdelijk als lijden. Ik heb geen uitweg: ik kom verder, maar ik lijd steeds meer.

Of – integendeel – als ik mezelf ervan overtuig dat deze staten goed en effectief zijn, dat ik ze van tevoren al wil, dan onthullen ze zich aan mij als goedheid, gelukzaligheid, overvloed en eeuwigheid.

De fasen die ik doorloop zijn echter noodzakelijk. Ik kan het tempo bepalen, maar ik kan niet vermijden dat ik in elk van deze situaties moet zijn.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/do-we-have-free-choice/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/16/26, Rabash, “What Is, ‘The Good Deeds of the Righteous Are the Generations,’ in the Work?”

Related Material:
The Only Free Choice
How Is Freedom Of Choice Realized?
What Is Free Choice?

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Free Will, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Innerlijk Werk, Spiritueel Werk, Vrije Wil - Geen reacties→

Vraag: Wanneer moet ik nagaan of mijn handelingen juist zijn of niet?

Antwoord: De juiste analyse vindt plaats als je je elke seconde van je leven met de Schepper „verbindt“. „Leven“ betekent: bewustzijn. Ik leef, ik voel mezelf en ik heb de een of andere opdracht. Zoals het lied zegt: „Er is maar een moment tussen het verleden en de toekomst, dit moment wordt leven genoemd.“ Op dit moment moet je met de Schepper versmelten. Hij staat je toe om dit te doen.

Op deze manier analyseer je de Reshimo (het spirituele informatie-gen). Ander werk is hier niet te doen. Als je je alleen hierop concentreert, is dat heel goed. Want het verleden en de toekomst zijn als Klipot, omdat ze tot ons komen vanuit dingen die bedacht zijn. Ze wekken in ons diverse afwegingen en angsten op die geen verband houden met de werkelijkheid.

Opmerking: Maar een mens heeft met een combinatie van vele factoren te maken.

Mijn antwoord: Ik heb het niet over wat je op je werk doet. Daar werk je op het levenloze niveau: met mensen, plannen, enzovoort, daar moet je weten hoe je moet werken. Ik heb het over je innerlijke definities, spirituele eigenschappen, over wat met de Schepper verbonden is.

En met de Schepper is je afweging eenvoudig: ik heb geen macht over het verleden, het heden of de toekomst. Mijn werk gaat alleen over wat ik nu heb. Welke Reshimo Hij mij ook geeft, ik moet deze nu realiseren. En mijn realisatie van deze Reshimo is verbinding met de Schepper op dit moment. Punt! Dat is alles.

Ik zeg niet dat je in het algemeen zo met het leven moet omgaan, maar wél hoe je met onze spirituele staten moet omgaan. Op fysiek gebied kan ik mijn werk een maand of een jaar vooruit plannen. Het ene staat los van het andere. Op het werk heb ik met het levenloze niveau te maken.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/adhesion-with-the-creator-every-second/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/16/26, Rabash, “What Is, ‘The Good Deeds of the Righteous Are the Generations,’ in the Work?”

Related Material:
The “Reshimo” That Lives Within The Person
Taming The Donkey
A Painting With White Spots

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Innerlijk Werk, Reshimot, Schepper, Spiritueel Werk, Werk - Geen reacties→

Hoe kunnen we tijdens de voorbereidingsperiode, als we de onthullingen van onze handelingen nog niet hebben bereikt, het resultaat meten? Aan de hand van de signalen die onze leraren ons geven. Zij zeggen dat als iemand deel uitmaakt van een groep die voortdurend druk op hem uitoefent en op hem let zodat hij niet wegloopt, en als hij voortdurend het gevoel heeft dat hij extra kracht nodig heeft om in de groep te blijven, zowel in het verlangen als in de intentie, dit betekent dat hij verder komt. Dit is de eerste, uiterlijke check.

De tweede, interne check, is het onderzoek dat iemand innerlijk doet, hoe snel zijn innerlijke staten veranderen en in welk tempo deze veranderingen plaatsvinden. Hij moet ze overdag ervaren.

Ik herinner me hoe ik eens met mijn leraar Rabash naar Tel Aviv ging. We gingen, zoals gewoonlijk, ‘s morgens weg en er gebeurde zoveel die dag! We hadden van alles te doen en toen parkeerde ik de auto ook nog eens verkeerd, de politie nam hem in beslag en we moesten een taxi nemen om hem op te halen.

We kwamen in de avond thuis, net voordat de les zou beginnen. Vijf minuten nadat de les was begonnen, vroeg Rabash me: “Herinner je je wat er vandaag met ons is gebeurd?” Mijn hoofd was helemaal leeg, alsof er niets was gebeurd.

In die tijd was ik net begonnen aan de Kabbalah Studie en voor mij was het een groot wonder: hoe kon er zoveel gebeuren op één dag en kon ik me er niets van herinneren, niets van wat er was gebeurd, niet wanneer en ook de volgorde niet! Het was uitgewist, weg! Het was voorbij en je leeft constant in het nu. Ik herinner me dat het met de eerste ervaring altijd zo is, deze laat een Reshimo achter.

Hoe meer een mens de veranderingen voelt die overdag in hem hebben plaatsgevonden, hoe beter. Er kunnen een miljoen veranderingen plaatsvinden, zonder dat je ze voelt, ze vallen en gaan voorbij, vallen en gaan voorbij. Ze moeten door je heen gaan, dus laat ze gaan! Hieraan wordt het tempo afgemeten.

Dit gebeurt omdat je naar één doel streeft. Dan houd je een moment rekening met alle verstoringen die komen, ze volgen elkaar op, en je gaat er snel doorheen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/how-can-we-check-the-pace-of-spiritual-advancement/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/16/26, Rabash, “What Is, ‘The Good Deeds of the Righteous Are the Generations,’ in the Work?”

Related Material:
Examination Of Spiritual Advancement
The Principles of Spiritual Orientation In Emptiness
A Clear Criterion

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Rabash, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groep, Groepswerk, Reshimot, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Een plaats bouwen voor de onthulling van de Schepper, betekent dat een mens niet alleen zichzelf moet corrigeren, maar ook de “stenen” moet ontvangen voor de bouw van alle anderen, dit betekent dat hij zich verbindt met de verlangens van anderen.

Ieder mens moet alle verlangens gebruiken die er in de werkelijkheid bestaan, de verlangens die door de Schepper voor de schepselen zijn voorbereid. Iedereen bouwt een complete Kli, een perfecte plaats. Het blijkt dat deze moet worden gebouwd van de 600.000 delen die oorspronkelijk waren ingebed in het fundament van de ziel van Adam HaRishon, waarbij elk deel op zijn beurt weer uit 600.000 bestaat.

De Kli die door een mens gecorrigeerd wordt vanuit de fundamenten die hem worden gegeven, is oneindig. Hoewel er staat geschreven dat deze 620 keer groter is, is het in werkelijkheid onmogelijk om zelfs maar te zeggen hoeveel keer groter of beter in kwaliteit deze is dan de oorspronkelijke fundamenten die waren voorbereid voor de bouw van de Kli.

Alles wat we voelen van de werkelijkheid, alle eeuwigheid en volmaaktheid, bereiken we alleen in deze Kli, binnen de “plaats”. Daarom staat er geschreven dat “er niets is dat geen plaats heeft”, want als er iets bestaat, als er iets is dat wij als bestaand waarnemen, kan dat alleen binnen de “plaats” zijn, al naargelang de mate van de onthulling ervan.

En wat we aanvankelijk voelen is het stadium van Nefesh, het minimale, bijna verwaarloosbare gevoel van leven dat ons alleen wordt gegeven met de bedoeling dat wij aan het werk kunnen beginnen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/build-a-place-for-the-revelation-of-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/7/26, Rabash, “What Is ‘There Is Nothing that Has No Place,’ in the Work?”

Related Material:
The Less Space for Egoism, the More Space for the Creator
The Place Where The Creator Is Revealed
Give Yourself To The Friends Without Leaving Out Anything

Filed under: Adam-The Common Soul, Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Adam HaRishon, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kli, Spiritueel Werk, Vrienden - Geen reacties→

Vraag: Hoe onderzoeken we of iets waar of onwaar is?

Antwoord: In een groep gaat dit onvergelijkbaar sneller dan wanneer een mens dit alleen doet. In een groep merk je onmiddellijk de reactie van je vrienden, hoe je je tot hen verhoudt, hoe zij zich tot jou verhouden en of je in zekere mate gevend bent of niet.

Dan begrijp je dat je niet gevend bent, maar alleen ontvangt. In dat geval kan je snel vaststellen dat dit de staat van “nacht” is, want de groep verwelkomt de manifestatie van een verlangen om te ontvangen niet, maar wil je als een gever zien.

Met de hulp van de reactie van de groep stel je je staat heel snel vast en kom je tot een conclusie: zijn deze eigenschappen in jou dag of nacht, goed of kwaad, waarheid of leugen, zoet of bitter.

Maar je bent niet de enige die de groep waarneemt. De groep moet ook jou voortdurend van haar reacties voorzien, haar inspiratie, met nieuwe normen en meetinstrumenten die constant veranderen in de richting van een grotere precisie en grotere hoogten die de groep van haar leden eist.

Het blijkt dat – of je het nu wilt of niet – de groep je voortdurend energie geeft en je in beweging brengt.

Als dit er niet is, duurt het lang voordat iemand van de ene staat naar de andere gaat. Als je geen deel van een groep uitmaakt, als je de inspanningen alleen verricht, kan het maanden of jaren duren, terwijl je er in een groep in één dag doorheen kunt gaan, onmiddellijk kritiek ervaart en beseft wat er gebeurt.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/with-the-help-of-the-group-reaction/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/11/26, Rabash, “What Are Day and Night in the Work?”

Related Material:
According to the Opinion of the Group
Calibrating The Brain To The Truth
The Secret Of The Group

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groei, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik weten of mijn intentie of de intentie van een vriend juist is?

Antwoord: Allereerst spreken we niet over de intentie van iemand anders. Intentie is mijn houding naar het Doel van de schepping, naar de Schepper. Ik kan niet in een ander mens binnentreden en gaan onderzoeken hoe hij zich hiertoe verhoudt, dat is ook niet belangrijk voor mij. Het gaat over mijzelf.

Hoe kan ik mijn eigen intentie onderzoeken? Wat ik voel is in essentie datgene waar ik me toe moet verhouden. Een mens weet nooit werkelijk wat er in zijn hart leeft, dat is voor ons verborgen.

Ook nu kan je misschien zien dat je over jezelf denkt dat het aardig goed met je gaat, dat je bijna een rechtvaardige bent. Maar als je wat dieper in je hart zou kijken, zou je er waarschijnlijk wat anders over denken.

We moeten ons ontwikkelen op basis van onze gevoelens. Er staat geschreven: “Een rechter heeft alleen wat zijn ogen zien.” En pas na zo’n onderzoek moeten wij een houding vormen ten aanzien van wat er gedaan moet worden.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/look-within-yourself-2/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/14/26, Rabash, “Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work”

Related Material:
Is it Possible to Check Intention?
Check Your Intentions
The Purity Of Intention

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Innerlijk Werk, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Het verschil tussen de weekdagen en Shabbat is dat de weekdagen staan voor het werk van de correctie van de zielen, een proces waardoor een mens geleidelijk de staat bereikt die het Doel van de schepping is, Shabbat genaamd, de staat van het einde van de correctie. Het bereiken hiervan hangt af van het werk dat gedurende de week is verricht, zoals er geschreven staat: „Hij die zich aan de vooravond van Shabbat niet heeft ingespannen, wat zal hij tijdens Shabbat eten?“

Spirituele vooruitgang betekent dat een mens elk moment van zijn leven zijn daden afweegt om te bepalen in hoeverre ze gericht zijn op het Doel van de schepping. Dit is het verschil tussen de materiële en de spirituele niveaus van een mens.

Wij leven in deze wereld en we denken dat we door daden alles onder controle houden en bepalen. Het is waar, om het leven in ons animale lichaam in stand te houden, zijn daden onmisbaar. We moeten de aarde ploegen, zaaien en gewassen oogsten, dat wil zeggen: we moeten alle 39 soorten werk verrichten om het brood te produceren dat het basisvoedsel van de mens vormt.

In tegenstelling tot dieren die alleen kant-en-klare vruchten verzamelen en hun eigen voedsel niet hoeven te bereiden, moeten mensen zich actief bezighouden met de bereiding van hun voedsel, omdat er in de natuur niets bestaat in een kant-en-klare staat, behalve water, zout en kruiden.

Alles wat we aanschaffen om ons bestaan te onderhouden, vereist werkzaamheden. We moeten werken “in het zweet des aanschijns”. Daarom denken we dat het primaire element de fysieke handeling is. Zeker, voor alles wat verband houdt met het materiële leven in deze wereld, is intentie niet belangrijk. We kunnen bijvoorbeeld arbeiders uit Thailand halen en dan zullen zij aan het werk gaan, terwijl wij alleen maar genieten van de vruchten van hun werk.

Hetzelfde principe geldt voor de fysieke naleving van de Torah en de geboden: iemand die ze uitvoert, wordt een “rechtvaardige” genoemd en wie dit niet doet, wordt een “zondaar” genoemd. Deze definities zijn correct met betrekking tot het leven in deze wereld. Dit niveau wordt de “heilige stilte” (Domem deKedusha) genoemd, de beoordeling of iemand rechtvaardig is of een zondaar wordt dan op basis van zijn daden vastgesteld.

Maar er is ook het spirituele aspect van de mens en hier moeten we de geboden vervullen, niet met behulp van ons lichaam, maar in overeenstemming met het “punt in het hart”. Als iemand dit punt heeft, kan hij de Torah en de geboden op een spirituele manier vervullen, maar als hij het niet heeft, kan hij dat niet.

Als wij een willekeurig mens zouden benaderen en hem zouden vertellen dat het noodzakelijk is omdat de Schepper ons dit heeft geboden, dat het voor zijn eigen bestwil is, zou hij alles strikt op het niveau van de fysieke handeling doen, vanuit zijn hart (zijn egoïstische verlangen), maar niet vanuit het punt in het hart (het embryonale zaad van de spirituele Kli). Dit wordt een “ware Jood” genoemd.

Om echter met de intentie te werken, is er een verbinding met de Schepper nodig die niet voortkomt uit het gewone “hart” maar uit het “punt in het hart”. Daarin beoordelen we iemands handelingen op basis van zijn intentie, aangezien de Schepper met betrekking tot het punt in het hart onze daden helemaal niet in aanmerking neemt, maar alleen onze intenties. De intentie is de handeling.

Dit betekent, zoals er geschreven staat: “Hij heeft alle handelingen gedaan, doet ze en zal ze doen, er is geen ander dan Hij.” Alles komt van de Schepper, zowel de handelingen als de intenties.
De vraag gaat hier alleen over de houding van de mens ten aanzien van wat er op hem afkomt.

Op basis van deze houding, dat wil zeggen, op basis van de intentie van de mens, beoordelen we hem als een rechtvaardige of een zondaar. Zijn intentie is ofwel gericht op de Schepper, dit wordt “omwille van het geven” (al Menat Lehashpia) genoemd, of deze is nog niet op de Schepper gericht en wordt dan “omwille van het ontvangen” (al Menat Lekabel) genoemd.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/the-distinction-between-spiritual-and-physical-actions/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/14/26, Rabash, “Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work”

Related Material:
Physical And Spiritual Conversion
Intention Is Action
The Soul’s Correction Comes First

Filed under: Commandments, Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Egoïsme, Geboden, Geven, Hart, Intentie, Punt in het hart, Schepper, Shabbat, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Opmerking: Er staat geschreven: „Ik heb de neiging tot het kwaad geschapen.“ Het is duidelijk dat ieder van ons dezelfde slechte neiging heeft.

Mijn antwoord: Nee, ieder van ons is anders dan de anderen. Baal HaSulam schrijft in het artikel Freedom of Will (Vrijheid van Wil) dat we allemaal afkomstig zijn van verschillende punten van Adam HaRishon en dat het ons verboden is om iemand te onderdrukken, te dwingen om iets te doen, te veranderen, ons te mengen in de cultuur van andere mensen of met geweld vooruitgang te forceren bij de zogenaamde primitieve volkeren.

Iedereen moet zich in overeenstemming met zijn persoonlijke eigenschappen  ontwikkelen, want dit is de enige manier waarop hij zijn verlangen om te ontvangen kan realiseren. Iedereen is een onafhankelijke schepping en zelfs als hij het zou willen, kan hij zijn verlangen om te ontvangen, zijn uitgangspunt, niet veranderen.

Baal HaSulam legt uit wat het uitgangspunt is en volgens welk programma het zich ontwikkelt. Er is een vooraf vastgelegde volgorde van de invloed in de groep en in de wetten van de ontwikkeling van de omgeving, een mens kan hun manier van doen niet forceren en zomaar iets veranderen. De enige verandering zit in de uiterlijke vorm onder de invloed van de groep.

Maar de verandering van die uiterlijke vorm betekent niet dat een mens extra verlangens of eigenschappen krijgt die hij niet al in zich had. Hij wordt enthousiast, krijgt een verlangen naar de Bron die hij moet bereiken. Dit dient als extra brandstof voor hem om zijn ontwikkeling en het correctieproces te versnellen. Maar hij krijgt hierdoor geen nieuwe Kelim, geen nieuwe eigenschappen of gedachten.

Het versnelt alleen de verschijning van deze wezenlijke eigenschappen en bepaalt de snelheid van de ontwikkeling ervan. Daarom is het cruciaal om deel uit te maken van de groep, ons te verhouden tot de meningen van onze vrienden en tot de structuur van de groep, met het besef dat alles wat we verkrijgen uitsluitend dient als een versneller, een katalysator die ons energie geeft om te handelen. Maar deze versneller heeft geen eigen karakter, hij geeft alleen een extra duwtje in de richting die ik al opga. Ik kies waar ik heen ga, niet de groep. Ik verwacht hetzelfde van de groep. Dat wil zeggen, ik moet naar de groep komen en extra krachten vragen voor de richting die ik al heb gekozen, en niet dat de groep naar mij komt en probeert om mij te hersenspoelen.

Elke “hersenspoeling” door de groep mag alleen dienen om de door mij gekozen richting te versterken. Anders is er geen vrije keuze. Dan zou het een groep zijn die mensen onderdrukt.

De groep hoeft mij geen nieuwe ideeën te brengen, hij moet me alleen helpen om te versterken wat ik al heb. Daarom staat er geschreven dat ieder van ons aan de groep moet geven en afhankelijk van wat we investeren terug ontvangen, maar dan vele malen meer.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/the-accelerator-of-spiritual-development/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 2/13/26, Rabash, “What Is the Preparation to Receive the Torah in the Work?-2”

Related Material:
The Correct Spiritual Path
The Inner Group
What Determines The Speed Of Advancement

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Free Will, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk, Vrije Wil - Geen reacties→