Rabash, ‘De Noodzaak Van De Liefde tussen Vrienden’ : Daarom moet men zich vastklampen aan de groep … Er is een speciale kracht aanwezig in de verbinding met de vrienden. Omdat inzichten en gedachten van de een naar de ander gaan door de onderlinge verbinding, is een ieder verbonden met de kracht van de ander en daardoor heeft een ieder in de groep de kracht van de gehele groep.

In het fysieke leven voelt een mens zich onbewust aangetrokken tot de maatschappij, omdat zijn neiging tot het kwaad hem drijft naar steeds meer succes en voordeel, het grootste succes bestaat eruit dat hij belangrijk is in de ogen van anderen. Daarom let een mens er constant op wat degenen om hem heen goed of slecht vinden en wat voor hen belangrijk is. Zo stelt hij de parameters vast en bepaalt hij zijn houding ten aanzien van alles wat er gebeurt. Daar is hij zich niet eens van bewust, maar zijn mening is volledig gebaseerd op wat de maatschappij waardeert, zonder dit zou een mens een dier blijven.

De methode van Kabbalah verheft een mens ook van het animale naar het menselijke niveau, maar op een andere manier. Een mens moet zich ertoe zetten om te oefenen en zich zo verbinden met de juiste omgeving, hij moet weten wat hij daarvan nu precies wil ‘kopen’. Hij kan de waarden van de omgeving alleen verkrijgen als hij zich aan die omgeving ondergeschikt maakt. Daarnaast moet hij ook boven de vrienden uitrijzen om aan hen de grootheid van het Doel te geven en hen te inspireren.

Door op deze twee manieren met elkaar om te gaan, van beneden af en van boven af, verkrijgt een mens de krachten die hem ontbreken. De krachten die naar hem toekomen zijn niet egoïstisch, zijn ego is niet groter geworden zoals in deze wereld, waar een mens onder de invloed van de maatschappij een egoïstische kracht ontvangt die tien keer groter is dan zijn eigen egoïstische kracht. Hier geeft hij zich over en cijfert hij zichzelf weg, hij wil met iedereen goed leren omgaan en de vreugde en de grootheid van het Doel verspreiden, zodat iedereen, inclusief hijzelf, zich eraan ondergeschikt zal maken en het zal accepteren door ‘geloof boven de rede’, alleen dit is van belang. Hierdoor ontvangt hij niet alleen een grotere kracht dan hij daarvoor had, maar het is een totaal andere kracht: de kracht van geven.

Dankzij zijn inspanningen ontvangt hij de kracht van geven van het Hogere Licht. Als er een groep van tien (Minyan) is, ontvangt hij via een ieder de kracht van geven van Boven, van de Bron van Geven. Zo verkrijgt een mens een kracht die tien maal groter is en geen correctie nodig heeft, een kracht waarmee hij verder kan komen.

Dit is de eerste fase op het spirituele pad en een mens moet zichzelf voortdurend onderzoeken om na te gaan of hij zich werkelijk ondergeschikt maakt aan de groep. Misschien spreekt zijn ego innerlijk met hem en raakt hij daardoor op allerlei manieren in de war. Hij moet proberen om deze sluwe slang – die hem ervan weerhoudt om opgenomen te worden in de groep – te slim af te zijn.

Het eerste niveau is het moeilijkste en de Wijzen zeggen: “Duizend komen de ruimte binnen maar slechts één komt naarbuiten, naar het Licht.” Wij moeten ons realiseren dat onze ‘school’ bedoeld is voor unieke individuen. De test vindt alleen plaats in de groep van tien, als je de hele wereld, jezelf en de vrienden niet ziet via de groep van tien, is je waarneming altijd onjuist.

Een mens kan deel uitmaken van een groep, van een of ander comité of de een of andere afdeling, maar als hij niet in een groep van tien werkt, kan hij alleen maar zijn ego zien.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 5/30/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, De Tien, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat moet ik doen als ik zie dat een vriend de groep schade toebrengt? Is het een indicatie voor mijn gebrek aan correctie of brengt hij werkelijk schade toe aan de groep?

Antwoord: Als een vriend voor die tijd heel toegewijd was en plotseling verandert, moeten we hem helpen. Natuurlijk moeten we hem – nu hij door zijn kwade neiging gewond is – niet uit de groep verwijderen. We moeten voor hem zorgen en hem helpen. We kunnen met hem naar een bar gaan en samen een biertje drinken, gaan wandelen of met een paar vrienden samen afspreken. We kunnen hem vragen om werk te doen dat niemand anders kan doen, op die manier moeten we met hem omgaan en hem echt om hulp vragen. Dit betekent dat we op verschillende manieren moeten proberen om dichterbij hem te komen en hem enthousiast te maken. Het is ook heel helpend om zijn familie in te schakelen voor hulp.

We moeten proberen om alles te doen wat we kunnen, zelfs als hij zich tegen de groep uitspreekt. We moeten begrijpen dat dit een tijdelijke staat van denken kan zijn, er met geduld mee omgaan en afwachten, totdat we zien dat er geen andere keuze is, alleen dan moeten we met hem breken, hoewel het altijd een groot probleem is als het een oude vriend betreft die al jarenlang in de groep zit. Wij moeten altijd afgaan op de mening van de groep en niet op een persoonlijke mening, want je kunt nooit zeker zijn van jezelf als het over dergelijke zaken gaat.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/22/13, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk - Geen reacties→

Omdat alle goede spirituele eigenschappen in het egoïstische verlangen zijn gevallen, beginnen zij het te cultiveren en maken zij het listig, corrupt en wreed. Zo ontstond er een corrupt mens die zichzelf in de toekomst kan corrigeren..

Een dier heeft geen correctie nodig, want het heeft geen verlangen om te geven met het doel om te ontvangen, het is niet listig. Daarom spreken we over een onschuldig dier. Een baby is, voordat hij groter wordt, ook niet listig. Als hij groter wordt, wordt hij een menselijk wezen en leert hij om te bedriegen. Tot de leeftijd van twee à drie jaar gedraagt hij zich als een dier en weet hij nog niet hoe hij anderen slim af kan zijn.

Wij houden van de animale vorm omdat deze simpel en onschuldig is en we zouden graag iedereen op die manier zien. Maar we moeten begrijpen dat het de bedoeling is dat wij mens worden en daarom geldt: “Hij die groter is dan zijn vriend heeft een groter verlangen dan hij”. We hebben niets anders te doen dan het ego te corrigeren en dan komt alles goed.

Elke negatieve of bedrieglijke eigenschap die typerend is voor de mens, laat ons zien dat de schadelijke kracht moet worden omgezet in een constructieve kracht. Wat kan een primitief, onontwikkeld, naïef mens doen? Hij kan niet omhoog rijzen en de gewenste hoogte bereiken. Belangrijke mensen zijn gewoonlijk niet erg aangenaam voordat zij zichzelf corrigeren.

Daarom moeten wij houden van de vriend in de groep (de groep van tien) met al zijn gecorrigeerde en ongecorrigeerde eigenschappen, omdat hij ze van de Schepper heeft gekregen en hij wil ze corrigeren, iedereen moet hem daarbij helpen. Als je de eigenschappen van je vriend bekritiseert, bekritiseer je de Schepper die hem zo gemaakt heeft. “Ga naar de Handwerksman die mij gemaakt heeft”, we moeten elkaar juist helpen om correctie te bereiken. Baal HaSulam zegt vaak: “Ik ben blij met het slechte dat onthuld wordt.”

From the 3d part of the Daily Kabbalah Lesson 5/27/13, TES

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, De Tien, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Na onze recente conventie in New Jersey zitten we in een soort mist, we voelen een soort passiviteit en we zijn niet in staat om ons te concentreren. Ik begrijp dat we verscheidene dagen van heel actief onderzoek hebben doorgemaakt en door krachtige gevoelens zijn heen gegaan, maar dat alles moeten we overstijgen.

We hebben te maken met de innerlijke staat van de mens en met de staat van werk, waarin we elkaar moeten steunen door ons met elkaar – boven alle staten waar we doorheen zijn gegaan – te verbinden om het Corrigerende Licht aan te trekken. Als we wachten tot de dingen vanzelf naar ons toekomen, krijgen we niet meer dan een animaal denkvermogen, maar als we als groep aan het werk gaan en het Corrigerende Licht naar ons toe trekken, komt het Licht van Boven naar ons en geeft Het ons de hogere, spirituele mind.

Er zijn twee verschillende niveaus met een totaal ander perspectief. Het is óf het perspectief van het dier óf het perspectief van de mens (Adam), gelijkvormig aan de Schepper. Nu moeten we kiezen met welke ogen we naar de werkelijkheid willen kijken. Als we alleen maar blijven zitten wachten, zonder een groot verlangen naar de concentratie van de innerlijke groep, vallen we terug naar het animale leven, naar het animale perspectief.

We moeten niet bang zijn om al onze eerdere gevoelens en verwachtingen los te laten en nu alleen het Corrigerende Licht te verwachten, in wat voor staat Het ons ook zal brengen. Het belangrijkste is dat wij ons inspannen om het Licht aan te trekken. Laten we ons dus inspannen en daarop focussen.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 05/14/13, The Book of Zohar 

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding, Zohar - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘De Arvut (Wederzijdse verantwoordelijkheid)’, item 17: De gift van de Torah moest uitgesteld worden totdat zij uit Egypte getrokken waren en met elkaar een natie gingen vormen, zodat zij zichzelf in al hun behoeften konden voorzien zonder van anderen afhankelijk te zijn. Dit maakte hen geschikt om de bovengenoemde Arvut te ontvangen, toen werd aan hen de Torah geschonken.

De voorwaarde voor de gift van de Torah – de methode van correctie – bestaat uit de bereidheid om voor elkaar garant te staan.

In het algemeen gesproken is de Torah het Licht dat Hervormt en een mens helpt om het niveau te bereiken waarop hij bereid is om garant te staan. Met andere woorden: de Torah werkt voor een mens als hij bereid is om zich met de ander te verenigen en zo ver komt dat hij liefde voor de ander bereikt.

Als een mens hiertoe niet bereid is, werkt de Torah niet voor hem, het Licht schijnt niet. Het is namelijk zo dat het Licht alleen komt als een reactie op de inspanningen die een mens verricht om iets voor de ander te doen.

Dit principe kun je vergelijken met een elektrisch system met een weerstand (R). Afhankelijk van de kracht van de weerstand tussen mij en de ander zal het Hervormende Licht, het Omringende Licht (Ohr Makif – OM), komen.

Het kan niet op een andere manier. Er kan een verzengende haat tussen ons bestaan. Onze verhouding kan negatief (-), neutraal (0) of positief (+) zijn, het maakt niet uit. Het belangrijkste is dat deze verhoudingen zo zijn dat het werk gedaan kan worden, dat de vrienden inspanningen verrichten.

Om dit te kunnen doen hebben we de studie nodig om te leren wat wij moeten bereiken. We hebben ook de groep nodig die vaststelt in welke volgorde activiteiten plaats moeten vinden.

Op deze manier beïnvloedt het Hervormende Licht – ook Torah genoemd – ons. Het werkt aan ons op de achtergrond van innerlijke verduidelijkingen die door de neiging tot het kwaad helder worden, deze neiging is de oorzaak van de weerstand.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/1/13, “The Mutual Guarantee”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Torah, Wederzijds Garant staan - Geen reacties→

Vraag: Soms gaat een sterke groep iemand blokkeren die een leider en een organisator is om te proberen om hem gelijk te laten zijn aan alle anderen. Wat moeten we in zo’n geval doen?

Antwoord: In het verleden werd er dan gezegd: ‘Wie zijn hoofd boven het maaiveld uitsteekt, daarvan wordt zijn kop afgehakt.’

Een groep kan en mag niet aan iemand toestaan dat hij zich boven de anderen stelt. Iedereen is gelijk in alles! In de groep gaat het alleen over gemeenschappelijkheid, hier mag absoluut geen twijfel over bestaan.

Als je ziet dat er iemand met speciale kwaliteiten in je groep is – iemand die speciale eigenschappen heeft, zoals onder druk kunnen werken, geduldig zijn, verlangen hebben, enzovoort – geef hem dan iets om buiten de groep te doen. Test hem op deze manier en haal hem uit de groep. Laat hem iets externs doen wat los van de groep staat, zodat er geen geroddel komt of er problemen in de groep ontstaan. Maar zolang iemand deel uitmaakt van de groep, moet hij niet opvallen. Het is ook een soort test om te zien of hij de wilskracht heeft om zichzelf voortdurend te beperken, zodat de groep homogeen blijft.

Praat afzonderlijk met hem: “Hoewel je opvalt, kijk en leer van de anderen. Dit is jouw opdracht. Je moet jezelf net zo gedragen als de anderen en onder geen beding boven hen gaan staan. Dit is de enige manier waarop jij je kunt uiten. Dit is niet de plek om je hart uit te storten.” Zo kan hij oefenen.

Vraag: Wanneer moet hij uit de groep gezet worden als hij niet aan iedereen gelijk kan zijn, maar het wel probeert?

Antwoord: De groep kan zulke pogingen niet tolereren. Als hij zichzelf onder controle kan houden, laat je hem in de groep blijven en je laat hem ook zijn organisatorische vaardigheden ontwikkelen. Maar als hij geen organisatorische vaardigheden heeft, maar er alleen maar op uit is om onrust te veroorzaken, zal hij er langzamerhand aan wennen om niet op te vallen in de groep. Er zijn echter mensen die dit niet kunnen accepteren en die, net als kinderen, denken: “Hoe kan ik nou samen met anderen zitten?” Zulke mensen moeten uit de groep gezet worden.

From a Talk on Integral Education 4/4/13

Filed under: Educatie, Gelijkwaardigheid, Groepswerk - Geen reacties→

We komen bij elkaar om één te worden en elkaar te helpen om onze eigenliefde te overstijgen. Iedereen moet erop gericht zijn om zijn egoïsme opzij te zetten en ermee ophouden om zich druk maken over zelfvoldoening, maar – als het mogelijk is – alleen streven naar de liefde voor de naaste. Met andere woorden, wij moeten tijdens de hele conventie, vanaf nu, onze aandacht alleen richten op het overstijgen van onszelf en ons egoïsme loslaten. Alleen op deze manier kan een mens de noodzaak en het verlangen voelen naar het verkrijgen van de nieuwe eigenschap, namelijk het verlangen om te geven.

Als egoïsten als wij zich met elkaar verbinden en ik naar anderen kijk, kom ik erachter dat mijn egoïsme met veel wijsheid gevormd is. In wezen is het zo gemaakt dat het mij helpt om ervan los te komen. In feite is er niets in mijn persoonlijke leven dat een belemmering vormt voor spiritualiteit. Als ik de juiste houding aanneem naar mijn natuur, ontdek ik daarin eigenschappen die mij helpen om de spirituele wereld te bereiken.

De afwijzing die ik naar anderen toe voel, wordt mij gegeven om mij te laten zien hoe ver ik verwijderd ben van het bezit van spirituele eigenschappen. Bovendien ben ik jaloers. Als ik zie hoe anderen zich met elkaar verbinden en hoe iedereen probeert om zichzelf te overstijgen en dichter bij anderen te komen, ben ik jaloers op hen. Jaloezie is een enorm grote, egoïstische kracht, maar in feite begint deze eigenschap nu in mijn voordeel te werken en is dit hulp om boven mijn egoïsme uit te stijgen.

Ambitie – mijn verlangen om beter en succesvoller te zijn dan anderen – werkt ook in mijn voordeel. Als ik het succes van anderen zie, voel ik schaamte. Ik wil hebben wat zij hebben, ik wil in geen geval achterblijven, maar hen voorbij streven. Het blijkt dat er geen enkele eigenschap in ons egoïsme bestaat die wij niet kunnen gebruiken om ons van ons egoïsme te bevrijden. Dit innerlijk werk wordt ‘hulp tegen hem’ genoemd.

Samen met onze vrienden moeten wij ons intensief bezig houden met dit werk en dan ontdekken wij, dat er in ons leven niets bestaat waartegen wij hoeven te vechten. Overwinnen betekent dat we ieder moment besteden aan onze pogingen om ons bewust in de goede richting bewegen. Dan zullen we zien hoe al onze natuurlijke eigenschappen ons helpen om het Doel, op een directe of een indirecte manier, te bereiken.

Wij hoeven met geen enkele neiging in onszelf te vechten. In plaats daarvan moeten we bestuderen hoe de Natuur met ons speelt. Als wij al onze impulsen op een verstandige manier gebruiken, zullen we in staat zijn om door te breken naar de spirituele wereld.

From a Talk on The Importance of Gathering 5/10/2013

Filed under: Conventies, Egoïsme, Groepswerk, Innerlijk Werk, Talk - Geen reacties→

Na een heel krachtige Mannen Conventie voelen we een grote zwaarte. Maar ik denk dat het juist tegenovergesteld zou moeten zijn, omdat we naar een nieuw niveau zijn gestegen, nieuwe verlangens hebben ontvangen en nu moeten we erop uit trekken en vechten in deze kortzichtige wereld waarin we zijn teruggekeerd. We moeten vechten zodat alle verwarringen en de verharding van ons hart, alles wat we voelen, niet ons gevoel van ontzag en grote blijdschap zal verzwakken. Als we ervoor zorgen dat we alert blijven, zullen alle sloten veranderen in openingen en zullen de poorten zich openen.

Als je een zwaar, onverschillig gevoel waarneemt, is dat een teken dat je met je oorspronkelijke, ruwe egoïsme werkt. Op die manier werkt het egoïsme in zijn oervorm, als een gevoel van een duister, uitgeput verlangen dat nergens om geeft. Nu je tien pond of tien ons verlangen hebt gekregen – het doet er niet toe hoeveel – bezwijk je bijna onder die last.

Je moet dit nieuw gekregen verlangen niet afwijzen, want als je dat doet, toon je geen respect voor de kans om vooruit te komen, voor het geschenk dat je door Boven wordt gegeven. Je moet om twee dingen vragen: vraag aan de groep om steun, kracht, Arvut en wederzijdse verantwoordelijkheid en vraag aan de Schepper om correctie, om ontwaken, grote vreugde en Licht.

Je moet vragen. Dat is het enige wat je kunt doen! Wanneer je stopt met vragen, kom je onmiddellijk in een staat van onbewustheid terecht. Dus je moet voortdurend vragen en innerlijk bidden, je richten op de groep en op de Schepper en je vasthouden aan dit gebed. Anders val je in een diepe slaap.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/28/13, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Arvut, Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie - Geen reacties→

Vraag: Kunnen we verwachten dat we tijdens het congres van New Jersey van 10 t/m 12 mei de Machsom overgaan?

Antwoord: Als je precies weet wat het betekent om de Machsom over te gaan en je dat ook wilt, zal het je zeker lukken. De Machsom overgaan betekent, dat je de groep binnengaat en in de geestelijke wereld geboren wordt.

Om geboren te worden, moet het punt in het hart, de druppel spiritueel zaad, naar boven geheven worden en omgevormd worden tot een ‘witte druppel’, het embryo van je ziel dat aan het Licht toebehoort. Hierdoor zul je spiritualiteit voelen en daarin zul je voelen dat je je ik wegcijfert: ten eerste met betrekking tot de groep, vervolgens met betrekking tot de eigenschap van geven en dan met betrekking tot de Schepper. Dit zal het eerste gevoel van de geestelijke wereld zijn: je ik wegcijferen.

Dan zal het embryo zich uit de druppel van het spirituele zaad gaan ontwikkelen en er zal steeds meer ego toegevoegd worden aan het wegcijferen van je ik dat je zult corrigeren en zult transformeren tot materie voor de verbinding met de groep. Daarna zul je je kli (vat) bouwen, namelijk het geestelijk lichaam en je zult verdergaan om je volledige ego naar de andere kant te brengen, voorbij de Machsom.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/23/13, Writings of Rabash

Filed under: Congressen, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we de invloed van het Licht, dat tijdens de studie op ons schijnt, versterken? Wat hangt precies van de studenten af?

Antwoord: We bestuderen alleen maar wat van de mens afhangt. Wat nog niet in een mens werkzaam is, heeft geen betrekking op ons, we kunnen het nu nog niet begrijpen.

Het hangt van de mens af om naar de groep te komen, samen met zijn vrienden te zijn, zich voor te bereiden op de les en zich tijdens de les te verbinden met de vrienden, zodat iedereen beseft dat het nodig is om te voelen wat er bestudeerd wordt. Dit is de betekenis van de les en we kunnen het alleen in de onderlinge verbinding voelen.

Dit betekent dat de boeken ons vertellen over de verbinding tussen de vrienden, die hun uiterste best doen om zich met elkaar te verbinden onder de invloed van de studie en van het Licht, zodat ze daarin de Schepper bereiken, hun algemene collectieve ziel waarin zij Hem zullen ontdekken. Dit is de betekenis van ons bestaan, van onze ontwikkeling, de studie en van al onze activiteiten.

Daarvoor moeten we de artikelen van Rabash en Baal HaSulam bestuderen over de verbinding van de vrienden in de groep, over de manier waarop er gestudeerd moet worden en hoe we ons in onze gedachten en intentie moeten verbinden. Het is eigenlijk heel simpel: een mens, een groep en de Schepper die in de groep onthuld wordt. Dat is alles. Alleen de juiste algemene concentratie kan het wenselijke resultaat voortbrengen.

From the Virtual Lesson 4/21/13

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie, Kabbalah Studie, Verbinding - Geen reacties→