Vraag: Wat is een innerlijke stem? Is dat de Schepper die met een mens spreekt?

Antwoord: Stop met dromen en fantaseren. Er staat geschreven: “Hij heeft een wet gegeven die niet verbroken kan worden.” De wijsheid van Kabbalah is een wetenschap, zoals natuurkunde. Als je je op dezelfde golflengte bevindt als de Schepper, hoor je Hem. Je brengt jouw boodschap naar Hem over en Hij antwoordt.

Maar als je de ontmoeting niet aangaat vanuit een precieze afstemming van eigenschappen, vanuit gelijkvormigheid, zoals een stekker in een stopcontact past, kun je schreeuwen tot je geen stem meer hebt: de Schepper zal je niet horen.

Geeft Hij antwoord aan mensen die in deze wereld om hulp roepen of op klachten over ons lijden? Hij weet zelfs voordat er iets met je gebeurt al hoe je je voelt, want Hij is degene die dit veroorzaakt.

Wat kunnen we aan Hem vragen als Hij de oorzaak is van alles? Als je je tot Hem wendt, moet je Hem iets nieuws geven, iets van jezelf. Anders heeft het geen enkele zin om om hulp te roepen. Hij pusht je een beetje om je aan te sporen en jij schreeuwt het al uit alsof de hele wereld uiteen valt.

Vraag: Hoe moet ik dan reageren als de Schepper mij pusht? Wat bedoelt hij daarmee?

Antwoord: De Schepper wil je wakker maken om te werken aan je verbinding met de groep. Via deze verbinding kan je Hem een vraag stellen: “Ik heb mijn deel gedaan. Ik wil me met de vrienden verbinden. Help me!” Als het je lukt om deze last op je rug te nemen en de last valt, kan je roepen: “Help! Help me!” Dan komt de Schepper je te hulp.

Vraag: Moet ik me met de vrienden verbinden als de Schepper mij een bepaalde ziekte stuurt?

Antwoord: Ja! Je kunt je alleen tot de Schepper wenden met de juiste behoefte en de juiste vraag naar correctie, namelijk: verbinding. Er bestaat niets anders dan verbinding. Je kunt eindeloos veel narigheden en problemen meemaken, ze zijn alle het resultaat van de manifestatie van de gebroken kelim (vaten), dit is het enige wat bestaat.

We kunnen zeggen dat elke klacht, zelfs als deze niet hoorbaar is, gaat over: “Dit is gebroken zijn, het gebroken zijn! En ook dit is het gebroken zijn!” Dus het geneesmiddel voor elke ziekte is verbinding, verbinding, verbinding.

Vraag: Moet de Schepper er wel voor zorgen dat ik schuld bij de bank heb, zodat ik me met de vrienden ga verbinden.

Antwoord: Het hogere Licht werkt aan de kli (vat), de kli moet door het Licht gecorrigeerd worden en er worden daarin verschillende gebreken bewust gemaakt. Het Licht creëert de kli zodat we te maken krijgen met de bank, de politie, onze vrouw en kinderen, allerlei ziekten, problemen en gebeurtenissen, waardoor het Licht voortdurend iets bewust maakt. Het hogere Licht is in absolute rust, maar de Reshimot (spirituele genen) worden constant onthuld. Elke nieuwe Reshimo die onthuld wordt, geeft je het gevoel van een nieuwe realiteit en zo ga je van het ene beeld in de film naar het volgende.

Maar als je er diep naar verlangt om je met de Schepper te verbinden voordat er iets gebeurt, wordt dat het verhaasten van de tijd, Achishena, genoemd. Dan heb je geen problemen.

Als je vooruit rent om je te verbinden met de Schepper met het doel om problemen te voorkomen, wordt dat Lo Lishma (niet voor Haar Naam) genoemd. Maar als je het doet om Hem vreugde te brengen, wordt het Lishma (voor Haar Naam) genoemd.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/25/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Als iemand zijn portefeuille verliest met al zijn geld en belangrijke documenten erin, is dat dan alleen maar een aards probleem en moet hij gewoon een nieuwe ID-kaart aanvragen, volgens de wetten van deze wereld? Innerlijk probeer ik me voor te houden dat er geen ander is dan Hij en dat dit van dezelfde Kracht afkomstig is, maar hoe verhoudt dit zich dan tot het werk in de groep, moet alles via de groep gaan? Wat heeft mijn verloren portefeuille te maken met het centrum van de groep en mijn verbinding met de vrienden?

Antwoord: Ik probeer constant in het centrum van de groep te zijn, samen met mijn omgeving en de hele wereld, en ik probeer alles wat er in mijn fysieke leven met mij gebeurt naar het centrum van de groep te brengen waar ik innerlijk met de Schepper verbonden ben. Uiteindelijk ga ik in al deze fysieke handelingen ook spiritualiteit zien.

Ik zie dat ik in alle fysieke handelingen eigenlijk engelen ontmoet, namelijk krachten die mij op verschillende manieren helpen: zij zorgen ervoor dat ik mijn portefeuille verlies of vind, enz. Ik zie en begrijp dat al deze handelingen mij naar iets anders leiden, naar iets nieuws. Dankzij die verloren portefeuille ontmoet ik bepaalde mensen, ik praat met hen en regel verschillende dingen met hen, misschien ontstaan er verbindingen met hen die eigenlijk een grote correctie betekenen die ik moest uitvoeren.

Als ik constant vasthoud aan de juiste intentie en alles doe wat in dit geval – “dat ik noch veroordeel noch prijs” – nodig is, gaat het over iets noodzakelijks en ben ik verplicht om deze intentie in elke fysieke handeling toe te passen, door dit te doen verhef ik al mijn fysieke handelingen naar heiligheid. Dan zie ik dat het helemaal geen fysieke handelingen zijn. Ik voer ze met mijn handen en voeten uit, maar wie gaat er over mijn handen en voeten? De spirituele Kracht!

Deed ik dit allemaal zelf? Nee. Eerst dacht ik dat ik de handelingen uitvoerde, maar het blijkt dat de Schepper ze uitvoerde. In een dergelijke gehechtheid aan Hem verdwijn ik enerzijds, maar anderzijds is het het resultaat van al mijn inspanningen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/15/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we omgaan met pijn die ons op het animale niveau houdt?

Antwoord: Het Omringende Licht, het Licht dat Corrigeert, werkt aan mij, dringt in me door en gaat door de niveaus van Aviut (dikte) van mijn verlangen heen: door de fase van de oorsprong en de fasen één, twee, drie en vier. Als het Licht alleen de niveaus van de oorsprong, fase één, twee en drie bereikt, ben ik niet in staat om iets van de Bron van het Licht te voelen.

In de vier fasen van Direct Licht werd het gevoel van schaamte gewekt en er was alleen een Tzimtzum (restrictie) op het vierde niveau van de vierde fase. Dus het Licht moet helemaal tot in de vierde fase van het verlangen doordringen. Als het zich alleen in drie fasen verspreidt, voel ik pijn, maar in de vierde fase, voel ik de bron van de pijn.

Dan voel ik de pijn nog steeds, maar ik begrijp waar het vandaan komt. Dan ga ik de pijn met de bron ervan vergelijken, met de oorzaak. Waarom veroorzaakte de Schepper deze pijn in mij? Met welk doel?

Dan realiseer ik me dat het helemaal geen pijn is. De Schepper veroorzaakt mijn pijn niet. Ik voel pijn omdat ik niet gecorrigeerd ben, de Schepper stuurt me eigenlijk prachtige geschenken, Hij wil me omarmen en me vol Liefde kussen. Het Licht van de Liefde komt naar mij toe, maar in plaats daarvan voel ik pijn.

Het is zoals met een liefdevolle ouder die druk op het kind uitoefent en hem misschien zelfs klappen geeft, maar het uit liefde doet. Ik moet mijn perceptie veranderen en erover nadenken wat deze delta, de kloof tussen de pijn die ik voel en de ware essentie ervan, betekent.

Dat kan ik alleen via de groep doen, daar maak ik deze afweging en denk ik ook na over deze pijn in relatie tot de vrienden. Al onze relaties met mensen, en vooral met de groep, helpen ons om te leren hoe we over onze relatie tot de Schepper moeten nadenken.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/2/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Liefde - Geen reacties→

Vraag: Wat moet ik leren over mijn houding naar mijn vrienden, bij elk beeld dat de Schepper mij van hen laat zien, als zij allemaal deel van mijn ziel uitmaken.

Antwoord: Door de vrienden geeft de Schepper ons gereedschap om met Hem contact te maken. Daarna moeten we hetzelfde met de hele wereld doen, dat is noodzakelijk om het niveau van “Er is geen ander dan Hij” te bereiken.

Vraag: Waarom is het zo moeilijk om eraan te denken dat er “geen ander is dan Hij”? Ik probeer steeds onder die gedachte uit te komen omdat het zo moeilijk is.

Antwoord: Allereerst is de Masach (scherm) heel dik en het is heel moeilijk voor ons om daar doorheen te komen en zo voortdurend de gedachte vast te houden dat er “geen ander is dan Hij”.

Hoewel de Masach geleidelijk aan dunner wordt en het dan gemakkelijker wordt om deze te overwinnen. Uiteindelijk begrijpen we dat het zelfs goed is dat de Masach blijft bestaan, want de Masach geeft ons de Letters van het werk, gevoelens en de mogelijkheid om ons vast te houden aan de Schepper.

Als de Masach volledig verdwenen zou zijn, zouden we zeker zeggen: “Er is geen ander dan Hij”, bij alles, en het beeld van de wereld laat dan de mens zien hoe hij zich aan de Schepper kan vasthouden.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/14/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

In de praktijk vindt de stijging op de spirituele ladder van het ene niveau naar het volgende, op de volgende manier plaats. Stel je voor dat we tien mensen bijeen brengen en dat er een gezamenlijke afweerkracht van één kilo werkzaam is. Als we deze weerstand overwinnen, rijzen we naar het eerste niveau.

Op dat eerste niveau zijn we – zoals eerder – weer met tien mensen, maar de haat tussen ons is toegenomen tot min tien kilo in plaats van min één kilo. Dit betekent dat het zo zou kunnen zijn dat we, om onze stijging voort te zetten, met een groter aantal mensen moeten gaan werken. Dit kan noodzakelijk zijn met betrekking tot kwaliteit en eveneens met betrekking tot zowel kwantiteit als kwaliteit.

Een groep wordt gevormd door een aantal mensen die de verplichting op zich nemen om zich te verbinden tot één persoon met één hart. Als wij hiertoe bereid zijn, worden we – op basis van dit Doel dat we misschien nog niet bereikt hebben – al een Kabbalistische groep genoemd. Op het moment dat we het eerste niveau van de verbinding tot één bereiken, wordt het Hogere Licht meteen ontdekt en onthult de Schepper zich in onze verbinding.

We hebben hard aan ons ego gewerkt en we hebben het eerste niveau bereikt, het zwakste Licht van Nefesh (Ohr Ha Nefesh) (Licht van de Ziel). Daarna ontdekken we een nog groter egoïstisch verlangen waaraan we moeten werken. Plotseling ervaren we dat er tussen ons een vlammende haat aanwezig is en dat we meningsverschillen hebben die we door nog moeilijker werk moeten overwinnen. Als wij ons dan met elkaar verbinden, wordt Ohr Ha Ruach (Licht van de Geest) onthuld.

Hierna ontwaakt een nog groter ego in ons en om dat te overwinnen en ons met elkaar te verbinden, moeten we ons nog meer inspannen. Op die manier ontdekken we Ohr Ha Neshama (Licht van de Ziel), hierna ook Haya (de laatste correctie van Malchut) en tenslotte Yechida.

Het ego blijft groeien en wij overwinnen het door ons steeds sterker met elkaar te verbinden, zo bereiken we een steeds grotere onthulling van de Schepper. Deze niveaus noemen we: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yechida—NRNHY

Omdat het ego groeit, wordt het werk steeds moeilijker, we raken steeds verder van elkaar verwijderd en dan zijn we in staat om ons op een nog hoger niveau met elkaar te verbinden. Dit verstaan we onder werken in de groep.

From the Convention In France “One For All And All For One,” Day Two 5/10/14, Lesson 3

Filed under: Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Alle wereldproblemen ontstaan door de verdeeldheid van het volk van Israël. De Bnei Baruch groep is het centrum voor de correctie van de wereld. Wat ontbreekt er aan deze centrale groep voor de verbinding in Israël zelf?

Antwoord: Ik denk niet dat het probleem alleen in onze groep bestaat. Onze groep kan zich niet verbinden en verenigen met de rest van de groepen als ze hen niet helpen en met hen gaan integreren. Dus dit gaat niet alleen over Israël, maar over de ene gezamenlijke wereldgroep.

Als we zeggen dat er in Israël een unieke sfeer is, bedoelen we dat we hier, in deze natie, in dit gebied, allereerst de verplichting hebben om mensen de methode van de wijsheid van verbinding aan te bieden. En hierin is de centrale groep, die de opdracht heeft om het volk Israël te dienen, met elkaar verbonden.

Maar daar omheen zijn er andere groepen die zich bij ons moeten aansluiten om ons te helpen en te pushen.

We moeten van elkaar kracht ontvangen. Allereerst hebben wij echter de steun van de andere groepen nodig om de wijsheid van verbinding onder het volk Israël te kunnen verspreiden. En de andere groepen moeten dat in hun eigen gebied doen.

Dus het belangrijkste is de eenheid van het volk Israël. Als we het idee van eenheid hier actualiseren, zal dit zich dit verder uitbreiden en de hele wereld gaan omvatten.

Want het innerlijke netwerk van verbindingen tussen alle mensen in de wereld is van hier afkomstig: het egoïsme komt uit Babylonië en het altruïsme komt uit Israël. Deze verbinding bestaat nu niet, maar het is onze opdracht om dit te creëren.

From the Daily Kabbalah Lesson 4/24/14, Questions and Answers with Dr. Laitman

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Egoïsme, Geschiedenis, Groepswerk, Israel, Spiritueel Werk, Verspreiding van Kabbalah - Geen reacties→

Vraag: Waar is het zesde zintuig te vinden? Bestaat het ook in mij?

Antwoord: Het zesde zintuig bestaat niet in ons, maar in het centrum van de groep. Een groep is de benaming voor een aantal mensen die bereid zijn om af te zien van hun egoïsme met het doel om zich daardoor met elkaar te verbinden in het centrum van de groep en daar een gemeenschappelijk gevoel en een gemeenschappelijk intellect te ontdekken.

Dit gemeenschappelijke gevoel en dit gemeenschappelijk intellect noemen we een spirituele kli (vat) waar de Schepper wordt onthuld. Dit is ons spirituele niveau, het hogere niet-fysieke leven.

Zelfs als het lichaam sterft, zullen we het niet ervaren als dood omdat we leven hebben gevonden in het gemeenschappelijke hogere systeem.

From the Convention In France “One For All And All For One,” Day One 5/09/14, Lesson 1

Filed under: Collectieve Ziel, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Als ik mijn fysieke leven, mijn stoffelijke model, volgens het spirituele model inricht, dus als ik dienstbaar ben aan de samenleving, aan de wereld en betrokken ben bij disseminatie, erover bezorgd ben dat ik de steun krijg die mij zal doen ontwaken, noemen we dit: het transformeren van deze wereld tot een model van spirituele stijging.

Ik werk alleen om de gelegenheid te hebben om te leren. Ik leer alleen om te weten wat ik moet doen om vooruit te komen op weg naar het Doel. Er staat geschreven dat ik in Arvut moet zijn en dat ik vanuit mijn vrije keuze deel van een groep moet uitmaken, dit probeer ik dus uit te voeren. Het is noodzakelijk om te dissemineren, dus ik ga dissemineren. Op deze manier maak ik van deze wereld een spiritueel model.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/20/14, Shamati #59 “About the Rod and Serpent”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk, Vrije Wil - Geen reacties→

Vraag: Versnellen we de tijd als we Het Boek de Zohar met de juiste intentie lezen?

Antwoord: Hoe sneller we de Reshimot (spirituele genen) verduidelijken, hoe meer we de tijd versnellen: een ieder zijn specifieke Reshimot en met elkaar de collectieve Reshimot. In ons allen zijn er bepaalde Reshimot die ons helpen om de collectieve Reshimot tot leven te brengen. Met de groeps-Reshimot gaat het om een heel ander soort leven dan met elke specifieke Reshimo die in een ieder van ons aanwezig is.

De groeps-Reshimot heet: het volk Israël, de specifieke Reshimot zijn afgestemd op de gezamenlijke situatie die een ieder afzonderlijk beleeft. Onze vooruitgang is in feite afhankelijk van de realisatie van onze collectieve Reshimot. Dit is te vergelijken met een schip waarop sommige mensen nu gaan slapen en een ander gedeelte de wacht gaat houden.

Een ieder van hen bevindt zich in verschillende situaties, maar het belangrijkste is dat het schip vooruit vaart, want de mensen die daarvoor moeten zorgen, hebben dienst om hun werk uit te voeren. Hetzelfde gebeurt in een groep: er zijn mensen die moeten rusten en er zijn mensen die zelfs een beetje lui zijn, want iedereen heeft zijn eigen staat. Maar het is belangrijk dat degenen die nu wakker zijn en de Reshimot realiseren, dit op een verantwoorde manier doen.

We moeten echter goed begrijpen dat een ieder iets te doen heeft om zijn rol in het werk te realiseren. De collectieve Reshimot zijn erg belangrijk, ze zijn het allerbelangrijkste, want het gaat de Schepper niet om een ieder afzonderlijk, maar om het hele schip, met de volledige maat: een Minjan genaamd.

Minder dan dit komt helemaal niet in aanmerking. Als er geen Minjan is, is dit een teken dat er geen verbinding met anderen is bereikt, dat er niet hard genoeg gewerkt is. Al het werk op het schip bestaat uit onafgebroken met elkaar in verbinding zijn, een verbinding die steeds sterker wordt, daardoor vaart het schip steeds verder vooruit over de diepten van de zee. Sommigen gaan slapen en anderen werken, maar zij die dienst hebben moeten zich verantwoordelijk voelen, alert zijn, en betrokken zijn bij het hele schip. En de collectieve Reshimot – namelijk het centrum van de groep, in het hart van het schip – worden geaccepteerd, het Hogere Bestuur werkt dienovereenkomstig aan ons.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/4/14, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Reshimot, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Is het nodig om voortdurend aan onze omgeving te werken om zo de staf in de hand te kunnen houden en deze niet in een slang te laten veranderen?

Antwoord: Dat is juist, het is nodig om aan de omgeving te werken, maar niet met de bedoeling om de staf in de hand te houden, maar omdat ik mijn toekomstige gecorrigeerde staat in de omgeving zie. Dit betekent dat de omgeving geen middel is, maar waarde op zich heeft, het is een hoger systeem.

Binnen de omgeving worden de ‘staf’ en de ‘slang’ geopenbaard en ook de vorm van Bore (de Schepper), die ‘Bo-Re’ (Kom en Zie) wordt genoemd. In de juiste verbinding tussen de vrienden begint het Hogere Licht te schijnen en wordt het onthuld, dan ontdekken we de kli (vat) samen met het Licht.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/20/14, Shamati #59 “About the Rod and Serpent”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→