Als hij “niet beloond” wordt, is het precies het tegenovergestelde: hij heeft geen verlangen naar de Torah of het gebed.

Alles wat hij doet in Kedusha wordt hem opgedrongen en als hij naarbinnen kijkt, zegt hij over alles wat op Kedusha betrekking heeft dat het voor hem een dodelijk drankje betekent, dat hij snel wil wegrennen van al die dingen om hem heen, Rabash, “What Is, ‘There Is Nothing that Has No Place,’ in the Work? (Wat is, ‘Er is niets dat geen plaats heeft,’ in het Werk?”).

Vraag: Wat betekent het dat “alles wat hij doet hem wordt opgedrongen”?

Antwoord: Rabash laat zien hoezeer een mens zich kan vergissen en dan niet ziet waar hij zich eigenlijk bevindt. Hij denkt dat hij op het punt staat om een Kli te bouwen, maar als hij zich niet hoeft in te spannen bij zijn werk, krijgt hij het dodelijke drankje. Hij denkt dat hij vooruitgaat, opstijgt en de vruchten van het werk voelt.

Maar als deze opstijging niet voortkomt uit het feit dat hij de mogelijkheid heeft om zich met de Schepper te verbinden en boven alle problemen en moeilijkheden uit te stijgen, maar omdat hij – als hij een gemis voelt in zijn gewone Kelim – alleen leeft vanuit het feit dat hij met de Schepper verbonden is, dankzij Zijn grootheid en nergens anders om, dan wordt dit Kedusha (heiligheid) genoemd.
Maar als hij geniet van de verbinding met de Schepper vanuit zijn wil om te ontvangen en zijn verstand hiermee instemt, is dit het tegenovergestelde van Kedusha.
Deze diagnose moet voor een mens volkomen duidelijk zijn. De studie en de groep moeten hem hierbij helpen.

Allereerst hebben wij het Licht dat hervormt nodig, dan zullen we eerst zien in hoeverre onze verlangens tegengesteld zijn aan de verlangens van de Schepper, hoe de gehele werkelijkheid –   uitgezonderd onze beperkte werkelijkheid – is opgebouwd op de basis van het verlangen om te geven. Wij zijn, vergeleken met de spirituele werkelijkheid, maar een heel klein zandkorreltje waarin de wet van vervulling volgens de wil om te ontvangen heerst. Wij kunnen dit niet veranderen.

Voor ons geeft deze wet geen vervulling. Hij werkt alleen als voorbereiding, zodat we tot de conclusie komen dat wij onmogelijk anders kunnen, en dan gaan we iets opbouwen dat er tegengesteld aan is en zich erboven bevindt. Erboven betekent dat we het moeten omkeren. Een mens moet voor zichzelf vele middelen en onderzoek voorbereiden die hem behulpzaam kunnen zijn en hem herinneren aan zijn vooruitgang. Anders komt er geen vooruitgang.

Alles waarmee we het eens zijn, wordt in spiritualiteit verworpen. Het is belangrijk om te begrijpen waar deze tegenstelling uit bestaat, want het gaat niet over het ingaan tegen het verlangen van de mens, maar over het feit dat de Schepper in het verlangen heerst.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/so-that-the-creator-will-rule-in-the-desire/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/7/26, Rabash, “What Is, ‘There Is Nothing that Has No Place,’ in the Work?”

Related Material:
Against One’s Will
Voluntary Development
Steps Of Overcoming

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Correctie, Geven, Innerlijk Werk, Ontvangen, Overgave, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Waarom geeft de Schepper ons niet de mogelijkheid om te toetsen of onze handelingen juist zijn?

Antwoord: Dat is heel eenvoudig. Als ik mezelf werkelijk zie als de enige in de wereld en dit in verband breng met de Schepper en met het feit dat ik in relatie tot Hem moet handelen, heb ik werkelijk geen enkele manier om te weten wie ik ben, wat ik ben, wie de Schepper is en wat Hij doet, want Hij is verborgen.

Als Hij verborgen is, ben ik zelf ook verborgen. Ik heb niets waaraan ik mezelf kan toetsen.

Als alleen de Schepper en het schepsel bestaan, kan er ook niets aan worden gedaan. Stel je voor dat de Schepper er is en het schepsel. En wat dan? Hoe kun je het schepsel naar het niveau van de Schepper verheffen? Als de Schepper onthuld zou worden, zou het schepsel volledig onderworpen zijn aan Zijn macht en zich gedwongen voelen om daden van geven te verrichten zonder te weten waarom hij dat doet. Het zou net zo zijn als nu, nu we gedomineerd worden door het verlangen om te ontvangen.

We moeten onder de invloed staan van twee soorten natuur. Maar hoe kan dat tegelijkertijd plaatsvinden? Ik zal kiezen wat de grootste invloed heeft. Aangezien ik zelf ben gemaakt van het verlangen om te genieten, haal ik ofwel plezier uit ontvangen of uit geven. Ik zou de aanwezigheid van de Schepper ook als genot ervaren en dan zou ik ofwel in onreinheid ofwel in heiligheid verkeren, omdat van beide genot kan worden ontvangen.

Om een mens onafhankelijk te laten zijn, moet de Schepper Zich verbergen. Dan rijst de vraag hoe een mens, voor wie de Schepper verborgen is, zich dan kan toetsen? Als een mens geen referentiepunt heeft om zich aan af te meten, zich te oriënteren en te bepalen wie en wat hij is, hoe is het dan mogelijk voor hem om vooruit te komen?

Daarom heeft de Schepper, door Zich te verbergen om een mens niet met genoegens om te kopen, in Zijn plaats de groep gegeven, iets waaraan een mens zich niet kan verkopen. Enerzijds geeft de groep hem geen genot zoals de Schepper dat doet, zij geeft hem ook geen leven zoals de Schepper dat doet. Anderzijds is het een externe kracht, iets buiten hem.

Daarom – als iemand zich aan de Schepper wil vastklampen door zich met de groep te verbinden en aan haar te geven – verwerft hij in relatie tot die groep de ware intentie om te geven en wordt hij op een authentieke manier gelijkvormig aan de Schepper. In wezen gebruikt hij het geven aan de ander om aan de Schepper gelijkvormig te worden.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/the-independence-given-to-us-by-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 2/25/26, Rabash, “What Does It Mean that the Creation of the World Was by Largess?”

Related Material:
The Creator Is Hidden, But The Group Is Open
A Free Slave
Help The Light Appear

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gelijkvormigheid met de Schepper, Geven, Groepswerk, Ontvangen, Schepper, Spiritueel Werk, Verborgenheid - Geen reacties→

Er staat geschreven dat iemand die een Kabbalistisch boek opent zijn leven, zijn ziel, wil redden. Hij stelt de vraag naar de zin van het leven en zoekt naar deze zin in de hoop om gered te worden van de leegte die erger is dan de dood. We zien dat de hele mensheid langzamerhand dichter bij deze situatie komt.

Als een mens vanuit het diepst van zijn hart om correctie roept, wat betekent correctie dan voor hem? Dit is het hele probleem: stelt hij zich de redding waar hij om vraagt wel op de juiste manier voor? Is voor hem de betekenis ervan om boven het egoïsme uit te stijgen, om zich met anderen en met de hele werkelijkheid tot één geheel te verbinden? Begrijpt hij dat hij de verlangens om te ontvangen, die Kelim, niet langer kan gebruiken? Vraagt hij zich af: wat heeft het voor zin om te leven door te ontvangen, door innerlijk te absorberen?

Als een mens werkelijk iets meer wil, is dat alleen mogelijk in de gevende verlangens, in de Kelim die naar buiten gericht zijn. Dan betekent zijn roep om hulp: “Red mij van het verlangen dat alles naar zichzelf toetrekt en niets geeft!”

Als het hart van een mens al naar buiten gericht is, als hij uit zichzelf wil komen, zijn verbinding met iedereen wil verankeren en daarin het gevoel van leven wil vinden, is zijn intentie juist en dan brengt het Licht dat naar hem toekomt hem naar de Bron terug.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2010/12/what-is-salvation-for-me/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/15/10, The Zohar

Related Material:
My Work Is Part Of The Common Work
The Developer Of Desires
Don’t Try To Argue With The Creator

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Egoism, Prayer and Intention, Zohar – No Comments →

Filed under: Correctie, Genade, Geven, Kelim, Licht, Ontvangen - Geen reacties→

Vraag: Wat moet ik doen als ik bijna niet kan blijven studeren en het gevoel heb dat ik er gewoon word uitgegooid?

Antwoord: Dan wordt ons van Bovenaf een last op het hart gelegd vol teleurstelling en egoïstische klachten. Dan moet je je eisen beperken. Als je op de grond ligt, kun je niet verder vallen.

Als een mens besluit dat hij niets anders nodig heeft dan in de eigenschap van geven te blijven, kan hij er vanuit deze staat niet uitgegooid worden. Dan heeft hij zijn Malchut (egoïstische verlangens) geannuleerd en zich met Bina (geven) verbonden.

Dan lijkt hij op een embryo in de baarmoeder van zijn moeder, dat ermee instemt dat de Allerhoogste met hem zal doen wat Hij wil!

Dan gaat de Allerhoogste een steeds grotere eigenschap van geven in hem ontwikkelen, tot aan de spirituele geboorte.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2025/09/become-a-spiritual-embryo/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the preparation for the Daily Kabbalah Lesson 10/7/09

Related Material:
The Course toward the Conception of a Spiritual Embryo
How To Become A Spiritual Embryo
Annul Yourself And Start Living

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Annuleren, Bina, Egoïsme, Geven, Groei, Innerlijk Werk, Malchut, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Baal HaSulam schrijft dat er drie voorafgaande stadia zijn waarin het verlangen om te geven prevaleert boven het zwakke verlangen om te ontvangen. Betekent dit dat in een bepaald stadium zowel het verlangen om te geven als het verlangen om te ontvangen tegelijkertijd bestaan? Hoe kan dat tegelijkertijd bestaan?

Antwoord: Zelfs in het fysieke leven gebeurt dit, als we een beetje willen geven en ook willen ontvangen, omdat we uit twee tegengestelde verlangens bestaan.

Vraag: Maar we leren dat we alleen uit het verlangen om te ontvangen bestaan.

Antwoord: Ja, maar als we de keuze hebben om te ontvangen of om te geven, dan wegen we wat gunstiger is voor ons verlangen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2025/08/what-is-more-advantageous/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/18/2025, “The Study of the Ten Sefirot”

Related Material:
Both in Reception and in Bestowal
A Game of Two Systems
Connection of the Force of Reception and the Force of Bestowal

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Ontvangen, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: U hebt het steeds over een mondiaal systeem. Maar een mens begrijpt onbewust dat in een mondiaal systeem alles goed moet zijn in het gezin, en verder ook.

Het blijkt dat als hij een ander gevoel heeft, hij geen aandacht besteedt aan zichzelf, maar alleen aan de mensen om zich heen, en daar beleeft hij dan veel plezier aan. Dat is toch zo?

Antwoord: Rechtvaardig je het egoïsme? Natuurlijk is het heel aangenaam om egoïstisch te genieten, daarvoor hoef je jezelf niet te breken.

Het hele probleem is dat het zo niet echt mogelijk is. Er komt teleurstelling, leegte, er komen staten waarin je onmogelijk kunt blijven. De Schepper ruïneert ons leven met opzet.

Vraag: Dus het gevoel van spiritualiteit komt altijd door het breken?

Antwoord: Absoluut! Hoe anders?! Je moet namelijk heel andere zintuigen in jezelf ontdekken, zintuigen waarmee je plezier beleeft aan geven, en niet aan ontvangen.

De hele wereld is geschapen om de mensheid tot correctie te brengen. Daarom worden er, als het nodig is, moeilijkheden gecreëerd.

Als een mens voor zichzelf moeilijkheden creëert, is het niet nodig om ze hem op te leggen. Dat wil zeggen, als hij zelf op zoek is naar manieren om zichzelf te corrigeren en hij probeert om zijn egoïsme te identificeren zodat hij het in het tegendeel kan omzetten, is het niet nodig om hem te slaan, op te hitsen of obstakels voor hem te creëren.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2025/08/the-perception-of-spirituality-is-through-breaking-egoism/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

De volgende blogvertaling verschijnt zondag a.s.

From KabTV’s “I Got a Call. I Am the System?!” 9/28/10

Filed under: Q&A, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Egoïsme, Geven, Innerlijk Werk, Ontvangen, Spiritualiteit - Geen reacties→

Waarlijk geven kan alleen worden bereikt onder invloed van het Hoge Licht, als we in een groep Kabbalah studeren.

Door boeken te lezen die de handelingen van geven beschrijven die het Licht in het verlangen teweegbrengt, veroorzaken wij de effecten ervan op onze eigen verlangens. Het is allemaal heel eenvoudig.

Vraag: Hoe wordt de mate van geven vastgesteld?

Antwoord: Geven wordt boven het verlangen gemeten, dat wil zeggen, boven welk soort verlangen kan ik uitstijgen om te kunnen geven. Misschien kan ik 10 dollar opgeven, of 20, misschien wel 10 miljoen of zelfs 20.

Dit voorbeeld is duidelijk voor je. Het hangt af van wat je kunt overstijgen. Geven wordt gemeten aan de hand van de grootte van het verlangen dat je overstijgt, aan de hand van het verlangen dat je negeert om te kunnen geven. Dit wordt een ‘offer’ genoemd. Je offert je 10 miljoen op.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2025/08/bestowal/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From KabTV’s “I Got a Call. Bestowal,” 9/24/10

Filed under: Q&A, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Geven, Groepswerk, Kabbalah Studie, Licht, Verlangen - Geen reacties→

De mate van inspanning wordt bepaald door het aantal ingangen en uitgangen (stijgingen en dalingen), zoals er geschreven staat: “Want uit Sion zal de Torah voortkomen” (uit de dalingen – Yetsiot). De Schepper gooit een mens van het pad af, maar toch keert hij koppig terug naar zijn werk en zet hij het voort. Zijn vooruitgang wordt juist gebouwd uit deze neergangen, deze uitgangen.

Een neergang betekent dat de Schepper aan een mens een verlangen om genot te ontvangen heeft toegevoegd en hem van het pad heeft gegooid. Toch keert de mens terug naar het pad met dit nieuwe egoïstische verlangen, hij heeft geen keuze en sluit zijn ogen. “Als een os voor de last en een ezel voor de lading”. Op deze manier verzamelt hij tenslotte voldoende verlangen en inspanning voor de studie en de verbinding met de groep, om daardoor te gaan voelen waar hij is, met wie hij te maken heeft en hoe hij deel kan worden van dit proces.

Hij begint te beseffen hoe er egoïsme aan hem is toegevoegd, hoe dat hem van het pad afduwt en hoe hij ondanks alles vasthoudt aan de studie en de groep. Hoewel deze staten van totale apathie en gebrek aan begrip niet gemakkelijk zijn, brengt hij zichzelf geleidelijk weer naar bewustzijn en ervaart hij een hernieuwde inspiratie. En dan komt er weer een verharding van het hart.

Zo komt uit al deze uitgangen de Torah voort. Een mens gaat begrijpen dat  het proces zo moet zijn, en dat het belangrijkste hierbij is om verbonden te blijven met de Schepper, en daarvoor moet hij zich aan de groep hechten.

Dit hele proces wordt gedetailleerd beschreven in de geschiedenis van Pesach, de Egyptische ballingschap. De Torah spreekt niet over geschiedenis of geografie, maar alleen over de reis van een mens door de belangrijkste stadia van spirituele ontwikkeling: de overgang van onderworpen zijn aan het verlangen om te ontvangen, zijn oorspronkelijke egoïstische aard, naar een andere aard, het verlangen om te geven. Dit markeert de ware geboorte in een nieuwe eigenschap, in de spirituele wereld.

Daarna heeft het pad dergelijke kritieke keerpunten niet meer. De grootste transformatie is het verlaten van de egoïstische intentie naar de intentie om te geven.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2025/08/exits-for-the-sake-of-entries/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

De volgende blogvertaling verschijnt zondag a.s.

From the Daily Kabbalah Lesson 3/18/18, Writings of Rabash “Come unto Pharaoh – 1”

Related Material:
A Line To Rise To The Human Degree
Descent – Ascent
Inversions

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Geven, Groei, Groep, Innerlijk Werk, Ontvangen, Opgangen en neergangen, Schepper - Geen reacties→

Vraag: Waar ligt de grens tussen het feit dat ik inspanningen moet leveren en het moment waarop ik niets anders kan doen dan zwijgen en afwachten? Hoe kunnen we dit in de praktijk voelen?

Antwoord: Waar deze grens ligt? Een mens moet dit zelf voelen. Er zijn geen instructies op basis van instrumenten of indicatoren.

De spirituele ruimte bestaat alleen uit de krachten die aan ons worden onthuld. En we moeten ons daarin zodanig bewegen dat we altijd voelen dat we kunnen vertrouwen op de ene, belangrijkste kracht van de Schepper aan de ene kant, en dat er aan onze kant de egoïstische kracht is die we niet willen gebruiken, want we willen deze – zoveel als mogelijk – combineren met de kracht van geven van de Schepper.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2025/07/combine-two-forces/

https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From Daily Kabbalah Lesson 6/14/2025, “Everything is Obtained By the Power of Prayer”

Related Material:
So that Only the Creator Appears before You
Stages Of Devotion Of The Soul
To Stand Before The Creator And Become Like Him

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Krachten, Ontvangen, Schepper - Geen reacties→

Vraag: Wat is de “innerlijke stem”, de “leidende hand van de Schepper”?

Antwoord: De bron van correcte gedachten in een mens – laten we het “de vertegenwoordiger van de Schepper in de mens” noemen – is het punt in het hart. Het wordt “een deel van de Schepper van Boven” genoemd, een vonk die in de kli {vat} viel als gevolg van het breken van de ziel.

Vóór de breking van de wereldziel bestonden het Licht, de vonken en de kelim {vaten} in een gecorrigeerde staat: de wens om met een scherm te ontvangen en het Licht dat ze vult. Maar toen ze braken, raakten ze vermengd, de lichten stegen op naar de bron, naar de plek waar de ziel woont, terwijl de kelim en de vonken naar beneden vielen.

Daarom is het de taak van de mens om de vonk die in hem bestaat te onthullen. Als die vonk zich in iemand gaat manifesteren, moet hij met die vonk verdergaan alsof hij een kleine kaars meeneemt naar de donkere, lege, uitgestrekte ruimte van het verlangen om te ontvangen en gaan ontdekken wie en wat hij is, zichzelf onderzoeken, maar alleen met deze kaars, met deze vonk.

En dan vindt de mens geleidelijk een manier om zich met behulp van deze kaars in stand te houden tussen alle 620 gebroken verlangens die de donkere ruimte van de ziel vormen, totdat hij in staat is om ze met de kaars te verbinden, zoals olie met een lamp, zodat zich vanuit de kaars een vlam door de hele ziel kan verspreiden.

Dit wordt “de duisternis zal schijnen als licht” genoemd.

Baal HaSulam geeft het voorbeeld van een lont en olie die licht produceren. Als de Aviut (grofheid van verlangen) zich bij deze vonk voegt, ontbrandt er een waar vuur, omdat de Aviut verandert in een intentie om te geven en het dezelfde natuur krijgt als het Licht, Aviut (grofheid) wordt veranderd in Zakut (zuiverheid).

Blog in het Engels: https://laitman.com/2025/05/a-small-candle-in-a-dark-space/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland
De volgende blog vertaling verschijnt zondag a.s.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/14/2025, Writings of Baal HaSulam “The Arvut (Mutual Guarantee)”

Related Material:
My Candle
A Candle In The Heart
Elevate The Point In The Heart

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Innerlijk Werk, Lichtvonk, Ontvangen, Punt in het hart, Schepper, Verlangen, Zelfonderzoek - Geen reacties→