Vraag: Ik herinner me dat ik als kind altijd droomde over sneller en sneller groot worden en onafhankelijk. Toen ik ouder werd begon ik plotseling dingen te waarderen, die ik als kind had. Heeft de voorbereidingsperiode ook momenten die we werkelijk moeten waarderen of moeten we door alles zo snel mogelijk heengaan?

Antwoord: In spiritualiteit gebeuren de dingen niet op dezelfde manier als in het fysieke leven, omdat spiritualiteit volmaaktheid op elk niveau betekent. Hier ligt ook de moeilijkheid: je moet op elk niveau een tekortkoming vinden om weer verder te komen.

Elke spirituele staat is een deel van de Oneindigheid. Hoewel alleen dit deel aan jou onthuld wordt, terwijl de rest verborgen blijft. Daarom lijkt het voor jou het eindpunt, dat het al de wereld van Ein Sof (Oneindigheid) is! Je ontvangt de volledige 10 Sefirot op jouw niveau.

Betreur vooral je verleden niet. Hoewel er een speciale staat is, waarin we dat doen om onszelf te helpen om vooruit te komen. Meestal ontdekken we hoe noodzakelijk het was om door iets heen te gaan, in het verleden, hoe volmaakt de hogere leiding was, en hoe klein we waren, omdat we het ons niet realiseerden, dat we zelfs toen in de wereld van Ein Sof waren en het niet zagen door het gebrek aan ontwikkelde verlangens, aan organen van waarneming (Kelim).

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/28/2011, Shamati #50

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Hoe weet je, dat je werkelijk het Licht waarneemt?

Antwoord: Ik heb niets te geven aan een ander mens, maar als ik hem echt iets wil geven, wordt er in mij – in mijn houding ten opzichte van hem, in het streven naar geven en liefde te geven – een bijzondere “stroom” voelbaar en die heet “Licht”.

Om een extern fenomeen waar te nemen, is het noodzakelijk om er gelijkvormigheid mee te bereiken. Net als een radio die is afgestemd op een specifieke golf, breng ik de golf voort, de kwaliteit die zich buiten mij bevindt. Binnenin mij, maak ik een voorbeeld of model van de kwaliteit van geven die zich buiten mij bevindt. En dan vang ik deze kwaliteit op en ervaar ik het.

Als ik echt contact wil hebben met een ander mens via de wet van geven, ontstaat er in mij, in mijn houding ten opzichte van hem, plotseling een soort vervulling die van buiten mij lijkt te komen, hoewel het in werkelijkheid van binnenuit naar de oppervlakte komt. Deze reactie, die ik voelde in mijn verlangen om te geven, noemen we het Licht.

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 7/20/11, “Arvut”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Intentie, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Hoe moet ik mijn behoefte aan voor elkaar garant staan vormgeven?

Antwoord: Door anderen door elkaar te schudden, maak hen wakker en doe het meer innerlijk dan met woorden. Woorden ontkrachten namelijk de betekenis. Ons gehele werk wordt veel meer innerlijk gedaan dan uiterlijk. Belangrijk is de mate waarin ik probeer de vrienden in mij wakker te schudden, zodat we samen de richting opgaan van voor elkaar garant staan.

We bereiken dat niet op eigen kracht, maar we vragen dringend om de onthulling van de Schepper. Voor elkaar garant staan is namelijk de kracht van de Schepper, die ons met elkaar verbindt. Alleen kunnen we de koorden van verbinding niet uitbreiden en aan elkaar geven. Niets werkt, tenzij het Licht tussen ons wordt onthuld.

Vandaag de dag zijn we alleen verbonden door haat. Maar als het Licht tussen ons in komt, zullen we ons met elkaar verenigen in liefde en geven. Wederzijds geven, waar de Schepper de ruimte – die tussen ons is – vult, is gelijk aan voor elkaar garant staan.

We moeten hiernaar streven, zelfs al kunnen we dit op eigen kracht niet bereiken. Alles zal vanuit de duisternis tevoorschijn komen, als we er werkelijk naar verlangen om het wederzijds voor elkaar garant staan te onthullen, ten behoeve van de Schepper. En “voor de Schepper” betekent: ten behoeve van de kwaliteit van absoluut geven.

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 7/26/11, “Arvut”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk - Geen reacties→

Baal HaSulam, “De Studie van de Tien Sefirot”, Deel 1, “Overzicht van Vragen over de Onderwerpen”, Vraag 56: Wat is de gebruikelijke taal in de wijsheid van Kabbalah?

Dat is de ”taal van de takken” (afgeleiden), dit verwijst naar de hogere wortels (de oorsprong) ervan. Omdat “er zelfs geen enkel grashalmpje hier beneden bestaat, dat geen wortel boven heeft”. Daarom hebben de Kabbalistische Wijzen een taal gevormd, die geschikt is om ons via de takken te leren over de hogere wortels.

In Kabbalah boeken staan geen woorden – die we horen of lezen – die ons niet naar een hoger niveau leiden! In onze wereld kunnen we elk begrip op verschillende manieren weergeven: we kunnen een woord horen, schrijven, hardop zeggen, de essentie van het woord verwijst echter altijd naar de oorsprong ervan.

Met andere woorden: de taal van de takken beeldt niet de wortel uit en is ook niet de fysieke kant ervan, maar deze taal laat ons de houding zien van de tak ten opzichte van de wortel. Elk woord wijst van beneden af naar boven, naar de top, namelijk van de eigenschap van ontvangen naar die van geven.

Uiteraard geven de woorden “beneden” en “boven” geen positie in de ruimte aan, maar zijn het kwalitatieve begrippen. Als we dit op de juiste wijze begrijpen, leidt elk woord ons altijd van de staat van ontvangen naar de staat van geven. Hoe dieper we in elk woord doordringen, hoe meer het ons verheft naar de staat van geven.

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/11/2011, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is de betekenis van: “Boven is men het altijd eens met de keuze van een mens over het spirituele niveau, dat hij wil bereiken”?

Antwoord: Boven is men het altijd eens met hoe hoog een mens wil stijgen, met zijn verlangen en zijn intentie. De Schepper stelt de wet vast en verandert hem niet, zoals er geschreven staat: “De wet is vastgesteld en kan niet verbroken worden”. Hiermee is het verlangen om te genieten geschapen en deze twee krachten, geven en ontvangen, beginnen in het universum te functioneren. Het schepsel bepaalt de balans ertussen.

De kracht van geven, die van de Schepper komt, is absoluut, onbeperkt en onveranderlijk. De Absolute kan niet veranderen, Hij staat altijd klaar om je van dienst te zijn. In welke mate? Hij staat voor je klaar zoveel je wilt, maar alleen in de mate waarin je het wilt.

Met andere woorden: “De hogere is het altijd eens met de beslissingen van de lagere”. De Schepper komt niet tussenbeide in onze besluiten, in feite wordt alles alleen door Hem gedaan, maar omdat je Hem erbij betrekt, doet Hij alles voor je, maar altijd op jouw verzoek. Het is alsof je altijd naar Hem schrijft en je verzoeken naar Hem toestuurt: Doe dit of dat, ten goede of ten kwade – zo gaat het steeds. En Hij voert alles uit.

Er wordt gezegd: “De winkel is open en de hand schrijft ”, dit betekent dat we Zijn winkel binnengaan en alles pakken wat we op krediet willen hebben, of we het nu later zullen terugbetalen of niet. Op deze manier heeft de Schepper het universum ontworpen: Hij werkt volgens de wet van absolute liefde en geven. En in de mate waarin je “voor” of “tegen” deze wet bent, voel je dat. Dit gevoel spoort je aan verder vooruit te gaan.

Als je handelingen zo zijn, dat je jezelf bewust naar geven wilt leiden, zal deze wet je positief beïnvloeden en je zult steeds minder verschil voelen tussen deze wet en jezelf. Als je er echter niet dichterbij wilt komen of je je er zelfs van wilt verwijderen, ga je je steeds slechter voelen. Dit gevoel zal je echter aansporen om terug te keren.

Van de kant van de Schepper is er echter geen verandering. Als Hij zou kunnen veranderen, zou Hij immers niet de Absolute genoemd worden en het zou betekenen, dat Hij zich beter of slechter zou kunnen opstellen. Daarom wordt er gezegd: “Ik verander mijn HaVaYaH niet”, dat wil zeggen: “de wet is vastgesteld en kan niet verbroken worden”.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/29/2011, Shamati #61

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Vrije Wil - Geen reacties→

De Zohar, Hoofdstuk “Truma (Schenking)”, Item 487: Er is een allegorie over een koning, die een maaltijd voor zijn hofhouding bereidde. Zolang ze doen wat hij wil, eten ze mee met de maaltijd van de koning en geven ze een deel van de botten aan de honden om erop te kauwen. Wanneer de hofhouding niet doet wat de koning wil, geeft hij de hele maaltijd aan de honden en de botten aan zijn hofhouding.

Vraag: Wat is dit voedsel dat iedereen eet aan de tafel van de koning?

Antwoord: “Voedsel” betekent dat je genot ontvangt door te geven. En je moet dit genot ook ontvangen, met het doel om te geven.

Het gaat hier over een houding, een gevoel, handelen vanuit verlangens. De“honden” in mij zitten onder de “tafel” in mij, waar ik “de verschillende smaken van de koning” voel.

Wat zijn “de smaken van de koning”? Wat is “de tafel van de koning”? Dit zijn alle genoegens die zich openbaren bij het geven, alles wat de koning wenst te schenken. Hij geniet van geven. En hij wenst, dat jij ook geniet van het geven aan anderen.

Wanneer je dan geeft en ervan geniet, is de vraag: wat geeft je genot? Geniet je van het feit dat je lijkt op de koning? Geniet je, omdat Hij genot ontvangt van het feit, dat je gelijkvormig bent aan Hem? Of geniet je, omdat je je een of ander genot hebt toegeëigend? Als dat zo is, moet je meteen veranderen van een mens, die tegenover de koning aan tafel zit, in een hond die op de botten onder de tafel kauwt.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/11/11, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Intentie, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Hoe moeten we omgaan met hindernissen?

Antwoord: Hindernissen helpen ons juist om onze situatie te verduidelijken en de onderlinge verbinding nog meer te versterken. Een hindernis laat je zien waar je je werk nog niet af hebt. Eigenlijk is het hulp voor je. We noemen het een hindernis, maar het is eigenlijk de onthulling van een tekortkoming, die je nu kunt corrigeren, omdat deze aan het licht is gebracht.

Alles wordt langzamerhand onthuld, stap voor stap. Je zult nog veel meer obstakels op je pad tegenkomen. Maar nu wordt dit aan je gegeven. En je moet het niet beschouwen als een hindernis of proberen het te ontvluchten. Accepteer het gewoon op een correcte manier.

Je hoeft niet te verdrinken in dit probleem of je erin staande te houden. Je moet meteen proberen om er boven te komen: overstijg het, laat het goed tot je doordringen en ga zo – er boven – verder.

Ik verwijder dit probleem niet en ik ontken het bestaan ervan ook niet. Ik probeer niet met allerlei trucs aan te komen om het te ontkennen. Ik accepteer het, zodat ik, daar bovenuit mijn verbinding met de anderen versterk en meer nog: met de Schepper.

Ik ontdek in jou bijvoorbeeld een paar onaangename karaktertrekken. Tot nu toe waren we vrienden maar nu is er iets in jou wat ik niet meer leuk vind. Maar ik moet het accepteren vanuit geloof boven de rede, namelijk begrijpen dat ik tekortkomingen in je zie vanwege mijn eigen gebrekkige natuur. Mijn verlangen moet zijn, dat ik met jou verbonden ben, ongeacht alles, alsof je een engel bent. Alle tekortkomingen, die ik in andere mensen zie, laten mij nu juist mijzelf zien, zoals in een spiegel.

Maar onthoud goed, dat dit alles behoort tot het innerlijk werk en niet tot wat we op professioneel niveau doen bij het verspreiden van Kabbalah (disseminatie).

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/28/11, Shamati

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Verspreiding van Kabbalah - Geen reacties→

Wat is “geloof boven de rede”? Dit is iets wat we alleen kunnen begrijpen via het gevoel, als het zich voordoet. Zolang het er niet is, weten we niet eens dat er een dergelijke dichotomie (tweedeling) in een mens bestaat: een splitsing tussen wat er in de rede is en wat erboven is.

We denken dat “boven de rede” eenvoudigweg betekent: eraan tegengesteld zijn. Maar dat is niet waar. Het is een ontmoeting met een compleet andere dimensie, één die we niet begrijpen. Deze nieuwe dimensie heet “spirituele ruimte”, die wordt aan ons onthuld. Het is alsof er een wereld bijkomt in mijn werkelijkheid, waarvan ik tevoren het bestaan niet eens vermoed had.

Je kunt het vergelijken met een kat, die niet begrijpt hoe rijk de wereld van een mens is. Hij denkt, dat hij in dezelfde wereld leeft als de mens en hij heeft dezelfde vijf zintuigen als een mens, hij heeft niets meer nodig! Met de mens is het dus net zo.

De kat begrijpt niet, dat de mens zijn eigen wereld heeft met allerlei menselijke overwegingen. Voor een kat is het onmogelijk om dit te begrijpen.

Stel je nu eens voor, dat deze kat plotseling menselijke gevoelens en een menselijk verstand krijgt, met daarbij het complete begrip dat een mens heeft, waarvan de kat daarvoor geen flauw vermoeden had. Voor de kat is dit: “geloof boven de rede”, boven het kattenverstand dat het daarvoor had.

Maar soms kan de kat van dat niveau afvallen en weer een kat worden, maar wel één die sterker is, wijzer en scherpzinniger. Hoewel hij nog leeft binnen de grenzen die bij een kat horen. En van daaruit zal hij weer omhoog gaan om menselijk te worden!

Deze staten worden spirituele stijgingen en dalingen genoemd. Ze zijn niet dezelfde als psychologische omstandigheden, waarin we in een slechte stemming kunnen zijn en daarna in een betere, we vinden dan dat we in een “daling” zijn als we ons somber voelen. Een spirituele stijging betekent, dat je opstijgt naar werkelijk geven, naar nieuwe verlangens.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 8/2/11, Shamati

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Spiritualiteit - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan het lezen van een tekst, die ik niet begrijp, mij helpen me te verbinden met de groep of hiernaar te verlangen?

Antwoord: het lezen van de tekst op zich werkt niet. Denken aan wat ik nu precies verlang helpt. Dit is te vergelijken met een bron van kracht.

Stel je voor, dat je een medicijn hebt gekregen en dat je daarmee geneest wat je ermee wilde genezen. Het medicijn heeft invloed op je hele lichaam en jij moet precies bepalen wat je wilt behandelen: je been, je arm, je hoofd, een wond, wat je maar wenst. Het medicijn op zichzelf is alles omvattend.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/31/2011, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Wat is het doel van afleidende gedachten die opkomen tijdens het lezen van Het Boek de Zohar en mij verhinderen om mijn aandacht erbij te houden?

Antwoord: dit alles wordt gegeven van Boven, we weten niet waarom we deze of andere gedachten hebben in de een of andere vorm en ook niet waarom ze noodzakelijk zijn. We kunnen er van alles bij bedenken, maar we zullen er nooit achter komen wat de werkelijke bedoeling ervan is.

Gedachten kunnen heel dwingend zijn en plotseling kunnen ze verdwijnen en nooit meer terugkomen. Ze kunnen zich in reeksen aandienen: nu denk ik aan dit en daarna aan iets anders. Uiteraard zijn ze noodzakelijk. De ziel groeit namelijk op basis van deze gedachten.

Daarom moeten we ze serieus nemen, dat wil zeggen: begrijpen dat dit alles van Boven komt en dat er geen toeval is. Wij ontvangen situaties van Boven en op basis daarvan moeten we groeien.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/31/2011, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Zohar - Geen reacties→