Opmerking: De universiteit van Tel Aviv heeft een onderzoek gedaan waarvan de conclusie is dat er geen verschil bestaat tussen de hersenstructuur van mannen en vrouwen.

Antwoord: Dat is ongetwijfeld zo, want de hersenen zijn een machine, een computer.

Er zijn geen verschillen tussen de structuur van mannelijke en vrouwelijke hersenen. Alles is van het verlangen afhankelijk of – zoals het ook wel geformuleerd wordt – van het hart. Het hart is echter niets anders dan een motor, een pomp. Het verlangen van een mens vinden we in geen enkele fysieke structuur.

Er is in ons lichaam geen initiatiefnemer voor verlangen aanwezig, deze bevindt zich buiten ons, het lichaam is de ontvanger die het verlangen absorbeert, ermee aan het werk gaat en er op een speciale manier op reageert. Zo ontvangen mannen speciale soorten verlangens en vrouwen andere soorten, op deze manier worden hun hersenen geactiveerd. Maar op zichzelf bestaat er geen verschil tussen hun hersenen.

Verlangens komen voort uit een netwerk dat ons met elkaar verbindt, dit voelen we echter niet. Al onze handelingen gaan daarheen: de mentale, fysieke, morele en ethische handelingen, en wat er nog meer mocht zijn. Al onze reacties op alle niveaus gaan naar dit netwerk terug.

Ik krijg stimulansen uit dit netwerk, ik reageer erop en deze reacties gaan weer terug naar het netwerk. Het probleem is: hoe leren wij de signalen, die ons emotioneel bereiken, accepteren en ermee werken, er op de juiste manier op reageren en ze op correcte wijze doorgeven.

Als ik dit zo doe, voel ik dit netwerk als een nieuwe wereld, de Hogere Wereld wordt dan aan mij onthuld. De wijsheid van Kabbalah spreekt heel nauwkeurig over de manier waarop we correct op dit systeem kunnen reageren, het gebruiken en ermee omgaan. De cybernetica van de toekomst is de wijsheid van Kabbalah.

From KabTV’s “News with Michael Laitman” 12/10/15

Filed under: Kabbalah Studie, Man en vrouw, Verlangen, Wetenschap - Geen reacties→

Vraag: Wanneer ik me met spiritueel werk bezig houd, zie ik niet wat anderen zien. Hoe komt dat? Waar is het punt te vinden waar ik mezelf beperk?

Antwoord: Dat punt is jouw verlangen. Dat is alleen van jou, van niemand anders. Daar omheen bouwen we gevoelens en waarnemingen: denken en voelen. Emoties bevinden zich in het hart, denken bevindt zich in het hoofd. Daardoor ziet iedereen de wereld anders.

Een ieder heeft zijn eigen verzameling verlangens, hoewel er in ieder mens een totaal van 613 verlangens aanwezig zijn, zijn deze verlangens voor ieder mens verschillend van omvang, daardoor vormen ze in ieder mens een eigen set.

Vraag: Behoren de verlangens naar voedsel, seks en gezin tot de neiging naar het kwaad?

Antwoord: Geen van deze verlangens heeft ook maar iets te maken met de neiging tot het kwaad. De neiging tot het kwaad is iets dat gericht is tegen: “En je zult je vriend liefhebben als jezelf” (Vajikra 19:18 – Leviticus), tegen verbinding en eenheid met mensen. Een ander kwaad bestaat er niet in de wereld.

Het maakt niet uit of ik twee lunches wil eten of een groot huis heb, wat dan nog? Als ik me echter tegelijkertijd tegen verbinding met anderen richt, worden deze verlangens schadelijk. Stel dat ik ten koste van iemand anders een villa voor mezelf wil bouwen, juist door dat ‘ten koste van anderen’ verwijder ik me van de Hogere Wereld.

Om dit te kunnen begrijpen is het noodzakelijk om het Systeem van Bestuur te voelen, dan wordt duidelijk waarin je je op de juiste manier gedraagt en waar niet. Juist het sterke verlangen naar het bereiken van wat Hoger is, leidt een mens naar het erkennen en bereiken van het gehele netwerk van Krachten.

From the Kabbalah Lesson in Russian 10/11/15

Filed under: Verlangen - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar (Numeri) 16:26: En hij sprak tot de gemeenschap en zei: “Ga toch weg van de tenten van deze goddeloze mannen en raak niets aan van wat hen toebehoort, anders zouden jullie omkomen door al hun zonden.”

Mozes doet een beroep op de gemeenschap om niet in hun bestaande verlangens te blijven omdat ze niet gecorrigeerd kunnen worden volgens het principe dat Korach suggereert. Alleen de dood is nu voor hen de correctie. Als zij dood zijn, zullen deze verlangens geen hindernis meer vormen voor de pogingen van het volk om gecorrigeerd te worden en zal het volk daardoor niet naar een lager niveau getrokken worden. Ze zullen eenvoudig niet in aanmerking genomen worden en zullen niet door hen gevoeld worden.

Daarom mag het virus van de egoïstische verlangens de gemeenschap zelfs niet naderen, want na de grote verlangens om te ontvangen die gecorrigeerd willen worden tot de intentie om te geven, kunnen er eigenschappen van een kleinere omvang komen, dat wil zeggen honderd duizenden mensen.

De Torah, Bamidbar 16:27-16:30: En ze trokken zich terug uit de omgeving van de woning van Korach, Dathan en Abiram. Dathan en Abiram waren naar buiten gegaan en stonden aan de ingang van hun tenten met hun vrouwen, hun grote en hun kleine kinderen. Toen zei Mozes: “Hierdoor zullen jullie weten dat de Eeuwige mij stuurt om dit alles te doen en dat het niet van mij uitgaat. Als deze mannen een natuurlijke dood sterven en het lot van ieder mens hun deel zal zijn, dan heeft de Eeuwige mij niet gestuurd. Maar als de Eeuwige een nieuwe scheppingsdaad verricht en de aarde zijn muil openspert en hen met alles wat hen toebehoort opslokt, zodat ze levend in het dodenrijk wegzinken, weet dan dat deze mannen de Eeuwige gehoond hebben.”

Op dat moment wordt het ego onthuld onder de invloed van het Hoge Licht. Het Licht onthult dat de eigenschappen die Korach wilde corrigeren niet gecorrigeerd kunnen worden: je wilt dit corrigeren en dit gebeurt er met je eigenschappen, een hoger niveau beïnvloedt je, maar met betrekking tot dat niveau ben je niet gecorrigeerd, dus de aarde slokt hen op, dit betekent dat het Licht dat op dat niveau werkzaam is je doodt.

Vraag: Waarom zegt Mozes tegen het volk: “Als deze mannen een natuurlijke dood sterven en het lot van ieder mens hun deel zal zijn, dan heeft de Eeuwige mij niet gestuurd. Maar als de Eeuwige een nieuwe scheppingsdaad verricht en de aarde zijn muil openspert en hen met alles wat hen toebehoort opslokt, zodat ze levend in het dodenrijk wegzinken, weet dan dat deze mannen de Eeuwige gehoond hebben.”

Antwoord: Omdat Mozes de hogere eigenschap is. Als het Licht het volk beïnvloedt, wordt hun ego onthuld, de eindigheid ervan, de nederlaag, niet op het animale niveau maar op het niveau van de correctie van de ziel. Over het geheel genomen spreekt de Torah niet over fysieke lichamen maar worden er alleen allegorische vergelijkingen gebruikt.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 5/20/15

Filed under: Correctie, Licht, Torah, Verlangen - Geen reacties→

Hoe zal de mens van de toekomst eruit zien?

Het doel van de menselijke ontwikkeling is dat wij onze eigenschappen veranderen, zodat onze gesloten, ongevoelige harten zich gaan openen voor anderen.

De Natuur heeft dit doel voor ons bepaald. Als wij dit doel verwezenlijken, ontdekken we nieuwe gevoelens en vervangen we onze egoïstische verlangens door het verlangen om te geven. Door deze nieuwe houding krijgen we de mogelijkheid om een nieuwe wereld te ontdekken.

Vraag: Wat is dat, een verlangen om te geven?

Antwoord: Het is een verlangen om te schenken, te delen en voor anderen te zorgen. Wij willen met ons hele hart verbonden zijn met ‘iets’ buiten ons.

Maar tot nu toe kunnen we met onze buren niet op deze manier omgaan, want mensen om ons heen handelen vanuit egoïsme en het enige wat we zouden bereiken door ons op een altruïstische manier te gedragen, is dat zij misbruik van ons zouden maken. Daarom beginnen we in een kleine groep die ernaar streeft om het egoïsme te annuleren en zich met elkaar te verbinden. We gaan een nieuwe realiteit voelen in ons ene, gemeenschappelijke, liefdevolle verlangen.

Vraag: Zullen mensen in de toekomst zo compleet verschillen van onze tijdgenoten dat het lijkt alsof ze van een andere planeet komen?

Antwoord: Het enige wat anders zal zijn is hun houding naar het minerale, vegetatieve, animale en sprekende niveau. In de toekomst zullen mensen anderen net zo sterk voelen als ze zichzelf voelen.

Dit is echter een geleidelijk proces. Als wij nu met anderen op een altruïstische manier zouden omgaan, zouden ze eenvoudigweg misbruik van ons maken. Daarom openen we ons hart alleen naar degenen die ons op dezelfde wijze beantwoorden.

We moeten ons verenigen tot één mens met één hart. Als we daarin slagen, zullen we door ons verenigde verlangen en ons gezamenlijke hart een nieuwe wereld ervaren.

From KabTV’s “A New Life” 9/8/15

Filed under: Altruïsme, Eenheid, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar 9 vers 22 en 23: Of als de wolk twee dagen of een maand of een jaar boven de Mishkan bleef hangen, bleven de kinderen Israëls in hun kamp en trokken niet verder, maar zodra hij optrok, vertrokken ze.

Op aanwijzing van de Eeuwige bleven ze in hun kamp en op aanwijzing van de Eeuwige trokken ze verder, zij hielden zich aan de verordening van de Eeuwige, volgens het woord van de Eeuwige, door Mozes doorgegeven.

De wolk is goed. Het is een zegen die het mogelijk maakt om in verhulling te werken. De Schepper verhulde zichzelf en maakte het zo mogelijk om onder Zijn vleugels te werken.

Wij hadden de Schepper zelf dus niet nodig, maar alleen Zijn verhulling zodat het voor ons daaronder mogelijk zou zijn om ons te ontwikkelen naar Zijn gelijkenis en als wij door die verhulling, die Hij voor ons heeft gecreëerd, op Hem kunnen gaan lijken, is dat een waarachtige en correcte groei.

Om de onthulling van de Schepper te bereiken, is het noodzakelijk om alle eigenschappen van de wolk in ons op te nemen. Deze wolk moet in mij komen, in mij aanwezig zijn, want in elk van mijn verlangens moet de verhulling aanwezig zijn. Het is noodzakelijk om hieraan te werken!

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 2/4/15

Filed under: Spiritueel Werk, Torah, Verlangen - Geen reacties→

We kunnen de concepten van de Wijsheid van Kabbalah, het ‘Kabbalistische mechanisme’, uitleggen als wij de ‘taal van de verlangens’ gebruiken die iedereen begrijpt.

Laten we ons de Kli (vat) van het verlangen voorstellen in de vorm van een glas. Het verlangen in het algemeen bestaat uit verschillende dingen: verlangens naar voedsel, seks, een gezin, familie, geld, eer en kennis.

Als we deze verlangens bestuderen, zien we dat zij ieder op zich en alle samen in vijf delen, vijf lagen, verdeeld kunnen worden, van nul tot en met vier.

Ik kan alleen maar ontvangen waar ik naar verlang. Als het een klein verlangen is, zal ik weinig ontvangen, hoe groter het verlangen wordt, hoe meer ik innerlijk kan bevatten, totdat ik aan het maximum van het verlangen kom en dan ben ik bereid om de hele wereld op te slokken. Zo werkt mijn ego.

Hoe kan ik mezelf nu veranderen? Hoe kan ik het ontvangen op een regelmatige basis een halt toeroepen? Uiteindelijk legt het mij werkelijk beperkingen op. Hoeveel kan ik ontvangen en wie zal er aan mij geven? Omdat wij volgens een egoïstisch plan te werk gaan, is er een uitgebreide crisis ontstaan. Zou er een andere methode zijn?

Wat zou er gebeuren als ik mijn verlangen beperk door er een afscheiding op aan te brengen en het verlangen dan niet te gebruiken om mijzelf te vervullen maar om de verlangens van anderen te vervullen? Ik wil aan hen geven, dit noemen we: Ohr Hozer (Terugkerend Licht).

Maar waar kan ik anderen mee vervullen? Ik moet anderen voelen om dat te begrijpen. Daarom bouw ik daar bovenop een nieuw verlangen, het verlangen van anderen. Dan vervul ik ze, namelijk de verlangens van anderen en niet die van mij. Als wij elkaar vervullen, verbinden we ons met elkaar en dan is het Hoge Licht altijd tussen ons aanwezig.

Als het Licht mijn gewone verlangen vervult, kan ik daarna niets meer voelen. Een minuut geleden had ik erge dorst, maar ik heb wat water gedronken en het verlangen is verdwenen. Hoe kan ik een voortdurend genot blijven voelen?

Daarvoor moet ik in de bodem van mijn glas een gat maken zodat er via dat gat een verbinding ontstaat met het glas van iemand anders. Dan zal al het genot door mij heen naar de ander stromen en worden we beiden vervuld. Nu heb ik het Licht voor mezelf en ook voor iemand anders (1+2) en kan ik dubbel genot ontvangen.

Op deze manier kan ik mezelf met steeds meer glazen verbinden en voor de hele wereld genot ontvangen. De Schepper is boven mij aanwezig en de hele wereld is bij mij, iedereen, zo ontvang ik alle genot van de wereld.

Het lijkt zo eenvoudig, maar mensen weten dit niet. Ze kunnen iets uit het leven halen en denken dat het goed is. Wij hebben het echter over elementen die geen betrekking hebben op het verlangen om te ontvangen en de daarbij behorende psychologie, maar over het verlangen om te geven. Als wij proberen om de verlangens van deze wereld te vervullen, hebben we het over psychologie. Als we kijken naar een manier om de hele wereld te vervullen en niet onszelf, gebeurt dit via Integrale Educatie (IE).

In feite opereren we volgens eenvoudige psychologische overwegingen, het enige verschil is echter dat wij niets voor onszelf aantrekken. Dit kunnen wij in deze tijd ook helemaal niet meer doen, want we bevinden ons in een globale crisis en we hebben geen andere keus.

From the One America “Virtual Convention” Day Two 11/17/13, Lesson 3

Filed under: Correctie, Egoïsme, Geven, Ontvangen, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Waarom heeft de Schepper een systeem geschapen van de werelden van Tuma’a (onzuiverheid) tegengesteld aan het systeem van de werelden van Kedusha (heiligheid).

Antwoord: Het verlangen om te ontvangen werd geschapen omdat de schepping alleen iets kan zijn dat zich buiten de Schepper bevindt. De Schepper heeft alleen eigenschappen van geven, liefde en alles wat goed is. Er is niets anders in de Schepper aanwezig en deze eigenschappen heersen over de gehele werkelijkheid en vervullen alles. De hele schepping is met deze energie gevuld.

Daarom moet de tegengestelde energie de zwarte energie zijn die ontvangt, het Licht naar zich toetrekt en alleen voelt wat zich in zichzelf bevindt. Het verlangen om te geven voelt de ander 100%. Dit kunnen wij niet begrijpen. De Schepper is een eigenschap die niet zichzelf voelt maar uitsluitend anderen.

De mens ziet zichzelf als een persoon: hier ben ik, voel ik en doe ik. Maar voor de Schepper bestaat zoiets helemaal niet. Hij heeft dus geen beeltenis, alleen de eigenschap van geven, namelijk van het voelen van anderen. Hij voelt Zichzelf als bestaande in de ander. Er is dus geen Schepper zonder schepsel. De Schepper is de eigenschap van Liefde die buiten Hem ontdekt wordt. Hij is in ons allen aanwezig en het lijkt alsof Hij niet op Zichzelf bestaat.

Nu is het noodzakelijk om een eigenschap te vormen die tegengesteld is aan Hem. Hieruit volgt dat het schepsel iemand is die zichzelf voelt en niet de ander. Dit voelen van zichzelf wordt ‘het verlangen om voor zichzelf te ontvangen’ genoemd en dat is het schepsel.

Het verlangen om te ontvangen voelt alleen zichzelf, het voelt anderen op geen enkele manier. In deze staat is dit verlangen heel beperkt. Zelfs wanneer de Schepper het 100% vervult, zal het genot heel klein zijn, want er is een gevoel van afgescheiden zijn, los van de Kracht die we de Schepper noemen.

In deze staat is het verlangen om te ontvangen afgescheiden van het voelen van de ander, van geven, en het kan niet begrijpen hoe prachtig dit is. Het geniet er alleen van dat het zichzelf voelt. Dit wordt een ‘Nitzotz (lichtvonk) van leven’ genoemd.

Om het verlangen om te ontvangen naar het voelen van heelheid te brengen, zoals de Schepper, moeten we er een mogelijkheid aan toevoegen om het werk van geven uit te voeren, hoewel het alleen voelt wat er in zichzelf gebeurt. Omdat het de ander niet voelt vanuit het gezichtspunt van ontvangen, bestaat de ander niet.

Eigenlijk zien we niets. We denken dat wat we om ons heen zien de wereld is. Maar we zien de werelden niet, deze hele ruimte die we de spirituele wereld noemen, omdat wij de ander niet kunnen voelen.

Om de schepselen te bevrijden van deze verschrikkelijke afscheiding, vond Tzimtzum Aleph (the Eerste Restrictie) plaats en werden er een Masach (scherm) en Ohr Hozer (Terugkerend Licht) geschapen.

Vraag: Wat gaat er met mij gebeuren als ik de kracht van geven verkrijg? Verdwijn ik dan ook?

Antwoord: Dat is niet aan jou. Zelfs als je volledig verdwijnt, is dat niet van belang voor je. Iemand die aan zichzelf denkt is afgescheiden van de Schepper, want de Schepper heeft zulke gedachten niet.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/24/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Correctie, De Schepper, Liefde, Schepping, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Als ik de hele wereld moet zien in de vorm van verlangens, hoe moet ik mij dan verhouden tot de mensen die we ontmoeten als we de wijsheid van Kabbalah dissemineren?

Antwoord: Al die mensen zijn jouw verlangens. Als je je op die manier tot een mens verhoudt, krijgt hij het gevoel dat je familie van hem bent, dat je met hem verbonden bent. Dit leidt tot een verbinding tussen jullie waardoor hij met jouw systeem verbonden wordt op een manier die hij niet begrijpt. Probeer op die manier met een mens om te gaan, dan ga je zien hoe je alle acties, gedachten en plannen – die hij misschien in gedachten tegen je had – neutraliseert.

Vraag: Wat betekent het om mij tot anderen te verhouden zoals tot mijn eigen verlangens?

Antwoord: Zoals je met je eigen verlangens omgaat die heel onaangenaam kunnen zijn, die je veel moeilijkheden bezorgen want je houdt niet van ze, maar je moet er wel mee leven, zo moet je ook met andere mensen omgaan. Je hebt het gevoel dat ze vreemdelingen zijn, om dit gevoel te overwinnen, verbind je je met hen als één man met één hart, zodat het fysieke lichaam geen hindernis tussen jullie vormt.

Dit betekent dat je benadering zo moet zijn dat je anderen voelt als een deel van jou. Zo behoren we de wereld te zien. Hoe meer je naar verbinding verlangt, hoe meer hulp je innerlijk ervaart, alsof er iets verandert. Dit doet het Licht met je. Je voelt geen Lichtstraal, maar je voelt veranderingen. Zoals er geschreven staat: “Door Uw Handelingen leren wij U kennen.” Hiervoor moet je bidden en dringend vragen of jullie verlangens tot één verlangen kunnen worden, hoewel jullie verlangens fundamenteel verschillen.

Elk deel in Malchut verschilt van de andere delen en doordat de Kelim (vaten) gebroken zijn, wordt dit nog eens benadrukt. Daarom bereiken de gebroken delen die van elkaar gescheiden zijn een intensiteit die 620 keer krachtiger is als zij zich met elkaar verbinden. De afgescheidenheid die zij daarvoor voelden, versterkt nu het verlangen, en zo keren we terug naar de staat van één man in één hart, de intensiteit van de haat tussen ons versterkt nu de verbinding tussen ons.

Stel je eens voor dat jij in New York woont en ik woon in Israël. Alles is goed tussen ons en we zijn goede vrienden, totdat we dichter bij elkaar komen en samen in één kamer gaan wonen. Wat zou het moeilijk zijn om goede vrienden te blijven nu we bij elkaar wonen en constant irritaties tussen ons voelen.

De afstand die daarvoor de verschillen tussen ons had verborgen, moet nu veranderen in onze verbinding. Dit is ons werk. Er is haat – de berg Sinaï – tussen ons en die haat veranderen wij in een verbinding die 620 maal groter is dan de verbinding die wij eerder voelden.

Het gaat niet over de verbinding zelf, maar over het leren kennen van de Schepper. Het Licht dat de verlangens is binnen gedrongen, zoals zeewater de dalen tussen de bergen heeft gevuld en daaruit fjorden zijn ontstaan, heeft de afscheiding en de haat veroorzaakt. Het Licht is gekomen, maar wij hebben het ontvangen met het doel om te ontvangen, daardoor namen onze Kelim 620 maal in omvang toe en bracht het Licht haat en afscheiding, de kloof tussen ons is gevuld met verlangens die wij eerder niet voelden.

Het Licht geeft ons in al onze verlangens het gevoel dat we afgescheiden zijn. Ik ben het helemaal niet met je eens en in alles staat mijn mening loodrecht op de jouwe, en dit geldt voor iedereen. Nu kunnen we deze haat corrigeren. Haat is de achterzijde van het Licht, het is geen Kli. Als ik met deze haat aan het werk ga en de haat in liefde verander, ontdek ik wat het Licht is, ik ontdek de eigenschap van het Licht en wat dat betekent. Op deze manier ontdek ik de Schepper.

Het verlangen om te ontvangen werd op een wijze gecreëerd die niet veranderd kan worden. Al ons werk doen wij met de achterzijde van het Licht, met de Kelim die door het Licht gebroken zijn. Als ik mijn egoïsme ontdek, de haat en de weerstand die tot spiritualiteit behoren, ontdek ik de achterzijde van het Licht, het tegenovergestelde. In plaats van Licht ontdek ik Orta (duisternis, nacht).

Zo krijg ik door mijn werk de eigenschap van het Licht en word ik een mens van het Licht. Het Licht drong tijdens het breken van de Kelim het verlangen om te ontvangen binnen. Het is hetzelfde Licht, maar we voelen het als duisternis, afgescheidenheid en haat.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/31/14, The Zohar

Filed under: Correctie, Disseminatie, Spiritueel Werk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

De Torah: Vajikra (Leviticus) 25 vers 29: Als iemand een woonhuis in een ommuurde stad verkoopt dan geldt zijn recht van wederinkoop tot het einde van het jaar vanaf het moment van verkoop, een vol jaar geldt zijn recht tot wederinkoop.

Als ik mijn huis verkoop, heb ik in het jaar dat daarop volgt het recht om het terug te kopen. Een jaar vertegenwoordigt een ononderbroken reeks verlangens en eigenschappen van mij waarmee ik de cyclus van mijn correctie begin en waarmee ik deze periode beëindig.

Elke nederzetting wordt als een stad beschouwd als deze ommuurd is. Anders is het geen stad. Wij kunnen Moskou bijvoorbeeld een stad noemen en het Kremlin in Moskou is dat ook omdat het ommuurd is.

In Israël zijn er zes van zulke steden, bijvoorbeeld Jeruzalem, Tiberias, Akko en Jaffa. Vanuit spiritueel oogpunt bezien wordt de wereld Atzilut een stad en ook een muur genoemd, de Parsa er omheen vormt de ommuring en beschermt tegen de vijand.

Dit betekent dat een mens alle gecorrigeerde eigenschappen die hij in zich heeft, bijeenbrengt en ze zo met elkaar verbindt dat zij als een systeem in hem kunnen werken, zo bouwt hij de bescherming er omheen. Het juiste systeem lijkt in zekere mate al op de Schepper. Het Hoge Licht schijnt erin en dan krijgt het de eigenschap van de Schepper, de eigenschap van liefde en geven aan elkaar.

Ik bescherm het systeem door een muur en alles wat zich buiten die muur bevindt zijn mijn nog ongecorrigeerde verlangens: nomaden, rovers, wilde dieren, enz. Bovendien begint dit territorium niet direct bij de muur. Op een afstand van 70 stappen (el) van de muur bevindt zich nog een veilig gebied dat tot de stad behoort. Dan volgen er nog 2.000 el landerijen en tuinen die ook tot de stad behoren.

Daarna volgt het gebied van mijn onzuivere verlangens en het is niet wenselijk om daarheen te gaan. Daarom is de wet van koop en verkoop bedoeld om de onzuivere verlangens te beletten om de stad binnen te dringen. Ik bewaak niet alleen de stad die in mij aanwezig is, ik zorg er ook voor. Ik denk er voortdurend over na hoe ik deze stad kan versterken.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 10/8/14

Filed under: Correctie, Spiritueel Werk, Torah, Verlangen - Geen reacties→

Vajikra 1:2 (Leviticus): “…. van dieren, van het rund of van het kleinvee.” Gezegend zij de Alomtegenwoordige die zichzelf bekend maakte aan de eerste Tzaddikim, Adam bracht een stier naar het altaar, zoals er geschreven staat (Psalm 69:32): “En het zal de Eeuwige meer behagen dan een jonge stier.” Noach hield zich aan wat er in de Torah geschreven staat, zoals er staat (Bereshiet 8:20 [Genesis]): “En Noach bouwde een altaar voor de Eeuwige.” Abraham onderhield de gehele Torah, zoals er geschreven staat (Bereshiet 26:5): “Omdat Abraham naar Mij geluisterd heeft,” want hij bereidde een offer en offerde een ram, Isaak hield zich aan wat er in de Torah geschreven staat en hij onderwierp zich aan zijn vader als een lam voor de slachting. Jacob hield zich aan wat er in de Torah geschreven staat, zoals er staat (Bereshiet 35:4): “En zij gaven aan Jacob alle afgodsbeelden van de volkeren ……”  (VaYikra Rabbah 2:10)

De drie soorten dieren symboliseren de drie lijnen in het spirituele werk. Een mens moet alle verlangens die hij in zich heeft rangschikken en de verlangens uitkiezen die hem zullen helpen om het hoogste werk te verrichten. Dit is de lijn van Jacob, de ‘middellijn’ die zowel de plus als de min bevat.

Abraham is Hesed, Isaak is Gevura, and Jacob is Tifferet. Voor ieder van hen is er een geschikt kosher dier, namelijk geschikt om te dienen met als Doel om aan de Schepper te geven door middel van de omgeving.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 11/13/13

Filed under: Abraham, Groepswerk, Spiritueel Werk, Torah, Verlangen - Geen reacties→