“En het Licht dat in een wereld verborgen is en zich daarin kleedt, wordt het punt van de fase ‘Yod’ genoemd en verdeelt zich in twee letters ‘Hey’: de wereld van verborgenheid en de wereld van onthulling. Het hele werk van een mens bestaat uit het onthullen van dit punt en het te vervolgen met de fase ‘Vav’: van één wereld naar de andere, namelijk met de letter ‘Vav’ tussen twee letters ‘Hey’, waarbij er een overvloed van Licht wordt onthuld aan iedereen, het is afkomstig uit het Omringende Licht naar degene die erdoor omringd wordt, namelijk twee letters ‘Hey’, met het geheim ‘Bina, Yesod, Malchut’.

De Schepper heeft twee ‘tassen’. Uit één ervan haalt Hij het verlangen en stopt het in een mens. Nadat een mens op de juiste manier met dat verlangen gewerkt heeft, stopt de Schepper de vervulling in hem vanuit de andere ‘tas’. En dat herhaalt zich, maar nu met een nieuw verlangen. Hij gaat met ons om zoals wij dat doen met onze kinderen. Wij groeien en ontwikkelen ons, afhankelijk van de bekwaamheid waarmee wij ons voorbereiden op het verlangen dat wij van de Schepper ontvangen, ermee aan het werk gaan en het geschikt maken voor vervulling. Dit is de essentie van het hele proces van de ontwikkeling van het schepsel.

We moeten echter niet vergeten dat ons werk precies in het midden plaatsvindt: we moeten het verlangen dat van de Schepper komt op de juiste manier vorm geven.

De vervulling is in feite al in het verlangen aanwezig. Op het moment dat het verlangen zijn correcte vorm verkrijgt, wordt de vervulling daarin onthuld.

Het allerbelangrijkste is echter de Ene te ontdekken die dit alles veroorzaakt, de Ene die aan ons werkt, dit moet het eindresultaat worden van alle staten waar we doorheen gaan.

De correcties zijn namelijk geen doel op zich, de Schepper had ons dit alles in de definitieve vorm kunnen geven. Het is voor Hem belangrijk om ons Hem te laten ontdekken door middel van ons werk, het Goddelijke te leren begrijpen. Dit wordt bedoeld met ‘de twee werelden met elkaar verbinden’ (‘twee tassen’).

Baal HaSulam spreekt hierover in het artikel: ‘Gij Zijt Aan Mijn Achterzijde en Mijn Voorzijde’, wanneer hij spreekt over de verbinding tussen de twee letters ‘Hey’ (“ה“), de bovenste: Bina, en de onderste: Malchut. En de letter ‘Vav’ (“ו“) daartussen is de lijn: Zeir Anpin die Bina en Malchut met elkaar verbindt.

Een mens die zo twee werelden met elkaar verbindt, mag als schepsel heelheid ontvangen. En dit is het werk waar een mens niet aan voorbij kan gaan. Om deze Enig werkzame Kracht te ontdekken, moeten we door al deze staten heengaan en ons er ogenschijnlijk voor inspannen, totdat wij ontdekken: “Er is geen Ander dan Hij.”

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 11.26.10, Writings of Baal HaSulam

*Tot aan het einde van de maand juli zullen er vanwege vakantie minder blogs verschijnen.

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Schepper, Spiritueel Werk, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: De Schepper gaf aan de zonen van Aäron het bevel om niet te rouwen over hun dode broeders, maar aan het volk Israël gaf hij het bevel over hen te rouwen. Wat is de betekenis van dit verschil?

Antwoord: In het spirituele werk wordt er onderscheid gemaakt tussen de categorieën vader, moeder, broer, echtgenoot, echtgenote en kinderen en daarna gaat het pas over de mensheid in het algemeen.

Mensen zijn de staten van onze ziel die zich ten aanzien van familieomstandigheden op het minerale niveau bevinden en dus totaal niet begrijpen wat er gebeurt.

De verlangens die zich echter op de volgende niveaus bevinden – op de niveaus van familieleden, mensen die dicht bij elkaar staan – zijn al enigszins afhankelijk van elkaar, dus zij hoeven niet om hen te rouwen en verder niets te doen, het is juist het tegenovergestelde.

Er zijn verlangens waaraan zij moeten voldoen, want daardoor dalen ze tijdens de zeven dagen van rouw af naar de diepte die aan hen wordt onthuld, naar het egoïstische verlangen, Nadab en Abihu genaamd en door dat te bereiken gaan ze deze eigenschappen corrigeren.

Vraag: Betekent dit dat de Israëlische Natie naar zulke diepten moet afdalen om dit te bereiken en later weer op te stijgen?

Antwoord: Mensen zijn op een niveau dat ze niets kunnen begrijpen en niets kunnen doen. Daarom wordt er niets begrepen in onze verlangens die we ‘mensen’ noemen, want ze bevinden zich op een heel laag egoïstisch niveau. Ze worden automatisch gecorrigeerd totdat we gaan begrijpen wie we zijn, wat we doen en waarom.

Het is net alsof we miljoenen verschillende willekeurige en onnodige acties in verschillende situaties in ons leven uitvoeren en zo geleidelijk aan niveaus bereiken die we beter begrijpen. Op die manier gaan we begrijpen hoe wij ons moeten ontwikkelen. Dit betekent dat we geen willekeurige acties meer zonder intentie uitvoeren, maar dat onze intenties onze acties gaan bepalen.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 1/22/14

Filed under: Spiritueel Werk, Torah, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Waarom hebben we de hoop op verlossing nodig, is dit onmogelijk zonder onze hoop?

Antwoord: Het is eenvoudigweg nodig om te voelen hoezeer we hier behoefte aan hebben. Zolang we geen behoefte aan iets voelen, is er geen kli (vat), dan zijn we niet gereed voor de gewenste vervulling.

De Schepper is bereid om ons zoveel geschenken te geven als we willen. Hij vraagt van ons slechts één ding: dat we ernaar verlangen, anders voelen we de geschenken niet. Als je een geschenk aan iemand geeft waar hij geen behoefte aan heeft, zal hij de waarde ervan niet voelen.

Dus we moeten het gemis ervan bereiken en dan ontdekken wij dat het geschenk al is gevonden, het is vlakbij ons, in de lucht. De hele ruimte om ons heen is gevuld met geschenken, je ziet het gewoon niet en je kunt je niet voorstellen wat hier gebeurt. Alles is al gevonden, je hebt alleen de behoefte ernaar nodig.

Het is alsof ik mijn bril afzet en niets voor me zie. Hoe is het mogelijk om aan iemand in deze omstandigheden een geschenk te geven? Het Hogere Licht is in absolute rust, maar het geschenk wordt onthuld in een verlangen dat geschikt is voor het Licht. Bereid je verlangen voor en het geschenk zal worden onthuld.

Er is geen behoefte om aan de Schepper te vragen: “Geef me, geef me!” Op het moment dat ik mijn behoefte ga voorbereiden, ontdek ik dat ik niet bereid ben om dit te doen en dan zal ik aan de Schepper vragen: “Help me om vorm te geven aan mijn verlangen naar het geschenk dat U voor mij hebt bereid.” Dan zal de Schepper helpen.

Maar zolang ik het verlangen niet gevormd heb, zal ik het geschenk niet voelen. Het verlangen moet precies overeenkomen met het geschenk, het Licht. De verlossing komt niet zo lang ik er geen volledig verlangen naar heb, naar een behoefte aan de Schepper, de Koning van de wereld, dan is er geen gevoel van ballingschap. Gescheiden zijn van de Schepper betekent de dood voor mij! Hij moet in mijn wereld ontdekt worden, anders zal ik niet in staat zijn om te krijgen wat ik zozeer nodig heb.

Als ik dit gevoel van ballingschap niet heb, hoe kan de verlossing dan komen? Hoe kan het geschenk worden onthuld als ik er geen behoefte aan heb? Ik moet het gevoel hebben dat ik een groot verlangen heb om te geven en als ik nog niet zover ben gekomen, ben ik wel gedwongen om te vragen of de Schepper mij redt en Zijn grootheid onthult.

Ik heb Zijn onthulling nu niet nodig, anders zou ik op een egoïstische manier van Hem gaan genieten, integendeel, ik heb het gevoel van Zijn Grootheid nodig. Dit is het enige wat ik vraag! Net zoals het belangrijk voor mij is om op vakantie te gaan of me te ontspannen op het strand, moet ik constant aan het verlangen om te geven denken en me ervan bewust zijn dat ik de Grootheid van de Schepper nodig heb om zover te komen.

Mijn verlangen heeft nodig dat het een vorm krijgt die passend is bij de onthulling van de Schepper. Ik wil aan de Schepper geven, in mijn verlangen voelen hoe ik aan Hem geef, dat Hij door mij vreugde ontvangt en op die manier aan mij geeft. Zo zijn wij samen met Hem in deze intentie, in gehechtheid aan elkaar, in wederzijds geven.

Het maakt geen verschil wie geeft en wie ontvangt. De Schepper geeft en ik geef, Hij geeft en ik geef, we zijn gelijk. Het is niet belangrijk wie als eerste en wie als laatste geeft, als er liefde tussen ons is, zijn onze handelingen volkomen gelijk. Dat Hij de Schepper is en ik het schepsel ben, verliest elke betekenis. Is het kind minder belangrijk voor zijn moeder dan zij zichzelf vindt?

Vraag: Volgt hieruit dat de Schepper ook ontvangt?

Antwoord: De Schepper ontvangt vreugde van mij. Maar waarin ontvangt Hij vreugde als Hij geen verlangen om te ontvangen heeft? Hij geniet van mijn verlangens! Je kunt het vergelijken met een moeder die van haar baby geniet omdat het goed met hem gaat. Haar vreugde wordt in het kind gevonden.

Nu kunnen we begrijpen hoe groot ons verlangen naar genot is. In ons is het verlangen al aanwezig om aan de Hogere te geven en zo begint en eindigt alles met ons verlangen.

From the 5^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/29/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Geven, Grootheid van de Schepper, Spiritueel Werk, Verlangen - Geen reacties→

Wij zijn het resultaat van het breken van de kelim (vaten) en wij komen voort uit zulke lage egoïstische krachten, zij maken zelfs geen deel uit van de spirituele wereld, want ten aanzien van die krachten is er geen gecorrigeerde staat aanwezig.

Dus als een mens in wie het punt in het hart ontwaakt is bij een groep komt en daarin aan het werk gaat, ontdekt hij dat hij dit soort werk absoluut niet kan accepteren. Dan wordt het werkelijke verlangen in hem wakker, namelijk het verlangen dat om correctie vraagt.

Het simpele verlangen om in deze wereld te willen genieten, wordt geen ego genoemd, want het komt voort uit onze fysieke aard. Maar als een mens voelt in welke mate hij de verbinding niet kan accepteren, is dat nu juist een onthulling van het ego die hij moet corrigeren en moet transformeren tot verbinding met anderen. Een mens bereikt namelijk de juiste verbinding met de Schepper door middel van de juiste verbinding met de vrienden.

Wanneer hij zich gaat verbinden met anderen, voelt hij plotseling innerlijke weerstand. Het ego gaat samen met verschillende gevoelens die in een mens wakker geroepen worden en hij voelt afkeer en zelfs haat tegen verbinding. Maar hij begrijpt niet waarom dit plotseling gebeurt.

Hij accepteert dit niet en hij wil net zo zijn als de anderen. Soms vergeet hij het en geeft hij gewoon toe aan de overheersing van de negatieve gevoelens, aan de afkeer die hij voelt. Hij haat de anderen zo erg dat hij een uitvlucht zoekt en ophoudt met de studie, later komt hij weer terug.

De weerstand tegen de verbinding is een uiting van het egoïstische verlangen dat in een mens groeit, het wordt ‘moeder’ genoemd, het hogere niveau. Boven deze weerstand uit moet een mens zich met de vrienden verbinden en de anderen aanmoedigen door de grootheid van de Schepper te benadrukken, van de leraar, de studie, de groep en de disseminatie. Dit zijn de middelen die een mens tot hulp kunnen zijn om aan het spirituele werk vast te houden.

Als hij niet slechter wil zijn dan de anderen, ontdekt hij dat hij er niet toe in staat is, en zo geeft hij – na een lange strijd – toe dat hij zonder de hulp van de Schepper niet kan veranderen. Door de inspanningen die hij geleverd heeft, komt hij tot deze conclusie. Elk detail vereist grote inspanningen, daarom staat er geschreven dat een mens alles moet doen wat in zijn vermogen ligt.

Dan realiseert een mens zich dat de afkeer die hij voelt na alle grote inspanningen die hij gedaan heeft om zich met anderen te verbinden een uiting is van zijn neiging tot het kwaad en dat hij zich tot de Schepper moet wenden om dit te corrigeren. Het hele spel is zo opgezet dat hij de hulp van de Schepper nodig heeft.

Dan zoekt hij naar de mogelijkheid om de Schepper om hulp te vragen en hij ontdekt dat hij geen verbinding met Hem heeft, dat hij dit steeds vergeet en dat hij die verbinding eigenlijk helemaal niet nodig heeft. Zijn verlangen is nog niet sterk genoeg en daardoor komt deze vraag nog niet met kracht in hem naar boven. Hij moet gevend zijn in zijn omgeving zodat hij daardoor de behoefte zal krijgen om zich tot de Schepper te wenden.

Op deze manier creëert hij langzamerhand een vorm in een vorm en ontstaat de juiste houding ten opzichte van de groep, de studie, de leraar en de Schepper, zodat al deze componenten elkaar tot steun zijn en het Omringende Licht in hem al de juiste hulpvraag creëert waardoor de Schepper geactiveerd kan worden en de mens er bij Hem op aandringt om aan hem zijn eerste spirituele vorm te geven.

Deze vorm noemen we een spiritueel embryo en ook ‘de zoon’ met betrekking tot de moeder. Een mens gaat voelen dat hij een verandering heeft ondergaan en dat zijn verlangen om te ontvangen is veranderd in een verlangen om te geven, een spiritueel verlangen.

Wat is de essentie van deze verandering? Het verlangen om te genieten blijft hetzelfde, maar de intentie verandert van een intentie om te ontvangen in een intentie om te geven. Plotseling gebeurt er iets in een mens en het enige wat voor hem telt, is zijn zorg voor de Schepper. De Schepper wordt belangrijker voor hem dan al het overige wat bestaat en hij begint alleen aan het belang van de Schepper te denken.

Dit is het doel van de mens in dit leven, hij moet het bereiken tijdens zijn korte verblijf in deze wereld. Deze wereld is zo geschapen dat de verbinding van een mens met de Schepper hernieuwd en voltooid zal worden met de hulp van ieder individu. Door alle verbindingen samen te voegen, de punten in het hart en de middelen om verbinding te maken met de Schepper, heft een mens zijn spirituele embryo omhoog totdat het rijp genoeg is en in de spirituele wereld geboren wordt.

Na die geboorte gaat hij door met het verzamelen van de contacten die hij met de Schepper bereikt, deze vermeerderen zich tot seconden, uren, dagen, weken, maanden en jaren van zijn spirituele leven. Zo groeit hij op van een jongetje tot een jongeman en daarna tot een volwassene, totdat hij de schepping van zijn gehele spirituele Partzuf voltooid heeft. Een mens moet zich ervoor inzetten om dit werk te voltooien gedurende de tijd dat hij in deze wereld leeft. Dit betekent dat hij voortdurend werkt aan zijn eigen vorm en aan de vorm van de Schepper als zijn moeder, zo zal de vorm van de Schepper in hem geprent worden.

In feite bestaat er maar één vorm: de vorm van de Schepper samen met de vorm van de mens, nauw met elkaar verbonden. Zij hebben ieder geen individuele vorm, de vorm ontstaat alleen als resultaat van hun onderlinge verbinding

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 2/18/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Schepper, Spiritueel Werk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Inleiding tot Het Boek de Zohar’, item 21: … want in essentie schept de wil altijd behoeften, en de behoeften scheppen gedachten en concepten om aan de behoeften te voldoen die de wil om te ontvangen eist.

De menselijke verlangens zijn verschillend, evenzeer hun behoeften, gedachten en ideeën.

Ons denken dient het verlangen. De Reshimot (herinneringen) die ontwaken en naar boven komen, vervullen ons met verschillende verlangens en het denken gaat deze verlangens vervullen met het doel om ze te bereiken.

We geloven misschien dat we heel intelligent zijn en dat ons denken de gehele realiteit omvat, maar als we ergens geen interesse in hebben, als het ons niet aangaat, gaat ons denken er ook aan voorbij. Het is namelijk een slaaf. Als wij op fysiek gebied iets willen, is het verlangen actief op het gebied van voedsel, seks, het gezin. Als er een verlangen naar respect ontwaakt, wordt het verlangen aangetrokken tot dit probleem en wordt er geen aandacht geschonken aan andere behoeften. Dit geldt eveneens als het gaat over dominantie of geld – en in het algemeen gesproken – over alle verschillende combinaties van onze verlangens. Een mens wordt gemotiveerd door een combinatie van verschillende verlangens en het denken functioneert volgens het spectrum van de verschillende verlangens.

Alles welbeschouwd is ons denken niet echt vrij. Het kan nooit volkomen onverschillig en objectief zijn, los van gevoelens, zoals wij dat graag zouden willen of denken. Het denken is dienstbaar aan het verlangen.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 1/10/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Denken, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Als ik een partner van de Schepper wil worden in het werk, wat moet ik dan doen voor Hem zodat Hij ermee instemt?

Antwoord: Als jij er zelf mee instemt, ben je Zijn partner al. Je hoeft verder niets te doen, de Schepper stemt er altijd mee in.

Je kiest echter niet voor Hem omdat Hij de partner is met de meeste kracht en intelligentie, die je het meeste voordeel biedt. Je wilt Zijn trouwe helper worden, dat betekent dat je het pad wilt gaan naar het doel dat Hij volgens Zijn regels heeft vastgesteld. Dat wil zeggen dat je je al in geven bevindt, in Hafetz Hesed.

Als ik bij de Schepper kom en vraag of ik Zijn partner mag zijn, betekent dat, dat ik boven mijn gehele ego ben uitgestegen en volledig de staat van geven om te geven ben binnengegaan. Ik heb de verlangens van de fysieke wereld achter me gelaten – uitgezonderd het niveau van de vitale levensbehoeften – en ben daar bovenuit gestegen met mijn punt in het hart. Daarnaast is er een hoge berg van haat ontstaan, Mount Sinai, mijn ego, en ik heb hem bestegen met mijn punt in het hart.

Nu sta ik boven aan de top als een volmaakte Bina, Hafetz Hesed, en nu ik dit punt heb bereikt, kan ik tegen de Schepper zeggen dat ik ernaar verlang om Zijn partner te zijn. Ik sta klaar. Wel, geef mij werk! En Hij zegt: “Wil je werk? Alsjeblieft! We nemen deze hele berg van haat en gaan er verlangens uithalen die we gaan gebruiken in dienst van geven aan anderen.”

De partner van de Schepper worden betekent dat je er sterk naar verlangt om te worden zoals Hij. De Schepper geeft mij het Licht en zegt: “Gebruik je ego om het Licht aan anderen te geven, dan ben je zoals Ik, Ik zal je verlangen verheffen en het uitbreiden zodat jij zult opstijgen naar Mijn verheven positie om aan allen te geven zoals Ik dat doe. Dan zul je een partner zijn in alles.”

Verlangens behoren aan anderen, maar het Licht behoort mij toe. Ik moet mijn verlangens om mezelf te plezieren dus vaarwel zeggen en mij bezig houden met de verlangens van anderen, mijn eigen verlangen uitsluitend gebruiken om hun verlangens te vervullen. Een moeder heeft haar eigen verlangens en alles staat tot haar beschikking. De hele wereld ligt voor haar open, maar ze gebruikt haar verlangen uitsluitend om aan haar kind te geven wat zijn verlangens haar opleggen.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 12/9/10, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Licht, Schepper, Spiritueel Werk, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we de verbinding met de vrienden in de groep en in de groep van tien versterken zodat we de kracht van eenheid vasthouden in ons dagelijks werk en in de verbinding met de wereld om ons heen?

Antwoord: Hoe je de verbinding in de groep van tien en in de groep kunt versterken? Alleen als je daar behoefte aan voelt, als je voelt dat het van essentieel belang is!

Als het Licht zich van boven naar beneden verspreidt, creëert het een verlangen. In de vierde fase van de ontwikkeling van het verlangen begint het verlangen op het Licht te reageren, het verlangen beperkt zich, het vormt een Masach (scherm), het Terugkerende Licht, enz.

Omdat wij uit het verlangen afkomstig zijn en niet uit het Licht, hebben we een reden nodig om iets te doen. Je vraagt: “Hoe kunnen we de verbinding tussen de vrienden in de groep versterken?” Maar, is er behoefte aan?

Als ik erop uit ga voor disseminatie, om me te verbinden met mensen in de buitenwereld, merk ik dat ik steun van de groep nodig heb en dat ik me aan de groep moet vasthouden. Ik voel behoefte aan de verbinding met de vrienden en ik verbind me met hen. Maar als ik geen verlangen heb om succes te hebben in de buitenwereld, heb ik ook geen behoefte aan verbinding met de groep.

In Israel zijn we met een heel intensieve campagne bezig om integrale educatie te verspreiden en al onze mensen zijn bij dit externe werk betrokken. Overal waar ze zijn, spreken ze over de noodzaak om zich te verenigen om zo de dagelijkse problemen op te lossen en ze voelen een grotere behoefte om zich met de groep te verbinden! Als ze terugkomen, voelen ze hoe belangrijk de vrienden voor hen zijn en hoeveel kracht zij geven om anderen te overtuigen.

Ga dus door met het versterken van de verbinding met de wereld om ons heen, ga die wereld binnen, dissemineer en breng de wereld naar verbinding en eenheid. Zo zul je de verbinding met je vrienden kwalitatief versterken.

From the Daily Kabbalah Lesson 8/25/13, Question and Answers with Dr. Laitman

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, De Tien, Disseminatie, Groepswerk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Na de conventie proberen we constant om het niveau dat we daar bereikt hebben in stand te houden ondanks het feit dat we nu meer egoïsme in onszelf ontdekken. Hoe is de relatie tussen de staat die nu aan ons onthuld wordt en het proces waar we doorheen gaan?

Antwoord: We kunnen niet stijgen zoals we zouden willen omdat we de oefening die we als beloning hebben ontvangen niet waarderen. We moeten er nu, na de conventie, blij mee zijn dat we de smaak van eenheid hebben verloren en geen enkel verlangen naar verbinding meer voelen. Onze verhoudingen zijn saai, smakeloos en somber geworden. Maar dit is juist heel goed want nu kunnen we proberen om de leegheid die wij zelf hebben ontdekt, te vullen!

We moeten deze mogelijkheid als een geschenk zien. Het is werkelijk een geschenk van Boven. Wij wilden geven en nu hebben we een lege ruimte die we kunnen vullen! Wanneer zullen we een dergelijke leegte weer voelen?

De staat van eenheid tijdens de conventie is aan ons als voorbeeld gegeven zodat wij dit nu zelf kunnen gaan doen. Tijdens de conventie is er aan ons een ‘plus’ gegeven zodat wij nu, nu de min’ verschijnt, hetzelfde gaan doen. De plus is het voorbeeld dat van de Schepper kwam. Nu hebben we een kans om Zijn daden te herhalen en hetzelfde resultaat te bereiken.

De plus staat voor een stijging en de min voor een daling, De Schepper heeft ons een voorbeeld gegeven. Hij heeft aan ons het gevoel en de vorm onthuld en nu moeten jullie hetzelfde doen. Wij zien echter de waarde van deze oefening niet en zijn er niet dankbaar voor, het is eerder zo dat wij de Schepper vervloeken en Hem verwijten wat Hij met ons heeft gedaan. Wij verwaarlozen de kans om te worden zoals Hij.

Juist tijdens een neergang kunnen wij het Omringende Licht activeren en naar ons toe trekken. Het hele probleem is dat wij het moeten doen, maar we doen het niet.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/25/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Alle gedachten en verlangens die in een mens opkomen in verband met het spirituele werk, ervoor of ertegen, komen uitsluitend van de Schepper. Wij zijn altijd het gevolg en Hij is altijd de oorzaak. Hij is altijd de Bron, de Oorsprong, de Eerste en wij zijn het gevolg daarvan, geschapen door Hem, de tweede.

Daarom moeten wij ons goed realiseren dat het antwoord dat wij voelen altijd een antwoord is op Zijn invloed en dat wij op basis van dit begrip moeten antwoorden. Als Hij ons de juiste gedachten en verlangens geeft, moeten wij dankbaar zijn. Als er gedachten en verlangens zijn die niet correct zijn maar Hij ons er tegelijkertijd aan herinnert dat Hij dit doet, moeten wij vragen en dankbaar zijn dat Hij ons hieraan herinnert.

Filed under: Gedachten, Schepper, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Hoe belangrijk zijn de fysieke handelingen van de vrouwen in de groep voor de spirituele vooruitgang?

Antwoord: Ze zijn 100% belangrijk, want niemand kan fysieke handelingen van je afpakken. Al je gedachten zijn zelfmisleiding. Alles wat er door je hoofd en hart gaat is 100% ego, maar fysieke handelingen zijn echte acties.

Zet je er voor in, zelfs als je er niets bij voelt of alleen maar negatieve gevoelens hebt. Laat aan iedereen door je handelingen en daden zien dat het doel voor jou belangrijk is, zodat anderen in je omgeving dit wel moeten zien! Dit is heel erg belangrijk! Vertel aan hen dat het zinvol is wat zij doen omdat je van hen afhankelijk bent.

Vraag: Dit heb ik gezegd, maar ze luisteren niet.

Antwoord: In dit geval moet ik me tot de mannen richten. De behoeften van de vrouwen zijn zo en zo, hun grote verlangens zijn zo en zo, we mogen onder geen enkele omstandigheid van hen profiteren!

Realiseer je goed dat je niets bereikt als je het verlangen van een vrouw afwijst. Dit zeg ik met grote nadruk! Wij leren dit van de relatie tussen ‘Zeir Anpin’ en ‘Malchut’. Als jullie, als vertegenwoordigers van de ‘Partzuf Zeir Anpin’ de verlangens van ‘Malchut’ afwijzen, waar heb je het dan over als je spreekt over serieus iets willen bereiken in spiritualiteit? Dan zullen jullie helemaal niets bereiken!

Jullie moeten het verlangen van de vrouwen en wat de vrouwen van jullie verwachten heel nauwkeurig voelen! Jullie moeten op deze druk rekenen want dit is nu juist het verlangen van de vrouwen dat ‘Mayin Nukvin’ genoemd wordt, dit is essentieel voor de spirituele vooruitgang!

Dus, als de mannen ‘niet luisteren’ is dit een heel slechte zaak en het is het ergste waarvan ze beschuldigd kunnen worden, en niet alleen door de vrouwen.

From the Convention in Krasnoyarsk 6/13/13, Lesson 3

Filed under: Groepswerk, Verlangen, Vrouwen - Geen reacties→