Vraag: Hoe rechtvaardig je de Schepper? Wat houdt dit proces in?

Antwoord: De Schepper rechtvaardigen betekent dat je jezelf correct afstemt op de ware perceptie van de werkelijkheid. Hoewel wij niet kunnen zien of voelen op die manier, verlangen wij ernaar.

Stel je voor dat ik een kromme liniaal heb en ik alles steeds meet op deze kromme manier. Nu wil ik met kracht deze liniaal recht maken, zodat alles wat ik meet en al mijn berekeningen kloppen met een rechte liniaal.

De rechte liniaal is het feit dat de Schepper Goed is en Goed doet en dat alles wat ik zie de wereld van Ein Sof (Oneindigheid) is, een wonderbaarlijke, ideale wereld, de beste wereld die bestaat. Alles wat ik op een andere manier zie, is een aanduiding van het verschil tussen mijn corrupte denkbeeldige waarneming en de juiste waarneming die mij nog ontbreekt. Maar ik doe mijn best om de juiste waarneming te bereiken, de onthulling van de oneindige Kracht van het Goede dat Goed doet, de waarneming dat er geen ander is dan Hij; ik breng een correctie teweeg in mijn zintuigen, ik stem ze zo af dat ik de werkelijkheid correct kan waarnemen.

Dan zie ik plotseling een totaal ander beeld! Ik keek gewoon scheel en daardoor leek de wereld vervormd, nu zie ik de ware vorm. Ik stem mijn gereedschap af, het is nu niet zo afgestemd dat ik kan zien dat de Schepper Goed is en Goed doet. De hele vervorming bestond alleen in mijn zintuigen en niet in de Schepper van wie ik dacht dat hij een slechte wereld had geschapen. Door de corruptie in mijzelf zag ik dat de perfecte wereld van Ein Sof zo corrupt was. Maar dankzij de correctie kom ik dichter bij de waarheid en bereik ik gehechtheid aan de Schepper, stem ik overeen met Hem.

Dit is het enige wat we moeten doen: onze waarneming corrigeren. De wijsheid van Kabbalah bestaat uit de onthulling van de Schepper aan de schepselen in deze wereld, maar hoe kan je Hem ontdekken in deze wereld? Wij denken dat deze wereld bestaat uit een plaats waar wij zijn tot aan onze dood. Zo is het niet, het gaat om een veel dieper concept.

De onthulling van de Schepper in deze wereld betekent dat het nodig is dat wij de wereld van Ein Sof boven het beeld van deze wereld ontdekken en zien. Deze onthulling is het resultaat van onze inspanningen: op het moment dat wij de Schepper werkelijk willen zien als de absoluut Goede die Goed doet, wordt Hij onthuld, want dan vragen wij om onze correctie en dan zal het Licht komen en alles herstellen.

Vraag: Meestal begrijpt een mens wel dat alles van de Schepper komt, maar hij denkt dat het onmogelijk is om de Schepper te begrijpen en te rechtvaardigen.

Antwoord: Wij naderen nu het moment dat wij de Schepper gaan begrijpen, rechtvaardigen, meten en de hele perceptie en wijsheid gaan bereiken. Dit noemen we de onthulling van de Schepper aan de schepselen, daarmee moet elke cel van de mens gevuld worden, zowel de emotionele als de mentale.

From the preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/07/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Schepper, Spiritueel Werk, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Denkt u dat wij al de mogelijkheid hebben om alles naar het centrum van de groep te brengen en al onze vragen daar op te lossen?

Antwoord: Als je denkt aan spirituele vooruitgang, namelijk aan de eigenschap van geven, heb je eenvoudigweg geen andere keuze. Het centrum van de groep is het vertrekpunt voor een kanaal dat ons via alle werelden naar de wereld Ein Sof (Oneindigheid) leidt. Iets anders wordt er niet aan ons gegeven.

Het centrum van de groep is een plaats waar we elkaar in evenwicht brengen. Een ieder is verschillend, maar we zijn allemaal gelijkwaardig. We helpen elkaar hoewel we allemaal anders zijn. Daarin cijferen we onszelf volkomen weg en nemen we de verlangens van de anderen in ons op om ze te verwerkelijken. Daarna presenteren we één compleet verenigd verlangen, op deze manier gaan we dit kanaal binnen waardoor we naar de wereld Ein Sof omhoog rijzen.

Vraag: Is het mogelijk om materiële vragen naar het centrum van de groep te brengen?

Antwoord: Een groep kan met allerlei soorten materiële vragen komen en proberen om ze met de vrienden op te lossen. In ieder geval zal dit veel dichterbij de waarheid zijn dan wanneer je zelf zou besluiten.

Als al je vrienden zich op een bijzonder spiritueel niveau zouden bevinden, in evenwicht met elkaar (ik spreek hier over een groep die min of meer correct is), zullen jullie op een dergelijke manier in staat zijn om de problemen in jullie leven op te lossen.

Filed under: Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Om ervoor te zorgen dat onze vraag naar spiritualiteit juist is, moeten we bij deze vraag onze verbinding insluiten, het feit dat we ons wegcijferen voor elkaar en ook de hele wereld waaraan wij onze verbinding doorgeven. Wat hebben wij vooral nodig, waar moeten we ons op focussen, is dat onze innerlijke strijd?

Antwoord: Er is geen strijd nodig. We moeten elkaar altijd versterken, want we bevinden ons in een integraal, eeuwig systeem.

We moeten in een staat van eenheid leven, dan zullen we begrijpen dat wij ons daarin voortdurend bevinden, dat wij eeuwig en perfect zijn! Al het overige is losgeraakt, beschadigd en vergaat, het scheidt ons van de eeuwigheid, van de perfecte verbinding tussen ons. Probeer jezelf voor te stellen waar de eeuwigheid en de heelheid zich bevinden, waar ons bestaan is en waarom dat anders is, dan zul je zien dat het over twee parallel lopende bestaansniveaus gaat. Het heeft geen zin om een val te maken naar het lagere niveau.

Vraag: Maar als ik niet voortdurend aanval, is het duidelijk dat ik verlies.

Antwoord: Doe geen aanval. Het is niet nodig om de Klipot (onzuivere krachten) aan te vallen, je hoeft alleen maar te begrijpen dat zij komen voor jouw ontwikkeling. Dat kun je een aanval noemen als je dat gemakkelijker vindt.

Later ga je van de Klipot houden, je zegent zowel het kwade als het goede, want het is allemaal nodig voor je om verder te komen. En zelfs meer, al deze verstoringen vormen de motor voor je vooruitgang.

Vraag: Hieruit volgt dan dat wij onszelf vooruitduwen door de verstoringen.

Antwoord: Absoluut! Want hieruit bestaat al ons materiaal! Je ontdekt er steeds meer van. Stel je voor dat je intellect en je verlangen vele keren groter worden, als je ze op de juiste manier gebruikt, nemen de krachten in jou ook toe. En zo groei je.

In onze wereld groeit een kind omdat het voedsel accepteert en verteert. Dit heel ingewikkelde proces is ook gebouwd op de problemen om te werken met wat voor hem heel onnatuurlijk is.

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritualiteit, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Een student denkt misschien dat hij dichtbij de leraar staat, maar misschien is dat niet waar en het kan ook andersom zijn, dat iemand denkt dat hij ver van de leraar af staat maar dat hij hem eigenlijk nabij is. Hoe kunnen we dat meten?

Antwoord: We meten dat niet vanuit wat een student daarvan denkt, maar vanuit de mogelijkheden die hij had om zich tegen zijn wil in ondergeschikt te maken en vanuit de inspanningen die hij daarvoor geleverd heeft. Nabijheid wordt, evenals andere dingen, gemeten naar de inspanning die we boven ons ego uit leveren. We kunnen de dingen alleen vaststellen via ons ego. De maat wordt bepaald door hoeveel ik bezit: hoe ik mijn verlangens ter hand kan nemen en ze weeg zoals gewichten op een schaal. Alles is afhankelijk van het wegcijferen van jezelf. Verwacht niet dat je een of ander statisch systeem bereikt dat op een keer gestabiliseerd is en dan blijft bestaan. Wij hebben voortdurend werk te doen, het gaat door, in drie staten: overgave, differentiatie en matiging, dit is het voortdurende werk van de lagere ten opzichte van de hogere, van een mens ten aanzien van de groep en van een groep ten aanzien van de leraar.

Vraag: Is het waar dat als het iemand niet lukt om zich met de leraar te verbinden tijdens het leven van de leraar, het voor die mens heel moeilijk zal zijn om zich later met hem te verbinden?

Antwoord: Ik denk niet dat het ook maar enigszins mogelijk is om dat later te doen. Probeer eens om je nu te verbinden met Baal HaSulam of met een andere grote Kabbalist! Deze wereld is geschapen om het voor ons mogelijk te maken om een fysieke verbinding te bereiken, zodat wij de hogere enigszins zullen kunnen waarnemen. Als wij geen fysiek contact met de hogere hebben, hoe kunnen wij ons dan vasthouden aan Hem? Nu heb je ogenschijnlijk de fysieke vorm van de leraar voor je, een fysiek beeld waarmee je in contact kunt komen. Je kunt je al verbinden met dit beeld, aan hem geven en hem dienen. Op die manier verkrijg je een plaats bij hem, al naargelang je inspanningen. Er staat geschreven dat als de bruidegom een belangrijk man is en hij van zijn bruid een ring cadeau krijgt, het is alsof hij die ring aan haar gegeven heeft. Als je werkelijk wilt dienen en geven, voel je dat je ontvangt. Dezelfde verhoudingen moeten er zijn tussen de vrienden en iedereen moet zich zo voelen met betrekking tot de anderen.

Vraag: Wanneer verbind ik me met de leraar, is dit voor of na de Machsom (barrière)

Antwoord: Je zult niet over de Machsom komen als je jezelf niet wegcijfert voor de leraar. Wij zijn hier om een systeem te bouwen dat boven de Machsom vorm zal krijgen. Als dit systeem niet bestaat uit de relaties die boven de Machsom noodzakelijk zijn, hoe zou je dan over de Machsom kunnen gaan? Je komt niet over de grens van de spirituele wereld door er langs te lopen, maar door middel van onze onderlinge verbindingen, door de Machsom te overwinnen die ons van elkaar scheidt.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/27/14, Topic of Lesson: “Teacher”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De groep moet een middel zijn om te kunnen stijgen, om de kleine staat (absoluut geven) te bereiken, om het belang van het Doel na te streven. In een groep zijn betekent niet dat je zomaar deel uitmaakt van een gezelschap van honderd mensen. Een groep is een systeem waarin je in de rechterlijn wilt zijn en het punt van keuze volgt.

Vóór de keuze is het nog geen groep, maar alleen een verzameling mensen, zoals de massa die Egypte verliet en nog niet getransformeerd was tot een volk, het was alleen nog maar een menigte. Pas nadat zij de Torah hadden ontvangen en in Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) met elkaar verbonden waren, wordt er van hen gezegd: “Heden zijn jullie Mijn volk geworden.”

Nadat het ego was ontdekt en tussen hen allen de Berg Sinaï (‘Sin’ betekent ‘haat’) aanwezig bleek te zijn, raakten degenen die zich hadden verzameld aan de voet van de berg door hun gedachten van elkaar afgescheiden, pas dan voelt een mens dat hij de groep nodig heeft.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/2/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groep, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Het fundament van de groep is de dagelijkse ochtendles. Iemand die daar niet bij is, in ieder geval gedurende de tijden die voor hem geschikt zijn, kan eenvoudig niet met mij verbonden zijn. En verder moet de les een voortgaande actie worden waarbij wij allemaal door elkaar “gemixt” worden zodat wij onszelf gaan zien als één geheel en daarbij het Licht verwachten dat zich tussen ons zal openen.

De les moet heel moeilijk zijn, alsof je in een cement mixer zit waarin je deze hele massa door elkaar moet mengen, zand, cement en water worden vermengd totdat alles totaal met elkaar verbonden is. We moeten voelen dat de les zich op die manier ontwikkelt, met veel moeilijkheden en veel inspanning. Als een mens deze moeilijkheid niet voelt en zich er tegen verzet, bouwt hij de Kli niet, hij trekt het Licht niet aan. Deze inspanning moet innerlijk voortdurend gevoeld worden, de spanning en de druk.

Zich hechten aan de Rav, aan de Elyon (Hogere), betekent niet dat je je hecht aan de een of andere mens. De Elyon is geen mens, het is een concept, want in deze mens wordt de verbinding aangetrokken tot iets wat Hoger is. Daarom moet ik het volgende verhelderen:

• Waarom werd hij gekozen om ten aanzien van mij de Elyon te zijn?
• Wat betekent deze term ‘Elyon’ waaraan ik mij moet hechten nu precies?
• En hoe zal ik door middel van deze uiterlijke vorm van hechting – waardoor ik mij hecht aan de Elyon – innerlijke verbondenheid met Hem bereiken?

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/27/14, Topic of Lesson: “Teacher”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Er staat geschreven dat de mate waarin het Licht wordt onthuld afhankelijk is van de behoefte van een mens en zijn verlangen (hunkering) naar het Licht. Maar hoe kunnen wij ernaar verlangen als wij ons niets herinneren van het breken van de Kelim (vaten)?

Antwoord: Wij kunnen verlangen naar iets wat wij nooit hebben gehad, het hoeft niet bepaald iets te zijn wat wij kwijt zijn. Ik kan bijvoorbeeld naar een bijzondere auto verlangen die veel geld kost. Hier betekent het dat ik pijn voel omdat ik het Licht niet heb en er voortdurend honger naar voel, ik mis het, ik verlang ernaar.

We kunnen het ook uitleggen als verlangens naar een vervulling uit het verleden, omdat de Reshimo (herinnering) eraan in ons aanwezig is. Wij kunnen ons alleen bewust worden van iets als er een nieuwe Reshimo in ons is ontwaakt, want we leven in een gesloten systeem waarin de hele realiteit gevat is. Er was een verlangen om te ontvangen dat gebroken is en alle delen daarvan dreven uiteen, maar er is een aaneenschakeling van Reshimot aanwezig in elk deeltje dat de verbinding met de andere deeltjes weer tot stand moet brengen, totdat zij allemaal met elkaar verbonden zijn in één complete Kli.

Als wij ergens naar hunkeren, als wij ergens spijt van hebben of ergens naar verlangen, betekent het dat het al eerder in ons aanwezig was. Alles wat ik me maar kan voorstellen is afkomstig van het breken van de Kelim. Anders zou het niet onthuld kunnen worden, niet in onze gevoelens, niet in ons denken en zelfs niet in onze verbeelding.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 2/25/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Licht, Reshimot, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam ‘Introductie tot Het Boek de Zohar’, item 65: Het is jullie al bekend dat er een omgekeerde relatie is tussen Lichten en Kelim (vaten): in de Kelim groeien de Hogere eerst (zie item 62), daarom waren de eerste vollediger – in het praktische gedeelte – dan de laatste. Maar met betrekking tot de Lichten – waar de lagere het eerst binnenkomen – zijn de laatste vollediger dan de eerste.

Vraag: Wat wordt er bedoeld met het ‘praktische gedeelte’? Worden hier de praktische Mitzvot (geboden) mee bedoeld?

Antwoord: Dit zijn Mitzvot die wij onder elkaar vervullen op het fysieke niveau, want onze intenties zijn nog niet voldoende onthuld. Ons verlangen is nog niet diep genoeg.

Dit is ook typerend voor de evolutie van de mensheid. Door de tijd heen gaan we langzamerhand over van fysiek werk naar mentaal werk, naar fijnere gebieden, het kan fijnmechanica zijn, nanotechnologie, biologie, enz.

Dit is reeds het werk van de zware Kelim die een grote Aviut (grofheid) van verlangen hebben. Als je er weerstand tegen biedt, is er een grote variëteit van Lichten die overeenstemmen met de huidige diepten van je ego. Je gaat met de Lichten werken, met de intenties, met de delicate maar sterke Kelim, zoals een laserstraal werkt in plaats van handgereedschap. Zelfs de gedachte wordt een middel waardoor wij de wereld kunnen veranderen, wij zijn daar al dichtbij.

Eerder, toen we nog een klein verlangen hadden, konden we het innerlijke deel van de wereld niet binnendringen en alle componenten daarvan niet ontdekken. Zonder een grote neiging tot het kwaad zouden wij er geen verdeling in kunnen aanbrengen, niet kunnen classificeren en ordenen.

We hebben het praktische werk en het werk in onze intentie: het eerstgenoemde is altijd in GE en het laatstgenoemde in AHP. Zolang de Kelim puur zijn – op het niveau van Aviut in de fase van de oorsprong, fase één en twee – brengen onze handelingen ons voordeel. Anders gezegd: in deze staat wordt de intentie een handeling genoemd. Er staat geschreven: “Doe alles wat binnen je vermogen ligt.”

Een dergelijke actie wordt niet met de hand (fysiek) uitgeoefend, maar de intentie is klein. Bovendien wordt zo’n handeling niet ondersteund door de grote grofheid van het verlangen en niet uitgevoerd boven de weerstand uit. Ik vorm nog geen intentie die tegengesteld is aan wat zojuist in mij is onthuld.

Anderzijds bevindt de werkelijke intentie zich bovenop het sterkste verlangen op het derde en vierde niveau van Aviut. Daar is het ego verborgen, het ego waartegen ik moet werken. Het is niet meer iets kleins. Als een klein kind zijn moeder gehoorzaamt – zelfs als het dat niet wil – wel, dat kan gebeuren, maar als je zoiets aan een 15-jarige jongen, die zich al volwassen genoeg voelt, vraagt en hij zijn grootste innerlijke weerstand overwint, gaat het over iets heel anders. Dit is het verschil tussen een actie en een intentie en dit heeft zowel met de positieve Mitzvot te maken (dingen die je moet doen) als met de negatieve Mitzvot (dingen die je niet moet doen).

Vraag: Wat zijn in dit opzicht de fysieke handelingen die we in de groep uitvoeren: taken, enz.?

Antwoord: Deze handelingen worden ook op basis van de intentie beoordeeld. Er staat geschreven dat Mitzvot geen intentie nodig hebben, waarmee de juiste intentie om te geven wordt bedoeld. Maar alles wordt toch beoordeeld op basis van de intentie, zelfs als het voorlopig nog een egoïstische intentie is, maar wel gericht op het Doel.

“Ik wil de Schepper bereiken.”

“Wat betekent dat?”

“Dat weet ik niet, goed zijn.”

“Maar goed zijn betekent om te kunnen geven.”

“Dan wil ik handelen om te kunnen geven!”

De waarheid is dat ik geen idee heb van wat geven is,  ik zeg alleen dat ik het wil, maar dat is niet voldoende om deel van de correctie uit te maken.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/27/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Intentie, Mitzvot, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Introductie tot Het Boek de Zohar’, item 69: Wanneer iemand zijn inspanningen vergroot op het gebied van de innerlijke Torah en de geheimen daarvan, zal hij in die mate deugd doen aan de innerlijkheid van de wereld – namelijk Israël – en ver boven de uiterlijkheid van de wereld uitstijgen, namelijk boven de naties van de wereld. En alle naties zullen Israëls hogere kwaliteiten erkennen en herkennen.

Aan het einde, als wij onze boodschap aan de wereld uitleggen in combinatie met het ontwikkelingsproces, zal alles op een zachte, vriendelijke, aangename manier verlopen.

Maar als we geen ‘kanaal’ worden voor de invloed van het Corrigerende Licht, zal het Licht op de gebruikelijke manier de verlangens om te ontvangen wekken en beïnvloeden. Dan zullen de naties van de wereld de kracht van het goede, van geven en van begrip niet voelen, zij zullen via ons het Doel niet voelen. Integendeel, in de mate waarin het verlangen om te ontvangen in hen toeneemt, zullen er onderling rellen en botsingen ontstaan, daarna zullen ze in het bijzonder tegen het volk Israël gericht worden.

Op deze manier staan we op een kruispunt: of we slagen erin om de wereld te leiden naar de verbindingslijn met het Licht, of het Licht zal – zoals gebruikelijk – op het ego inwerken van iedereen en dan zal iedereen werkelijk gek worden, men zal willen doden, elkaar willen ‘verslinden’, tot op het moment dat het werkelijk gebeurt …

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/2/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Israel, Licht, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De Torah, Exodus (Ki Tissa), 33:6 – 33:7 : Vanaf de Berg Horeb ontdeden de kinderen Israëls zich van hun sieraden. En Mozes nam de tent en sloeg hem voor zichzelf buiten de legerplaats op, op enige afstand van de legerplaats, hij noemde deze tent ‘de tent der samenkomst’, een ieder die de Eeuwige wilde raadplegen, ging naar buiten naar de tent der samenkomst die zich buiten de legerplaats bevond.

In een ieder van ons zijn egoïstische eigenschappen waar we niets aan kunnen doen, terwijl de verlangens die wij omhoog kunnen heffen opstijgen naar het niveau van Bina, naar de eigenschap van geven, de eigenschap van Mozes. Daar, in deze unieke momenten van ontwaken kunnen wij voor enige tijd in contact met de Schepper zijn. ‘Buiten de legerplaats’ betekent: buiten alle verlangens, wanneer wij slechts één specifieke intentie hebben die op het Doel gericht is, namelijk om ons te verbinden met het niveau van Mozes.

De Torah, Exodus (Ki Tissa), 33:8 : Telkens wanneer Mozes naar buiten ging naar de tent, stond het hele volk op en een ieder bleef voor de ingang van zijn tent staan en keek Mozes na totdat hij de tent binnenging.

Een tent symboliseert de eigenschap van Bina, van geven. “Volk” betekent dat alle verlangens van een mens op deze eigenschap gericht zijn, maar men kan nog niet in beweging komen, er nog niet in zijn. Alleen het punt dat Mozes heet, stijgt naar dit niveau op.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 9/16/13

Filed under: Mozes, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→