Vraag: Het verhaal over Job gaat over de essentie van het menselijk lijden. Als hij een aantal fatale tegenslagen meemaakt, zegt de Schepper tegen Job: “Waar was je toen ik de aarde grondvestte?” Wat betekent die vraag?

Antwoord: Voel dat je een menselijk wezen bent, je bent groter dan al het andere en daarom heb je de taak om de ontwikkeling in eigen handen te nemen, om de wereld te besturen. Job wil eenvoudigweg nergens anders naar kijken dan naar wat hij bezit. Natuurlijk komt er op deze manier geen einde aan zijn lijden.

Vraag: Dan blijkt dat de Schepper tegen Job zegt: “Je begrijpt niet hoe de natuur wordt bestuurd, hoe zou je kunnen begrijpen wat er met je gebeurt?” Wat heeft een mens te leren: de Schepper, Satan (de neiging tot het kwaad), beide?

Antwoord: Dat is hetzelfde: de twee tegengestelde vormen van dezelfde Kracht die in de wereld werkzaam is. Alleen de Kracht van Liefde is in deze wereld werkzaam, daarom is alles in de natuur met elkaar verbonden, zacht, in harmonie, uitgezonderd een klein gebied dat we het gebied van de menselijke natuur noemen.

Deze Kracht ontbreekt in ons met een bedoeling, namelijk dat wij die Kracht zelf, met ons volle bewustzijn, met onze eigen handen en door ons eigen handelen, creëren. Dan worden we gelijk (Domeh) aan de Schepper, aan de gehele natuur en zullen we Adam (Mens) genoemd worden.

Vraag: Wat gebeurt er dan met Satan? Verdwijnt hij?

Antwoord: Hij bestaat niet! De neiging tot het kwaad, d.w.z. haat, wordt in ons zichtbaar door gebrek aan liefde. Haat heeft geen zelfstandig bestaan, het is gebrek aan liefde, verbinding, samenwerking en Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar). Als wij deze plek vullen, zal er niets anders dan Goed bestaan. Dit wordt door het verhaal over Job beschreven.

From KabTV’s “A New Life” 5/28/14

Filed under: Liefde, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom houden Kabbalisten vol dat de wijsheid van Kabbalah een wetenschap is, namelijk een studie die gebaseerd is op feiten en bewijzen?

Antwoord: Een Kabbalist brengt geen veranderingen aan in de uiterlijke omstandigheden, zoals een wetenschapper dat doet, hij verandert echter zijn innerlijke eigenschappen en bestudeert zijn innerlijke veranderende perceptie van de wereld.

Een wetenschapper bestudeert de minerale, vegetatieve en animale natuur, terwijl een Kabbalist de natuur bestudeert op het niveau van de mens, Adam, afkomstig van het Hebreeuwse woord ‘Domeh’- gelijkend op de Schepper, zoals er geschreven staat: de Schepper schiep de mens naar Zijn Beeld en Gelijkenis.

Dus als wij de mens bestuderen zoals de wijsheid van Kabbalah het ons aanreikt, leren we over de Schepper door onszelf te bestuderen, het resultaat daarvan is dat wij onszelf veranderen totdat wij aan Hem gelijk worden.

Zo bereiken we de Gedachte, het Plan en het ultieme Doel van de Schepping, de wereld wordt duidelijker en hanteerbaar …

Filed under: Kabbalah Studie, Spiritueel Werk, Wetenschap - Geen reacties→

De Torah, Vajikra 19:4 (Leviticus): Wendt je niet tot afgoden en maakt geen gegoten afgoden voor jullie zelf: Ik ben de Eeuwige, jullie God. Een afgod is iets wat wij a priori al krijgen, zonder enige uitleg en wat we maar aanvaarden zonder dat we proberen om er iets van te begrijpen. Dit vindt niet plaats op het menselijke niveau.

Een mens moet niveaus van geven en wederzijdse liefde bereiken, ontdekken, bestuderen en ermee werken. Dit systeem moet hij ten volle leren bevatten, begrijpen en voelen, met hart en hoofd. Alleen dan kan hij zeggen dat hij geen afgoden dient en niets zomaar aanneemt.

Ondanks het feit dat dit een heel moeilijke wijze van leven is, geeft de Schepper ons bepaalde problemen om zo het niveau van Adam (de mens) te bereiken en niet op het animale niveau te blijven.

Wij kunnen het ons dus niet veroorloven om ook maar iets als vanzelfsprekend aan te nemen. De Schepper wil dat wij Hem bestuderen: “Leer de God van jullie voorvaderen kennen en dien Hem.” Het hoogste punt van onze opgang bestaat namelijk uit het waarnemen en bereiken van de Schepper.

Commentaar: Soms wil je je van alles losmaken om zo op een gemakkelijke manier verder te kunnen leven.

Antwoord: Zo werkt ons egoïsme in ons. Enerzijds vergezelt het ego ons altijd tijdens de correcte ontwikkeling. Anderzijds is er behoefte aan het bereiken van een duidelijk spiritueel niveau, aan spirituele ontwikkeling en absorptie, anders is het niet mogelijk om onze dorst te lessen en onszelf te voelen.

Geven is de bron van zuiver water die de dorst lest.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/26/14

Filed under: Egoïsme, Geven, Innerlijk Werk, Liefde, Schepper, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Een ieder moet zijn moeder en zijn vader vrezen (Eer je vader en je moeder) … de Torah, Vajikra 19:3 (Leviticus).

Voor de spirituele correctie is het noodzakelijk om de eigenschappen van de moeder en van de vader op de juiste manier te gebruiken: ontvangen en geven, deze eigenschappen moeten met elkaar in evenwicht komen. Ontvangen komt van de moeder en geven is afkomstig van de vader, samen werken zij aan de ziel van een mens.

Een ieder van ons moet beide eigenschappen innerlijk een plek geven en met elkaar combineren, als ze met elkaar vermengd zijn, kunnen ze correct werken. Zonder deze eigenschappen kunnen wij ons echter met niemand verbinden.

De eigenschappen ontvangen en geven, de vrouwelijke en de mannelijke delen, werken samen als een stekker en een stopcontact, waarbij één deel  het andere deel binnengaat en vice versa. Volgens een simpele analogie: er wordt alleen licht zichtbaar als we een stekker in een stopcontact steken. We moeten namelijk altijd op de volgende manier te werk gaan: het is noodzakelijk dat ik ontvang en de ander geeft en vice versa. Dit geldt voor iedereen, zonder enige uitzondering.

Vraag: Waarom staat er geschreven: “Vrees je moeder en je vader?”

Antwoord: Om een eigenschap van ontvangen ten behoeve van geven te ontwikkelen, moet je je altijd afvragen of je een nieuwe kans hebt om dit te doen en of je een kans voorbij hebt laten gaan. Dit is de staat die wij “vrees” noemen.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/26/14

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Onze vooruitgang op het spirituele pad kunnen we in twee fasen verdelen. In de eerste fase kan een mens zich niet met de Schepper verbinden en het Licht heeft niet veel invloed op hem. In de tweede fase gaat hij voelen dat er een zekere verbinding is, een zekere relatie tot de Schepper, dankzij de invloed van het Licht.

Hij begrijpt niet goed waar het vandaan komt, maar plotseling gaat hij het merken. Het gaat net zo als in het gewone leven als je iemand niet opmerkt en plotseling wordt hij belangrijk voor je en ga je aan hem te denken en rekening met hem houden. Hetzelfde gebeurt met de Schepper. Een mens gaat zicht krijgen op de staten waarin hij zich bevindt, hij checkt en onderzoekt of er ook enige relatie is tot de Schepper, of de Schepper er genot door ontvangt, of Hij er vreugde door ontvangt en of Hij erop zal reageren.

Zoals in elk ander ontwikkelingsproces is de verandering het resultaat van de invloed van het Hervormende Licht. Een mens gaat opletten of hij zich in zijn daden en gedachten op de een of andere manier verhoudt tot de Schepper en hoe de Schepper zich verhoudt tot hem, of Hij gelukkig is en zich verheugt.

De voorstelling die hij van de Schepper heeft is hierbij belangrijk: identificeert hij de Schepper met de eigenschap van liefde en geven die onthuld wordt in het publiek, tussen mensen?

Baal HaSulam, Shamati 19: Eveneens moet men de juiste houding aannemen naar de wil om te ontvangen en deze wil als volgt toespreken: “Ik heb al besloten dat ik geen enkel plezier wil ontvangen omdat jij wilt genieten. Door jouw verlangen word ik namelijk gedwongen om van de Schepper gescheiden te zijn, want ongelijkheid van vorm veroorzaakt afscheiding van de Schepper en afstand tot Hem.”

Het is bepalend aan welke kant de mens staat. Hoe belangrijker het voor hem is om ten gunste van de Schepper te handelen, hoe minder aandacht hij besteedt aan zijn eigen voordeel en hoe meer persoonlijk genot hij ervaart door de Schepper te plezieren. Dit is voor hem het hoogste goed.

Daily Kabbalah Lesson – 11.11.14

Filed under: Spiritueel Werk, Waarneming, Zelfonderzoek - Geen reacties→

Op het spirituele pad zal ik steeds weer ontdekken hoe afschuwelijk en vreselijk mijn groep, mijn groep van tien, is.

Ik ben het met geen van mijn vrienden eens, ik ben bereid om ze allemaal in stukken te scheuren en hiermee gaat samen dat wij later, met de hulp van het Hervormende Licht, samensmelten op een niveau waarop er geen grenzen zijn aan onze eenheid. Wij zijn geen haar van elkaar gescheiden, wij zijn allen hecht samengevoegd tot één hart.

Hierover staat in het Boek de Zohar geschreven (Psalm 133:1): “Zie hoe goed en hoe aangenaam het is voor broeders om ook in eenheid samen te wonen.” Dit zijn de vrienden als zij samen zitten en niet van elkaar gescheiden zijn. Aanvankelijk lijken zij op strijders die elkaar willen doden. Nadien keren zij terug naar elkaar, vol liefde en broederschap. De Schepper, wat zegt Hij over hen? “ Zie hoe goed en hoe aangenaam het is voor broeders om ook in eenheid samen te wonen.” Het woord “ook” voegt toe dat de Shechina (Goddelijke Aanwezigheid) met hen is. (Zohar, “Acharei Mot,” Item 64-65, HaSulam Commentary).

De Shechina is de plaats waar de Schepper wordt onthuld, het gedeelde verlangen van de vrienden, hun gezamenlijke hart.

“En niet alleen dat, de Schepper luistert naar hun woorden, Hij heeft voldoening over hen en Hij is blij met hen.”

Hierover staat geschreven (Spreuken 10:12) “… liefde bedekt alle overtredingen.” Aanvankelijk is het nodig om alle tegenstellingen te ontdekken en daar bovenuit liefde, het Licht. “ ….. de wijsheid heeft uitnemendheid boven de duisternis.” Want zonder eerst de intensiteit van de afscheiding te voelen, voelen we de intensiteit van de eenheid niet.

Wij kunnen het resultaat van deze benadering zien als wij ons – volgens het principe van de eenheid van de Schepper (Deuteronomium 4:35) “… er is geen ander dan Hij” en Hij is “goed en genadig,” – anders gaan gedragen op ons werk, in onze familie, met onze kinderen, onze buren. We gaan anders naar de wereld kijken. In onze groep houden we deze lijn permanent vast en op andere plekken zoveel mogelijk. Het is noodzakelijk om de cirkels van goede verhoudingen tot wat zich om ons heen bevindt, steeds verder uit te breiden zodat wij uiteindelijk in de hele werkelijkheid uitsluitend de Schepper zien die alles bestuurt, alles naar ons toezendt en alles voltooit.

Convention In Los Angeles “Day Two” – 11.01.14

Filed under: Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom is het zo belangrijk om te Schepper niet te veroordelen maar Hem altijd te rechtvaardigen?

Antwoord: Als je het pijnlijk vindt dat je de Schepper vervloekt en je de situatie wilt corrigeren, komt dat niet omdat je bang bent om kwaad te spreken over Hem, want iedereen rechtvaardigt Hem in woorden, iedereen doet dat.

Het verschil tussen degenen die de Schepper hebben onthuld en degenen die dat niet hebben gedaan, is dat als iemand de Schepper niet heeft onthuld hij Hem vervloekt. Als een mens de Schepper wel heeft onthuld, wil dat zeggen dat hij Hem zegent.

Dit is de manier waarop het in de Kelim (vaten) wordt onthuld, in het voelen van de mens, al naargelang de gelijkheid van vorm. Als ik de Schepper begrijp, Hem voel, Hem dank en Hem zegen, en voel dat ik ben zoals Hij, wordt dit bepaald door de mate waarin ik Hem onthul. Als ik de Schepper eenmaal onthul, zegen ik Hem.

Maar als ik in een staat van verborgenheid ben, wil dat zeggen dat ik de Schepper vervloek. Er bestaan verschillende niveaus van verborgenheid, zoals er ook verschillende niveaus van onthulling bestaan. Er zijn niveaus van diepe verborgenheid waarin ik besta als een baby aan wie alles vergeven wordt, wat hij ook doet, zolang hij maar groeit en gezond is. Hij kan de grootste rommel maken en van alles kapot maken, het wordt hem niet kwalijk genomen want hij is nog maar een baby! Dit is een vorm van verborgenheid.

Er kan ook een vorm van verborgenheid zijn waarin ik me begin te realiseren dat ik me op gepaste wijze zou moeten gedragen, maar toch kan ik het niet. Zo ga ik verder met mijn ontwikkeling. De verborgenheid of de onthulling van de Schepper liggen echter altijd ten grondslag aan wat ik over Hem zeg, of ik Hem zegen of vervloek.

Filed under: Perceptie van de Werkelijkheid, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Als wij ons laten leiden door de problemen in ons leven en wij alleen op zoek gaan naar een plek om ons ervoor te verbergen, betekent dit een heel lang en moeilijk pad van lijden. In zo’n geval wil ik vluchten voor wat de Schepper mij aandoet. Dan vecht ik dus met Hem, op een dergelijke manier zal ik zeker niets bereiken.

Maar als ik niet vergeet dat ik nu juist met de Schepper te maken heb, reageer ik op een andere manier op mijn moeilijkheden. Ik stop ze niet weg, maar in plaats daarvan bereid ik me erop voor, zodat ik door ‘gelijkvormigheid’ met het Licht, door het geven dat ik uitstraal, iedere slechte factor neutraliseer en verander in een goede factor, zo bereik ik een goed resultaat.

Op die manier betekent succes dat ik ‘een held onder de helden’ ben. Het gaat om een dubbele overwinning: ik transformeer mijn hater eerst tot een neutrale staat en daarna transformeer ik hem tot mijn partner. Hierover staat geschreven: “Wie is een held? Iemand die zijn hater in zijn geliefde verandert.”

Van hieruit zien wij dat we in ons werk niet volledig moeten vasthouden aan de richting die typerend is voor het gewone leven. Ik moet mijn best doen om te zien dat er achter ieder mens een kracht is die hem activeert. Ik ga contact maken met die kracht via alles wat ik tegenkom, alles wat zich voordoet. Ik heb vooral daarmee te maken en niet met de mens die hij is.

Hoe doe je dit? Ik probeer me te verbinden met een mens zodat ik dichter bij de kracht kan komen die hem motiveert. Dit is in wezen de manier waarop ik de hele mensheid in een netwerk plaats dat met mij verbonden is en dan ontdek ik de collectieve Kracht, de Schepper, het Oneindige Licht dat in de volheid van Malchut wordt onthuld, alles in dezelfde Kli die ik uiteindelijk met mijzelf verbind.

Het begin van het pad, de beklimming van de spirituele ladder en de uiteindelijke staat, zijn alle in dit verlangen verborgen. Wij moeten dus in alles wat we meemaken, in alles wat wij ontdekken, uitsluitend deze richting aanhouden. In elke situatie, in elk detail dat ik waarneem en in principe in de hele werkelijkheid, is die ene Kracht die Goed is en Goed doet, verborgen.

Deze richting kan ik niet alleen volhouden. Maar door met mijn groep van tien te werken en in mijn relatie tot hen, wordt in mij de benadering gevormd die beschreven wordt als: “Er is geen ander dan Hij” en “de Goede die Goed doet”, zo ben ik op weg naar onthulling.

Hierbij is het vanzelfsprekend dat we moeten dissemineren, want we moeten de Schepper in de hele werkelijkheid ontdekken, namelijk Hem ontdekken in Zijn Totaliteit.

Dit is ons werk en hieruit bestaat onze vooruitgang.

Convention In Los Angeles “Day Two” – 11.01.14

Filed under: Groepswerk, Spiritueel Werk, Waarneming, Wereld - Geen reacties→

Het congres is voorbij en we staan op het punt om weer terug te keren naar onze groepen om ons met andere mensen te verbinden. We gaan zo deze grote hal uit en nemen afscheid van onze groep van tien.

Natuurlijk moeten we met hen in contact blijven, maar we moeten daarbij beseffen dat alles wat aan mijn groep van tien is toegevoegd of wat er ontbreekt nu ik naar huis ga, door Boven zo is bepaald en dat ik nu hiermee moet werken.

De Schepper heeft ons deze omstandigheden met een bedoeling gegeven en ik moet het niet erg vinden dat ik niet meer bij dezelfde kleine groep ben waar ik zo aan gewend ben geraakt de afgelopen paar dagen en waar ik altijd bij wil blijven. Nee! Ik ga met de hele wereld aan het werk en met mijn plaatselijke groep.

Het is nodig dat wij een staat bereiken waarin wij met verschillende mensen overal kunnen werken, virtueel of fysiek. Er kunnen verschillende groepen van tien in de ochtend zijn, andere ’s middags en weer andere ‘s avonds. Dit is nog maar het begin, we hechten ons aan een bepaalde groep van tien om te voelen dat we daar een antwoord kunnen vinden, warmte, nabijheid en wederzijds begrip.

Datzelfde kunnen we echter bijna meteen in elke andere groep ook voelen. Ik word wereldwijd door vrienden omringd die allemaal op weg zijn naar hetzelfde doel, ik kan tot elke groep behoren en onmiddellijk voelen dat dit net zulke  vrienden zijn.

Het maakt geen verschil of ik deze mensen goed ken of dat ik ze helemaal niet ken in deze fysieke wereld. Als we één gezamenlijk doel hebben, kan ik me met hen verbinden alsof ik ze al jaren ken. Het maakt totaal geen verschil hoe goed we elkaar al  kenden.

Het is heel belangrijk om liefde te betonen aan alle vrienden zodat iedereen in de groep, in de groep van tien, voelt dat er van hem gehouden wordt. Het gevoel van liefde neutraliseert het ego als iemand bereid is om zijn ego te weg te cijferen. Dat komt omdat de liefde van de vrienden in mij zo’n vredig gevoel oproept dat ik me geen zorgen meer maak over mezelf.

Dan kan ik boven mijn ego uitstijgen! Ik maak me geen zorgen meer over mijzelf, ik ben vrij, en zo kan ik geven, mijn liefde als een geschenk aan anderen geven, omdat ik niet langer meer aan mezelf hoef te denken.

Dit is een heel belangrijk punt! We kunnen met elkaar afspreken dat we welbewust onze liefde laten zien aan één van de vrienden en hem zo bevrijden van zijn narigheid en zijn zorgen. Probeer het en je zult zien hoe goed het werkt, zelfs als we het niet welbewust toepassen op één van de vrienden, iedereen behoort te voelen dat de groep om hem geeft.

Convention In Los Angeles “Day Two” – 11.01.14

Filed under: Groepswerk, Liefde, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Onze verbinding met elkaar geeft aan dat we een overeenkomst hebben gesloten waarin staat dat er van ons gevraagd wordt dat we, in het algemeen gesproken, zorg dragen voor de hele groep, in ieder geval nu voor onze groep van tien.

Volgens dit criterium kan ik nagaan of ik wel of niet verbonden ben met die betrokkenheid. Denk ik steeds aan hen of niet? Hoezeer ik me aangetrokken voel tot hen en vasthoud aan mijn gedachten aan hen, laat me zien waar ik sta.

Dankzij het feit dat ik fysieke handelingen kan uitvoeren in een kleine groep (een groep van tien), wordt spiritueel werk eenvoudig fysiek werk, zichtbaar en toegankelijk voor onderzoek, analyse en oplettendheid. Ik kan tellen hoe vaak ik per dag aan de vrienden heb gedacht, hoezeer ik me bij hen betrokken voel, of ik ze in een betere stemming heb gebracht en hen heb geholpen om enthousiast te zijn over het doel, hen heb gevoed met vertrouwen en blijheid.

Ik moet mezelf onderzoeken en me afvragen hoezeer ik werk vanuit het principe: “Het einde van de handeling is in de oorspronkelijke gedachte aanwezig.” De uiteindelijke staat is de verbinding met de Schepper. Voor dit doel verbind ik me nu met de vrienden. Ik moet dus nagaan of ik werkelijk aan mijn verbinding met de Schepper denk of dat ik Hem volkomen ben vergeten.

Als ik de Schepper vergeet, is mijn hele verbinding met de groep van tien niet goed. Dan richt het alleen maar schade aan. Dan gaat het namelijk over een gewone egoïstische verbinding zonder spiritualiteit, zoals tussen voetbalfans of een militaire gevechtseenheid.

Dit behoort dus zo belangrijk voor mij te zijn dat ik er in ieder geval over spreek, als ik het niet kan voelen. Ik moet mezelf eraan herinneren dat ik bereid ben om me met de vrienden te verbinden om zo gehechtheid aan de Schepper te bereiken. Dit wil zeggen dat ik verbonden ben om de eigenschap van compleet geven te bereiken.

Ik laat dus nu al, vanaf het begin, aan de vrienden zien hoe graag ik dit wil, ik ben bereid om veel energie in hen te steken, om hen te inspireren en te dienen, ik ben bereid om alles voor hen te doen en het belangrijkste daarbij is: de Schepper bereiken.

Anderzijds kan ik me tot de Schepper wenden met de vraag om mij te helpen bij het werk met de vrienden, zodat ik hen zal kunnen helpen, mij met hen zal kunnen verbinden en hen op een hoger plan zal kunnen ervaren. Want het is duidelijk dat ik er de kracht niet voor heb, ik kan alleen vragen voor de vrienden.

Dit betekent dat het tweezijdig werk is: via de groep naar de Schepper en van de Schepper naar de groep. In het werk via de groep naar de Schepper bevind ik mij op de bodem, de groep is voor mij op een hoger niveau en de Schepper is boven dat hogere niveau. Het verschil is: wie werkt als een verbindend kanaal, als de zender.

Ik wil de Schepper via de groep bereiken, ik gebruik de groep als een kanaal dat mij met de Schepper verbindt. Als ik energie krijg van de Schepper om aan de groep te geven, ben ik dat kanaal dat de groep met de Schepper verbindt.

Dit schema moet ik me steeds voorstellen om zo correct en nauwkeurig mogelijk te zien waar ik me bevind, vooral tijdens de les.

Convention In Los Angeles “Day Two” – 11.01.14

Filed under: Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→