Shamati (“Ik Hoorde”), No. 166: “Twee Onderscheidingen in Wat Wij Kunnen Bereiken”: Er zijn twee onderscheidingen: 1) De aaneenschakeling van de werelden, die van Boven naar beneden neerdalen. 2) En die van beneden naar Boven.

Het eerste onderscheid: “dat God heeft geschapen en vervuld”. Dit betekent dat de Schepper voor ons een plaats heeft voorbereid voor werk. Het tweede onderscheid: wanneer we beginnen ons met dit werk te verbinden en ons erin “kleden” van beneden naar Boven. Voor we echter een niveau hebben voltooid, kunnen we nog niets zeker weten. Dit wordt genoemd: “eerst leren, later begrijpen”.

Iemand die klein is en begint brood te eten, weet alleen nog maar van brood en heeft er geen verdere kennis over. En als hij begint te groeien, begint hij te begrijpen dat er een oorzaak is voor dat brood, die de vorm van het brood tot stand heeft gebracht ….

Zo ontwikkelt hij zich, totdat hij komt tot een staat, waarin het tarwe in de hand wordt genomen en gezaaid wordt in de aarde. Tot aan dat moment kan hij alleen van het brood ontvangen, dat betekent: het brood, dat in de wereld bestaat, verminderen. Maar later weet hij al hoe hij eraan kan toevoegen.

Als ik gewoon een stuk brood pak en ervan begin te eten, zal ik ervan genieten in de mate waarin het genot beantwoordt aan mijn verlangen en verder niets. Dan begin ik erover na te denken waar het brood van gemaakt is. Dat is het stadium daarvoor. Om dat stadium te bereiken, moet ik me erin verdiepen, er naartoe opstijgen en het bereiken.

Er was een fase die aan het brood vooraf ging, het deeg, bijvoorbeeld. Ik moet verdergaan en leren over het bestaan daarvan. Ik overstijg mijzelf één stap, van het brood naar het deeg en ik bereik wat er gebeurde tijdens de uitbreiding van Boven naar beneden, van het deeg naar het brood.

Vervolgens stijg ik hoger, van het deeg naar meel en water en ik ontdek dat het deeg daarvan gemaakt is. Dan stijg ik nog hoger en ik begrijp uit welke bron het water is genomen en dat het meel van graan gemaakt is. Waar komt het graan vandaan?

Zo stijg ik hoger en hoger, totdat ik de bron bereik. Vanuit mijn perspectief ging ik naar de oorsprong, maar ik begrijp dat de niveaus vanuit de oorsprong naar mij neerdaalden, totdat zij “het brood” bereikten.

“Brood” betekent genot. Ik onderzoek al die tijd mijn verlangen: het is genot of gebrek daaraan, de oorzaak dat ik niet geniet en hoe ik genot kan bereiken. Ik heb niets anders om te onderzoeken. Ons hele leven en onze gevoelens draaien hierom.

Door mijn daden bereik ik de oorsprong van de houding die ik naar mezelf heb, mijzelf, en dit gehele pad van Boven naar beneden, wat tevens mijn terugkeer van beneden naar Boven inhoudt. Als ik de oorsprong bereik, bereik ik de ware staat van zijn. Alle voorafgaande staten die ik ontdekte, waren tot aan dat moment (dat ontstond gedurende de afdaling van Boven naar beneden en tijdens mijn opstijging naar de oorsprong) alleen nodig, om deze enig bestaande staat te ontdekken.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 6/27/2011, Shamati #166

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam, “Matan Torah (Het Geven van de Torah)”: Dus dat schepsel ontwikkelt zich en komt verder via de niveaus van de hierboven besproken verrukkingen, totdat het alle overblijfselen van eigenliefde verliest en alle geboden zich in zijn lichaam openen en hij al zijn daden uitsluitend uitvoert om te geven, zelfs de noodzakelijke dingen die hij ontvangt vloeien in de richting van geven, op die manier kan hij geven. Daarom zeggen onze wijzen: “De geboden werden alleen gegeven om de mensen te zuiveren.”

Door het principe “heb je vriend lief als jezelf”, komen we aan het einde van het pad: tot verbondenheid. Of we het nu willen of niet, dit moeten we bereiken. Onze vrije keus bestaat eruit dat we snel verder kunnen komen, dit kunnen we doen door een goed gebruik te maken van onze omgeving. Anders zal de natuur ons vooruit duwen en ons er zo toe dwingen – en dan willen we, hoe dan ook, sneller vooruitkomen dan de natuur.

Hoe komen we verder? We komen verder door onze innerlijke ontwikkeling. Hoe gebeurt dat? Het vindt plaats door “de Torah en de geboden”, namelijk door de methode van correctie, waarmee we onszelf moeten zuiveren. Natuurlijk spreken we niet over uiterlijke acties van deze wereld. Baal HaSulam haalt een citaat aan uit de Gemara om ons dit duidelijk te maken: Er wordt namelijk van ons gevraagd om de innerlijke correctie van onze eigenschappen waar te maken. Dit betekent, dat onze onderlinge verhoudingen uitsluitend op geven gericht moeten zijn, op hetzelfde niveau als dat van de Schepper.

Hoe kunnen we dat bereiken? Dat gebeurt in fasen. Eerst weet een mens niets, als een kind dat net begint te groeien. Dan krijgt hij langzamerhand uitleg en hij begrijpt steeds meer. Uiteindelijk hangt alles van de omgeving af, van uitleg, inspanningen die verricht worden tijdens zijn ontwikkeling en van zijn eigen inspanningen als hij de toegewezen taken uitvoert.

De essentie is, dat een mens wordt geleerd om in zijn omgeving te zijn en deze correct te gebruiken, volgens het principe: “Ik schiep de kwade neiging en Ik schiep de Torah als een kruid”. De kwade neiging wordt namelijk in de omgeving ontdekt, er is geen andere mogelijkheid.

Daarnaast is de Torah als “een kruid” vereist, namelijk: het Licht dat Corrigeert. Een mens voelt het kwaad met betrekking tot het Licht. Het Licht legt mijn vaten open en ik vraag of ze gecorrigeerd worden. Dan vult het Licht ze.

Zo komt een mens, stap na stap, tot correctie.

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/27/2011, “Matan Torah (The Giving of the Torah)”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Overeenkomstig onze natuur, de aard van onze daden, zijn we ontvangers. Hoe meer je echter ontvangt om te geven, hoe verder je bent als gever. De daad zelf verandert niet, alleen je intentie. Dat verandert je van een ontvanger in een gever.

Voelt de Schepper dat? Het is mogelijk om te zeggen, dat er voor de Gever niets verandert, maar alleen voor het menselijk wezen. Aan volmaaktheid valt niets toe te voegen. Al Zijn antwoorden en indrukken komen eigenlijk tot uitdrukking in jou, in het beeld van de Schepper dat jij hebt gevormd.

Door de hulp hiervan kan je jezelf in overeenstemming brengen met Hem: het lijkt voor jou, dat er veranderingen plaatsvinden in Hem, dat je Hem meer of minder genoegen verschaft. Je lijdt of je beleeft vreugde dankzij Hem, afhankelijk van de mate waarin Hij lijdt door jou of vreugde beleeft aan jou, enzovoort.

Al deze vormen van verbintenis ontvouwen zich alleen in het schepsel om het te verheffen naar het niveau van de Schepper, om het schepsel namelijk te vervullen met de volmaaktheid, die komt van de eigenschap van geven. Het blijkt dat de Schepper nu juist met het schepsel speelt om het te ontwikkelen.

Op dezelfde manier laten we aan kinderen verschillende gezichten zien: we lachen met hen, we worden serieus, we laten zien dat we boos zijn. Dit alles doen we om ze op te voeden, om het kind zoveel mogelijk nuances te laten zien en het op die manier te leren hoe het op een correcte manier met zichzelf en de omgeving moet omgaan. In feite is onze enige motivatie liefde.

In zijn “Voorwoord tot Het Boek De Zohar”, Item 33, schrijft Baal HaSulam hierover: “De waarheid is, dat er hier een Goddelijk Wil is, die bepaalt dat deze gelijkenissen, die alleen in de zielen van de ontvangers werkzaam zijn, in die zielen verschijnen als Hij Zelf in hen werkt om de zielen zo op een veel hoger plan te brengen.

Het is te vergelijken met een vader, die zichzelf oplegt om zijn kleine, lieve kind een gezicht te laten zien dat droefheid uitdrukt en een gezicht dat tevredenheid uitdrukt, hoewel hij geen droefheid of tevredenheid voelt. Hij doet het alleen om zijn lieve kind te beïnvloeden en zijn begrip te vergroten door zo met hem te spelen.”

From the 5th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/26/2011, “Matan Torah (The Giving of the Torah)”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Spiritualiteit - Geen reacties→

Vraag: De wereldwijde crisis heeft zich al publiekelijk aangekondigd. Wanneer zullen mensen vragen beginnen te stellen over wat er eigenlijk aan de hand is? Wanneer zal de storm beginnen?

Antwoord: Dat is afhankelijk van ons. We moeten ons best doen om de methode van onze correctie te verspreiden. Onze boodschap is simpel en we kunnen deze aanbieden aan de regeringen van de landen die al in problemen zijn gekomen.

De sleutel van het probleem is: wat te doen met het torenhoge egoïsme. Een mens heeft een normaal, aards verlangen om te worden voorzien van alles wat nodig is voor zijn bestaan. Hij heeft voedsel nodig, een familie en andere dingen die hij niet kan missen. Daarnaast groeit zijn egoïstische verlangen, dat er op gericht is om meer te ontvangen. Het is zo inherent aan ieder van ons, dat we niet eens kunnen onderscheiden wat een basisbehoefte is. 

Zal iemand tevreden zijn wanneer hij, zo gezegd, alleen zijn dagelijks brood ontvangt? Nee, zeker niet. Wat doen we dan met het egoïsme? Waar kunnen we het zwarte gat mee vullen?

Het antwoord hierop is als volgt: Het egoïsme groeide, zodat we het kunnen veranderen in een spiritueel verlangen, een spiritueel vat, gevuld met verwezenlijking, geven, liefde en uiteindelijk het Hogere Licht. Hoe gebeurt dat? Hoe maken we een overgang van een samenleving van ontvangers, onverzadigbaar in hun verlangen naar materiële rijkdom, naar een samenleving van minimale consumptie, gebaseerd op basisbehoeften?

Wanneer we dit niet doen, zal de wereld niet in staat zijn om verder te bestaan, als gevolg van de snelle uitputting van de natuurlijke bronnen van de planeet. Het consumentisme zal niet langer in staat zijn om ons egoïsme te bevredigen. De wereldbevolking zal niet langer winkel in winkel uit inkopen kunnen doen en hun karren tot “aan de nok toe” vullen. Het feest is voorbij en vanaf nu krijgt iedereen slechts wat hij of zij nodig heeft.

Waarmee worden de mensen dan vervuld? We moeten al deze miljoenen mensen naar school sturen. Zij zullen alle noodzakelijke goederen ontvangen in ruil voor hun studie. Anders hebben ze zelfs daar geen recht meer op. En inderdaad waarom zouden ze? Problemen zijn problemen en iedereen heeft ze. De overheid voorziet hen van de basisbehoeften, iedereen blijft wonen waar men woont, de stabiliteit blijft behouden en tegelijkertijd begint iedereen te studeren.

Wat gaan ze precies studeren? Ze gaan de wetten van het leven in het integrale systeem bestuderen. In werkelijkheid zijn het de wetten van de groep, maar Kabbalah wordt tijdens deze lessen niet genoemd. Het onderwerp is: systemen en mechanismen met betrekking tot een uniforme samenleving. Ze krijgen alles wat ze nodig hebben, tenminste tijdens de les, mensen horen en bestuderen de feiten die bewijzen, dat we geen andere manier hebben om te overleven dan door eenheid.

Je hebt te maken met “wilden” die komen studeren, die alleen maar geld willen verdienen en bepaalde voordelen willen bemachtigen. Maar geleidelijk aan beginnen ze te begrijpen, dat er geen andere optie is, dat we een nieuw systeem zijn binnengegaan en dat de wereld zich vanaf nu anders zal ontwikkelen. Het consumentisme is voorbij, dit type samenleving is aan het uitsterven. Het was sowieso geen lang leven beschoren, maximaal een paar honderd jaar, van het einde negentiende eeuw tot de jaren 70-90 van de twintigste eeuw. En zelfs gedurende deze jaren waren er crises met inbegrip van de Grote Depressie van de jaren dertig. 

Mensen beginnen dus te studeren en de regering voorziet hen van alles wat ze nodig hebben, dat is veel minder kostbaar dan het creëren van nieuwe banen. Dit laatste is zinloos, want niemand zal kopen wat er geproduceerd wordt. Bovendien zijn de grondstoffen en de energie bijna uitgeput.

Dus, de meest kernachtige en goedkope oplossing is om de mensen naar school te sturen, ongeacht waar: thuis of via internet, in theaters of auditoriums of waar dan ook. De sleutel is om iedereen in een educatief raamwerk te plaatsen. Ondertussen maakt het studeren een mens wijzer te maken en stelt het hem in staat om te begrijpen dat hij een nieuwe wereld aan het betreden is, waar de wetten waaraan hij gewend was niet meer werken. Baal HaSulam schrijft dit ook: We moeten allemaal weer terug naar school en opnieuw leren hoe we moeten leven in de toekomst.

Door deze studie zullen mensen uiteindelijk een nieuw verlangen krijgen en hierin veranderingen beginnen waar te nemen, totdat ze beginnen te begrijpen dat voldoening afkomstig kan zijn van een ander, hoger niveau. Het proces zal geleidelijk verlopen, omdat we te maken hebben met een grote massa die begint te rijpen. Het zal ons ook werkelijk veranderen.

Met ingang van vandaag hebben we geen andere opties. Daarom kan ook niemand iets anders vinden. Maar stel je eens voor hoeveel Licht deze honderden miljoenen mensen kunnen aantrekken door alleen maar te luisteren naar wat hen wordt onderwezen. Dit is de oplossing waarnaar Baal HaSulam verwijst, de oplossing die zichzelf als logisch aandient, omdat er geen andere middelen zijn dan mensen een beetje dichter bij het Licht te brengen.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/25/2011, “Preface to the Wisdom of Kabbalah”

Filed under: Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Economie, Maatschappij - Geen reacties→

Baal HaSulam, “De Vrede”: De krachtige, egoïstische weerstand die er bestaat tussen mensen, waardoor de internationale verhoudingen verslechteren, zullen niet verdwijnen van de wereld met behulp van enige vorm van menselijk overleg of menselijke tactiek.

Denk niet dat de wereld in staat is om zichzelf te corrigeren. Zelfs wanneer mensen beseffen dat ons egoïsme het kwaad van de wereld is, is correctie onmogelijk zonder de “spice” (genezend kruid), wat betekent dat het onmogelijk is zonder de methode van Kabbalah. We moeten de wereld het Licht dat Hervormt geven, maar dat kan alleen door de wijsheid van Kabbalah in een of andere vorm te bestuderen, afhankelijk van de verscheidene typen verlangens, dat wil zeggen: mensen op onze wereld.

In ieder geval moeten we hen het Licht geven. Egoïsme kan niet op enige andere wijze worden gecorrigeerd. Niets anders kan hier helpen, noch psychologie, noch sociologie, noch prachtige inspanningen of problemen. Het enige dat kan helpen is het aantrekken van het Licht dat Hervormt. Zonder Dit hebben we geen kans.

Inderdaad, het Licht bevat het doel en het programma om het te bereiken, en alle fases die we moeten doorlopen. Zonder het Licht zijn we als dieren die geen enkele beweging kunnen maken. Het Licht moet komen om ons te beïnvloeden. Dan zullen wij in beweging kunnen komen.

Waarom ervaren we dan problemen en allerlei soorten veranderingen? In feite zijn het geen veranderingen, maar problemen die intenser zullen worden totdat wij, tenminste sommigen van ons, zullen beginnen het Licht aan te trekken, in ieder geval een deeltje ervan.

Ontwikkeling wordt alleen uitgevoerd door het Licht. We zouden ons hiervan diep bewust moeten zijn. Er is geen enkele kans dat het egoïstische verlangen zelf het pad van ontwikkeling zou vinden.

Door de eeuwen heen vond ontwikkeling plaats door het Licht, dat kwam zonder dat Het wachtte op een oproep en Het duwde ons continue vooruit.

Vandaag de dag zijn we een drempel gepasseerd en we moeten nu de komst van het Licht voorbereiden door ons eigen verlangen precies te richten op het Licht. Vanaf nu begint alles met “ons initiatief” met “een gebed en goede daden”. Deze definitie betekent dat we onszelf moeten willen ontwikkelen, niet door egoïstisch uit te zijn op het najagen van nieuwe vormen van plezier, maar boven ons egoïsme uit. Ontwaken en op een hoger niveau willen komen moet van onze kant komen.

Bovendien kunnen we onszelf niet ontwikkelen, tenzij we een verzoek in onszelf vormen, en we verwachten dat de kracht van het Licht daarop naar ons toe zal komen en ons beïnvloeden, ons nieuwe eigenschappen van eenheid en liefde zal geven zodat we tot een globaal, integraal geheel zullen samensmelten. Alleen dit Licht draagt onze toekomstige staten van zijn in Zich. We weten niet wat ze zullen zijn of hoe we ze zullen moeten doorlopen, maar ons werk is in wezen eenvoudig: we zoeken naar de kracht die ons doet ontwikkelen.

Dat is alles. We hebben geen speciale wijsheid nodig. Ik weet van te voren niet wat mij te wachten staat. Soms bemerk ik iets nieuws in mijn gedachten en gevoelens en wordt er een nieuwe, dunne laag van begrip en gevoel onthuld. Het lijkt een beetje op het effect van het Licht dat ons doet ontwaken en onze verlangens corrigeert. We moeten ons niet mengen in het werk van het Licht, maar onze ontwikkeling zoveel mogelijk versnellen.

Het Licht zal ons nooit beïnvloeden, tenzij we er om vragen om dit te doen. We moeten het eerst vragen. Dit is wat Het eist. Dit verzoek, deze noodzaak zet aan tot spirituele actie vanuit het verlangen dat wij zijn. Dankzij dit onthullen we wie we zijn en wie de Schepper is.

Op ons lage niveau begrijpen we tenminste een beetje van een hoger niveau, om ermee samen te kunnen smelten. We begrijpen het niet volledig, maar alleen op de plaats, waar we ermee zijn verbonden. Om verbonden te zijn met een plek in de baarmoeder, moet iemand gelijke eigenschappen met haar hebben.

Op deze manier verrichten de schepselen heel belangrijk werk, ze willen zich met het Hogere samenvoegen, in een klein segment van de waarneming. Dan wensen ze dat het Hogere hen zal wegcijferen en hen zal vullen met Zijn Lichten van ontwikkeling. Vergelijkbaar met een embryo, vragen wij om de Lichten die ontwikkeling brengen, en niet om ons plezier te geven. Op deze wijze bereiken we gelijkwaardigheid met de Schepper.

Van de 4e les van de  Daily Kabbalah Lesson 5/29/2011, “The Peace”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Gebed, Innerlijk Werk, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Gedachten over spiritualiteit veroorzaken droefheid en lijden in mij, omdat ik de Schepper niet voel. Wat kan ik doen?

Antwoord: Als iemand werkelijk lijden voelt in zijn leven, verbergt deze pijn de Schepper voor hem. Dit wordt doelbewust zo gedaan, zodat we onze verhouding tot de Schepper niet beschadigen en toch met Hem verbonden blijven zonder Hem te gaan haten en Hem te verwerpen.

Er zijn verschillende staten, maar in de mate waarin iemand zich slecht voelt, is de Schepper verborgen, we moeten in onze omgeving bereiken, dat we elkaar steunen en dat we garant staan voor elkaar. In dit geval, zelfs in tijden van grotere problemen, zal de omgeving ons helpen om boven een slecht gevoel uit te stijgen naar de oorzaak ervan.

Dan zal ik begrijpen, dat het voelen van het kwaad niet van de Schepper komt, niet van de Hogere Kracht, maar van de kracht van mijn eigen egoïsme. Ik ga dan mijn gevoelens in twee delen verdelen:

1) Mijn verlangens die niet gecorrigeerd zijn, waardoor ik me slecht voel en

2) De Schepper, het Hogere Licht, dat mij beschijnt met goedheid.

Juist omdat de Schepper goedheid over me uitstraalt, terwijl ik tegengesteld ben aan Hem, voel ik het goede als kwaad, voor mij keert Zijn Goedheid zich in het tegendeel. Daardoor kan er van de Schepper niet meer aan mij onthuld worden, want ik voel me zo slecht dat ik niet in staat ben om dat aan te kunnen.

Zolang we ongecorrigeerd blijven en de Schepper in Zijn tegengestelde vorm ervaren, omdat ons ego Licht in duisternis verandert, wordt de Schepper aan ons onthuld in de mate waarin we dit kunnen dragen. En in de mate waarin we dat niet kunnen verdragen, verbergt Hij zich.

Hij onthult Zichzelf maar een klein beetje om zo een beetje kwaad zichtbaar te maken aan ons, op die manier raken we het contact met ons verstand niet kwijt en kunnen we onze gevoelens analyseren. Dan begin ik te onderzoeken waar dit kwaad vandaan komt en wat het veroorzaakt. Tengevolge daarvan kom ik naar de groep, de boeken en de leraar die mij uitlegt dat ik het kwaad zelf oproep, omdat ik tegengesteld ben aan de Schepper.

Uit het 1e deel van de Daily Kabbalah Lesson 6/24/2011, Shamati #241

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Lo Lishma betekent, dat ik me bewust ben van het feit dat ik me meer in egoïsme bevind dan in geven. Ik streef er met alle macht naar om geven, Lishma, te bereiken, maar ik ben er nog niet toe in staat en dus maak ik een berekening in mijn eigen voordeel. Het verschil dat ik zie tussen mijn huidige staat en de staten, waarnaar ik verlang, wordt mijn Lo Lishma genoemd.

Veronderstel dat je me een envelop geeft met een bedrag van duizend dollar, die je van me geleend hebt. Wanneer ik de envelop aanneem zonder te kijken wat er in zit, noemen we dit ” beneden de rede”. Het betekent dat ik je op je woord geloof en ik laat mijn rede op geen enkele manier meespelen. Wanneer ik de envelop openmaak en controleer en zie dat er precies duizend dollar in zit en ik het accepteer, wordt dit “in de rede” genoemd.

Wanneer ik echter de envelop openmaak, het geld tel en zie dat er een bepaald bedrag ontbreekt, maar ik het toch accepteer als een volledige teruggave van het geleende bedrag, werk ik in geloof boven de rede, in verband met het ontbrekende bedrag.

Uit het 1e deel van de Daily Kabbalah Lesson 6/19/2011, Writings of Rabash

Verwant Materiaal (Engels):
http://www.laitman.com/2011/04/that-elusive-%E2%80%9Cfaith-above-reason%E2%80%9D/

http://www.laitman.com/2010/08/faith-above-reason/

http://www.laitman.com/2010/11/upwards-along-the-degrees-of-intentions/

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe zullen de veranderingen plaatsvinden in het onderwijssysteem – op initiatief van de regering van bovenaf of door druk van de massa van onderaf?

Antwoord: Leiders zijn alleen maar bang om hun eigen positie te verliezen en voor niets anders.

Wanneer de menigte de straat op gaat en aan die posities begint te morrelen en wanneer ze meer serieuze acties beginnen uit te voeren dan alleen auto’s in brand te steken, beginnen de leiders naar hun eisen te luisteren. Tenslotte zullen de leiders met hen moeten instemmen. De vraag is: Zullen we in staat zijn om hen onze uitleg te geven over de nodige maatregelen? We moeten dit zoveel als we kunnen proberen.

Op de een of andere manier moeten we doordringen tot de leiders, maar van twee kanten: van onderaf door de menigte die de straat opgaat en van bovenaf op een directe manier. Tenslotte spreken we hier van een globale bestudering van de wereld, over veranderingen in het onderwijs, en over het opbouwen van een wereldwijd systeem van educatie, waarin iedereen studeert terwijl men er een bepaald salaris voor ontvangt, genoeg om rond te komen.

Deze studie zal plaatsvinden in plaats van werken, maar in werkelijkheid zal het de menselijke arbeid in spirituele zin worden. Iedere persoon zal het Licht, al naar gelang zijn krachten en kwaliteiten, aantrekken en dit zal zijn beloning zijn. Tenslotte bevat het Licht alle overvloed die er maar bestaat.

Hoeveel mensen zijn er nodig om alle inwoners van de aarde te bevoorraden met de vitale benodigdheden? Kleding, voedsel, bouw, diensten – alles wat er nodig is in het raamwerk van een normaal bestaan? Bijvoorbeeld: mensen zullen een halve dag werken en een halve dag studeren en dit zal door iedereen worden gedaan.

Dit kan echter alleen worden bereikt door middel van de leiders, of duidelijker gezegd, door de publieke opinie, door mensen die nadenken, inclusief wetenschappers, sociologen, politieke wetenschappers en al degenen die boven de menigte uitsteken, maar niet te hoog. Want tenslotte wordt de top bezet door degenen die de wereld “vernietigen”, terwijl wij in de eerste plaats spreken over universitaire kringen.

Van het 4e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 5/26/11, “Preface to the Wisdom of Kabbalah”

Verwant Materiaal (Engels):
Education For The New World
Appeal Directly To A Person
Learning To Love

Filed under: Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Studie, Lijden, Onderwijs, Politiek - Geen reacties→

Wij zijn geschapen met een egoïstische natuur en we kunnen er alleen aan denken hoe we onszelf met genoegens kunnen vervullen. Als er een gedachte over geven in ons opkomt, die ons een beetje verheft boven ons egoïsme en we in de tegengestelde richting beginnen te denken, komt dit daarom zeker niet vanuit onze innerlijke natuur, maar van het Licht, van de Schepper.

Er zijn maar twee krachten in het universum: de kracht van de Schepper, het verlangen om te geven en de kracht van het schepsel, de wil om te genieten. Als dus het verlangen om na te denken over wat hoger is dan het aardse bestaan, namelijk over de betekenis van het leven, plotseling in een mens wakker wordt, betekent dit dat het Hogere Licht op hem begint in te werken.

Dan wordt iemand naar een groep gebracht of hij komt een boek over Kabbalah tegen of hij hoort plotseling een interview – iedereen ontmoet Kabbalah alsof het compleet “toeval” is. We moeten echter begrijpen, dat er hier geen sprake is van toeval. En als iemand naar de juiste plaats wordt gebracht en er een gelegenheid wordt geboden om zich te verbinden met de leraar, de boeken en de groep, moet hij dat niet voorbij laten gaan.

Niet alles hangt van ons af en iedereen zal door een proces moeten gaan, maar er is een gedeelte in dit proces, dat we zelf moeten organiseren. En als de Schepper ons heeft geroepen tot spirituele ontwikkeling, moeten we het, vanaf het moment dat we deze uitnodiging van Boven herkennen, niet veronachtzamen.

Daarom komen we samen in groepen, komen we elke dag naar de lessen, inspireren we elkaar in verband met het belang van het doel en organiseren we verschillende evenementen. Dit alles moet mij overtuigen van het belang van het spirituele ontwikkelingsproces. Als de groep er voortdurend aan denkt hoe het doel bereikt kan worden, beïnvloedt dit ieder van ons en dwingt het ons om medelevend te worden.

Als mij dan een kans gegeven wordt en gedachten over vooruitgang en het belang van het doel in mij gewekt zijn, reageer ik hier onmiddellijk op. Dit zijn heel belangrijke momenten. Alles hangt ervan af hoe iemand antwoordt op de roep van de Schepper.

In werkelijkheid krijgen we iedere dag zulke oproepen. En als we er correct op reageren, zullen we er morgen zelfs meer ontvangen en overmorgen nog meer! Op deze manier kan je de situatie bereiken, waarin je voortdurend zult voelen dat je in een dialoog met de Schepper bent, totdat je bij al deze gelegenheden, gedachten en verlangens die in je veranderen een voortdurende verbinding met de Schepper voelt.

Er zijn verscheidene niveaus in deze verbinding die steeds meer zullen toenemen en van verschillende aard zijn. Ze komen en gaan om een groter verlangen in ons op te wekken. Het is als een spel, een flirt, waarmee de Schepper een verlangen in ons ontsteekt, zodat we Hem najagen. Zoals er staat geschreven: “Mijn Geliefde is als een Hert” dat voortdurend achterom kijkt, wegrent, verdwijnt en dichterbij komt. Zo speelt de Schepper met ons.

De sleutel bestaat eruit de gelegenheden die zich aan ons voordoen niet te missen en passend te reageren. Tijdens de momenten dat je een opwekking voelt, moet je niet vergeten dat het van Boven komt en je moet deze roep beantwoorden. Zoals er geschreven staat: “Roep Hem terwijl Hij Nabij is!”.

Uit het 1e deel van Daily Kabbalah World 6/24/2011, Shamati #241

Verwant Materiaal (Engels):
The Creator’s Hints
A Time For Reflection
Learning To See The Good

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam, “Matan Torah (Het Geven van de Torah)”, Item 5: We moeten eerst begrijpen waarom de Torah nu juist aan de Israëlitische natie is gegeven en niet eveneens aan alle volkeren op de wereld. Is er hier, God verhoede het, sprake van nationalisme?

Zoals we weten geeft de Torah zelf een ontkennend antwoord op deze vraag. De Torah legt uit, dat Abraham, de voorvader van het volk Israël, een hogepriester was in het Oude Babylon, temidden van mensen die ver verwijderd waren van het kennen van de werkelijkheid van de Schepper. Hij onthulde, ogenschijnlijk toevallig, de Kabbalistische methode, hoewel hij uiteraard innerlijk al volledig tot ontwikkeling was gekomen.

Vanaf Adam, de eerste mens die de spirituele wereld ontdekte, tot Noach waren er tien generaties verstreken en toen weer tien generaties vóór Abraham. Eigenlijk spreken we over de innerlijke ontwikkeling van de punten in het hart, waarvan de eerste Adam was. We kunnen ons dit proces voorstellen als concentrische cirkels, die vanuit het centrum naar buiten toe uitstralen. De twintigste cirkel van de ontwikkeling van het verlangen wordt vertegenwoordigd door Abraham.

Abraham had dus al een basis, het innerlijk fundament van voorbereiding, dat oorspronkelijk was geschapen vanaf het niveau van Adam. Abraham bevond zich op een heel hoog niveau. Toen Abraham de Schepper onthulde vanuit een heel klein verlangen om te ontvangen, onthulde Abraham Hem boven het grote, egoïstische verlangen uit, dat groeide in Babylon. Enerzijds had hij de noodzakelijke basis, anderzijds voelde hij de zwaarte van zijn taak. Zoals gewoonlijk is het ene verenigbaar met het andere.

Het resultaat daarvan was, dat Abraham in staat was om de Kabbalistische methode te begrijpen en te ontwikkelen, terwijl Adam, met een klein vat (kli) en een klein Licht, dat nog niet verder gegroeid was, deze methode nog niet kon ontwikkelen, ontsluiten, uitleggen en overbrengen aan mensen.

Baal HaSulam legt de volgorde uit van de wereldomvattende ontwikkeling, die in drie fasen van tweeduizend jaar elk is verdeeld: HBD (Hochma, Bina, Daat), HGT (Hesed, Gevura, Tifferet) en NHY (Netzah, Hod, Yesod). Hoewel de pure vaten van de eerste Kabbalisten zich dichtbij het Licht bevinden, is het onmogelijk om de methode te onthullen zonder grote, krachtige verlangens die grotere Lichten vereisen voor het ontdekken van de rijkdom, die tot in de details aanwezig is.

In wezen is het voor ons duidelijk dat we, om de methode tot een zekere diepte te ontdekken, heel grote verlangens nodig hebben, een groot egoïsme waardoor groot Licht wordt onthuld. Alleen dan hebben we de mogelijkheid om nieuwe dingen zo aan te bieden, dat ze begrepen kunnen worden.

Daarom werd Abraham de stichter van de methode van correctie. Vóór hem kon het niet op de juiste manier beschreven worden, omdat er nog niets was om te corrigeren. De situatie in Babylon werd de basis. Het punt in het hart ontwaakte in Abraham en in duizenden van zijn studenten en zij gingen op weg naar het land Canaän, naar het verlangen dat bestemd was voor correctie, zodat het in de toekomst het land Israël zou worden.

Babylon is een corrupt verlangen, waarin het deel onthuld wordt dat gecorrigeerd kan worden. Aan dit deel werken, maakt Babylon tot het land Canaän. Door de tijd heen verschijnt het egoïstische verlangen ook hierin en Canaän verandert in Egypte, vervolgens in de woestijn en tenslotte in het land Israël.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Israel - Geen reacties→