Vraag: Wat betekent de wederzijdse integratie die we met elkaar moeten bereiken?

Antwoord: Door het breken van de kelim (vaten) ontstond een onderlinge integratie van verlangens. Vreemde verlangens kunnen ook geïntegreerd worden zonder breken, door middel van een gezamenlijk scherm.

Maar er kan geen integratie ontstaan in de verlangens zelf. Als ik iets zoets wil en jij wilt iets zouts, gaat het over twee verschillende wensen die niet gecombineerd kunnen worden. Ze kunnen enigszins samengaan, maar de ene wens kan de andere niet opheffen. Elk verlangen heeft zijn eigen plek waar het onthuld wordt en vervulling ontvangt.

Het Licht brengt elk verlangen voort en handhaaft de vorm waarin het gecreëerd is. Daardoor komen we voor een heel belangrijke vraag te staan: Wat is integratie dan, binnendringen in een vreemd verlangen, en hoe is dit mogelijk?

Integratie kan alleen ontstaan in externe vormen, waar we voor onszelf voor zorgen, maar innerlijk blijven we hetzelfde. Wij kunnen via de verlangens niet integreren, omdat een ieder zijn eigen verlangens heeft. Er staat geschreven: “Zoals hun gelaat niet gelijk is, zo zijn ook hun gedachten en verlangens niet gelijk”. Wij kunnen ons via verlangens niet verbinden, omdat elk verlangen heel nauwkeurig bepaald is en afgescheiden is van de andere verlangens.

Elke verlangen werd gecreëerd door het speciale Licht dat erbij hoort. Maar als deze verlangens over zichzelf een vorm aanbrengen van geven aan één Bron, kunnen zij zich, dankzij deze vorm van geven, met elkaar gaan verenigen en kunnen ze integreren, juist omdat er voor iedereen één gezamenlijke Bron is. Als alle verlangens daarnaar hunkeren, beginnen ze, dankzij het gemeenschappelijke grote verlangen, te integreren.

Wederzijdse integratie is op een andere manier niet mogelijk. Alleen de gezamenlijke Bron brengt ons tot verbinding en wederzijdse integratie. Anders zouden we van elkaar gescheiden blijven. Alleen zo kunnen we een echte verbinding tot stand brengen, niet zoals een groep dieven die zich vanuit egoïstisch voordeel met elkaar verbinden, waarbij een ieder zijn eigen verlangen behoudt en hoopt om door middel van de verbinding vervulling voor zichzelf te bereiken.

Maar als wij met de verlangens van anderen willen integreren, is dat alleen mogelijk door het Corrigerende Licht dat ons naar één Bron leidt en ons met elkaar verbindt. Zoals er geschreven staat: “Hij die vrede schept in Zijn Hemelen, moge Hij ons vrede brengen”.

De verlangens zelf kunnen zich nooit met elkaar verbinden, elk verlangen blijft op zichzelf bestaan. Als dat niet het geval zou zijn en alle verlangens zich weer met elkaar zouden verbinden en integreren tot één verlangen, zouden we Gmar Tikkun (het einde van de correctie) – een spiritueel niveau dat een intensiteit heeft dat 620 maal groter is dan wat eerder bestond – niet bereiken. Dit spirituele niveau is 620 maal groter in intensiteit, omdat elk verlangen op zich blijft bestaan, elk in de eigen Klipa (schil), in het omhulsel dat erbij hoort. Als zij zich, ondanks alles, verenigen tot één vrucht, binnen één Klipa (schil), zoals de zaden van een granaatappel, is de perfectie die 620 maal groter is bereikt, eenwording met het Licht en het schijnsel van het Licht.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 9/2/12, The Study of the Ten Sefirot

Filed under: Collectieve Ziel, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Licht, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Baal HaSulam, in ‘De Sjofar van de Messias’: En daarom stond Rashbi het zichzelf toe en ontsloot hij de Wijsheid van de verborgenheid in zijn boeken: De Zohar en de Tikkunim. Hij deed dit echter met grote zorg, want hij gaf alleen Rabbi Abba toestemming, hij was degene die de Wijsheid met omzichtigheid kon openen, zodat alleen de kinderen Israëls het zouden begrijpen en de wijzen van de wereld het niet zouden begrijpen.

Een Kabbalist die de spirituele wereld bereikt, lijkt op een wetenschapper die iets belangrijks ontdekt. Als je hem vraagt om zijn ontdekking uit te leggen, kan hij de woorden er niet voor vinden en hij kan geen duidelijke, samenhangende definitie geven. Om dat te kunnen hebben we bekwame mensen nodig, die de weg banen voor anderen, zodat zij de top van de kennis kunnen bereiken.

Als wij nu spreken over het eerste samengaan: Rabbi Abba kon de woorden van Rabbi Shimon zo herschrijven, dat zij zelfs Licht schijnen voor beginners, voor hen die aan de voet van de wijsheid van Kabbalah staan, en degenen helpen die vorderen op de spirituele niveaus die men kan bereiken. Hij ordende het materiaal op een zodanige, samenhangende wijze, dat er van het ene niveau naar het andere een geleidelijke overgang gemaakt kan worden. Zelfs als een gewoon mens iets wil ontvangen, zoals een baby die instinctief zijn mondje opendoet, is dat voldoende. Hij heeft al een spijsverteringssysteem en dat betekent dat het voedsel, dat hij van de volwassenen ontvangt, hem zal helpen groeien.

Rabbi Abba wist hoe hij dat moest doen: omzichtig ontsluiten en zo zelfs aan de beginner de mogelijkheid bieden om de geheimen te naderen. Rabbi Shimon bereikte het hoogste niveau en Rabbi Abba wist hoe hij zijn woorden naar beneden, naar deze wereld, kon brengen en ze pasklaar kon maken, zodat wij van niveau naar niveau kunnen opstijgen. Daarom is Het Boek de Zohar een spirituele ladder voor ons.

Baal HaSulam maakte Het Boek de Zohar zelfs nog beter geschikt voor de moderne tijd, door middel van zijn Commentaar op Het Boek de Zohar. We denken dat hij Kabbalistische termen toevoegde, maar dat is niet waar, het gaat over iets anders. De toegevoegde uitleg voegt op zich niets toe. In tegendeel, een mens die de innerlijke essentie van dit boek wil leren, kan er juist een gevoel van verwijdering door krijgen. Dit komt omdat iemand zichzelf dan alleen met kennis vult.

Nee, Baal HaSulam vergemakkelijkte onze weg nog meer, zodat wij eraan vast kunnen blijven houden en verder kunnen komen, met zowel hoofd als hart. Kabbalisten waren zorgzaam en letten er zorgvuldig op hoe zij deze weg konden banen, de ladder, en ons toegang konden verlenen.

Vraag: Wij zouden de wijsheid van Kabbalah ook willen verspreiden in een heldere verpakking en tegelijkertijd met een ‘inhoud’ die mensen verder zal brengen. Hoe kunnen we dat doen?

Antwoord: Het is op het instinctieve niveau in ons geprent, omdat wij studeren via de methode die Kabbalisten ons hebben doorgegeven. Iemand die hier studeert en toegewijd is aan dit pad, heeft dit in bezit, dankzij de verbinding tussen Rabbi Shimon en Rabbi Abba.

Alles is afkomstig uit Het Boek de Zohar en alleen die spirituele wortel werkt voor alle generaties: het hoogste spirituele niveau (Rabbi Shimon) en het pad, de toegang er naartoe (Rabbi Abba). Alle andere vrienden uit Rabbi Shimon’s groep, inclusief zijn zoon Rabbi Elazar, die over het einde van de correctie spreekt, maken deel uit van dit systeem.

Dit is dus de betekenis van ‘omzichtig ontsluiten’: zelfs tijdens de verborgenheid wordt alles wat een mens nodig heeft onthuld terwijl hij onderweg is.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 9/5/12, “Messiah’s Shofar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie, Kabbalistische bronnen, Zohar - Geen reacties→

Baal HaSulam: ‘Een Dienstmeisje is de Erfgename van Haar Meesteres’. De Hogere Wortels, het ‘Externe’genaamd, zoals we hierboven hebben uitgelegd, worden meestal ‘dienstmeisje’ en ‘slaaf’ genoemd. De bedoeling is dat hiermee wordt aangetoond, dat zij absoluut geen schade willen aanbrengen, wat oppervlakkig gezien misschien zo lijkt. Integendeel, zij staan ten dienste van het interne, zoals de slaaf en het dienstmeisje hun meesters dienen.

Het lijkt alsof de wereld vol conflicten is, vol oorlogen, haat en problemen, en hoewel wij niet met elkaar niet kunnen omgaan in een sfeer van samenwerking en wederkerigheid is alles toch op één ding gericht. Zelfs in de huidige situatie dient een ieder de ander. Het is heel moeilijk om dit te accepteren en toch is het zo. Onze onderlinge verhoudingen kunnen ons onaangenaam en zelfs afschuwelijk toeschijnen, maar toch dienen we elkaar.

Natuurlijk kunnen we deze vorm van vervulling niet accepteren, integendeel, we kunnen hetzelfde in een sneller tempo en op een betere, gemakkelijker manier bereiken. Toch moeten we de Hogere Voorzienigheid accepteren: wat er ook gebeurt, alles gebeurt met als doel gezamenlijke correctie.

Vraag: Vandaag hoorde ik op het nieuws dat de Iraanse leiders Israel willen vernietigen. Moet ik dan tegen mezelf zeggen: “Dat is goed, het helpt ons?”

Antwoord: Zonder enige twijfel helpt dit ons, maar we zouden de huidige fase in onze ontwikkeling op een aangenamer en gemakkelijker manier kunnen beleven, als wij ons correct zouden opstellen naar wat er gebeurt. Het probleem ligt bij ons, bij het Joodse volk en wij roepen dus juist deze manier van externe druk over onszelf uit, in plaats van een vriendelijke houding.

De krachten van ontwikkeling maken zich op deze manier kenbaar, omdat wij ons er niet op voorbereiden om ze op de juiste wijze te accepteren. Alle beschuldigingen naar de Joden zijn hiervan afkomstig.

Het initiatief ligt uiteindelijk in onze handen, wij hebben de methode en rondom ons zijn verlangens die uitroepen: “Waarom komen jullie niet met de correctie?!” Zij benaderen ons met bedreigingen in plaats van met blijken van liefde, omdat wij hen niet geven wat zij nodig hebben.

Als we het geheel bekijken, is de wereld in balans en dat is de wereld Ein Sof (Oneindigheid). Als wij disbalans veroorzaken omdat wij de wereld niet beoordelen volgens de schaal van verdienste, doet de schaal van schuld zich gelden, die aangeeft dat wij onze plicht niet vervullen. Rav Kook schrijft erover: Het is onmogelijk om de Sjofar van verlossing te blazen, de vijanden van Israel komen eraan, Amalek, Hitler, enz. en blazen in onze oren … en brengen de verlossing teweeg. Hij zegt dat Amalek, Hitler, enz. de verlossing teweeg brengen. Verderop zegt hij: Nationaliteit maakt ook deel uit van de zweep van de ‘Joodse problemen’, ook hier zien we de verlossing, maar deze Sjofar kun je niet zegenen.

‘Je kunt niet zegenen’, maar ook dit is een Sjofar …

Het punt waar het om draait is, dat wij in de wereld Ein Sof zijn en wij zijn degenen die bepalen hoe deze wereld zich aan ons laat zien, welke delen ‘wit’ lijken te zijn en welke ‘zwart’. Er is dus geen reden om te huilen en te schreeuwen. Ahmadinejad maakt ons wakker om de correctie eerder te bereiken. Daarbij spoort de globale crisis ons ook aan. Deze crisis begon ergens ver weg en bereikte ons later, dit betekent dat wij achterlopen in onze ontwikkeling, in onze bekwaamheid om de methode van correctie aan de naties van de wereld te geven.

Wat nog erger is, is dat wij onbewust hopen, dat zij ten gevolge van de problemen begrip zullen opbrengen voor ons, terwijl wij in plaats daarvan naar hen toe moeten snellen om op alle mogelijke manieren de oplossing voor het probleem uit te leggen. Wij maken ons er niet op de juiste manier druk om. We hebben heel wat te doen, maar we handelen nu op een onverantwoorde manier en voelen niet, dat wij schuldig zijn aan wat er gebeurt en dat daardoor de problemen dichterbij ons komen. Niet in de vorm van mensen die ons bedreigen, maar in een veel ernstiger vorm.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 9/2/12, “A Handmaid that Is Heir to Her Mistress”

Filed under: Antisemitisme, Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Lijden, Wereld - Geen reacties→

In deze tijd focussen wij ons vooral op disseminatie via het Internet. We organiseren ronde tafels en gelijksoortige evenementen, we publiceren een krant, geven cursussen en bieden zo voortdurend een zo breed mogelijk, groot communicatie netwerk aan. Laten we goed begrijpen, dat we zonder de virtuele ruimte niet in staat zijn om de hele wereld te bereiken, onze hele toekomst is online.

Laten we ons met elkaar verbinden voor disseminatie online. Wij hebben eenvoudigweg geen andere keuze. Hier hangt alles vanaf. Laten we proberen om via het Web de mogelijkheid te vinden om alle mensen te bereiken, want de wereld is groot …

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 8/29/12, “Exile and Redemption”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Internet - Geen reacties→

Als er verborgenheid is heb ik maar één keus: mij de grootheid voorstellen van de Hogere die mij bestuurt en al mijn staten bepaalt. De Hogere doet zich opzettelijk voor als klein om de lagere de gelegenheid te geven om te werken.

Als de Schepper, de hogere Kracht die alles in Handen heeft, wordt onthuld, zal er geen ruimte meer zijn voor mijn ‘geloof’, namelijk geven, omdat ik dan zal zien dat alles in Zijn Handen is en dan heb ik niets meer om voor te werken. Daarom vraag ik om verborgenheid.

Ik begin de verborgenheid te waarderen, omdat ik in Zijn verborgenheid leef. Als Hij is onthuld verdwijn ik. Als de Schepper is onthuld verdwijn ik totaal, want dan voel ik dat Hij alles bestuurt en bepaalt en dat ik niets doe, alsof ik niet besta.

Als de Schepper verborgen is heb ik de mogelijkheid om mij in te spannen, om te werken, kracht te zoeken. Het is duidelijk dat ik van Hem kracht krijg, maar ik voel ook dat ik besta omdat ik leer om de verborgenheid te overstijgen en ik iets in mijzelf aan het bouwen ben. Dit is de eerste stap.

Als ik mijzelf eenmaal in die vorm kan bouwen in de verborgenheid waar ik naar vroeg voor mijzelf, en ik mijzelf kan opheffen naar de complete, spirituele Partzuf, bereik ik Galgalta veEynaim, de complete verlangens naar geven. Dan kan ik aan de Schepper vragen of Hij zich wil gaan onthullen.

Dan zal ik, zelfs als Hij is onthuld, niet verdwijnen, omdat ik al in de geestelijke wereld besta en ik vanuit mijzelf kan toevoegen aan Zijn onthulling, alsof Hij verborgen blijft. Ik laat mijn onafhankelijkheid zien, ondanks Zijn onthulling. Nu stoort Zijn onthulling mij niet, in tegendeel, ik ontvang daardoor extra mogelijkheden om te werken. Uiteindelijk kan ik, ondanks het feit dat de Schepper is onthuld, overeind blijven zonder mij voor Hem weg te cijferen. Dit wordt genoemd: ontvangen ten behoeve van geven, het niveau van liefde.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/29/12, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Onthulling - Geen reacties→

Hoe groter je waardering voor de Hogere wordt, hoe dichter je bij het Licht komt. Als je de Schepper rechtvaardigt, Hem eert, ontvang je vanuit dat hoge niveau een extra verlangen (Aviut), een val. Hoe dichter je bij het Licht komt, hoe groter de intensiteit wordt waarmee Hij aan je werkt.

De invloed van het Licht wordt groter doordat je er dichterbij komt, door je pogen om er dichterbij te komen. Daardoor worden er informatieve genen (Reshimot) voelbaar op een hoger niveau en hebben zij een aard die behoort bij een grotere nabijheid van het Licht, volgens je verlangen.

Onderweg worden de diepte van je verlangen en je negatieve gevoelens aan je onthuld, maar dit alles gaat samen met diezelfde positieve richting, hoewel de situatie volkomen tegengesteld kan lijken. Daarom vinden er juist in de duisternis correcties plaats.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/27/12, The Study of the Ten Sefirot  

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Intentie, Licht - Geen reacties→

Vraag: De laatste workshop was moeilijker dan die daarvoor, omdat u een hele alinea uit een artikel voorlas, in plaats van een korte vraag te stellen en daarna vroeg u ons om erover te praten. Maar het was helemaal niet duidelijk waarover we nu precies moesten praten.

Antwoord: Ik heb dat met opzet gedaan om jullie ertoe te dwingen om vanuit het hart te spreken. Als jullie mij vanuit je gevoelens volgen tijdens het lezen, hoef je je mijn vraag niet meer te herinneren en daarover na te denken. Dan voel je eenvoudigweg en zeg je er maar een paar woorden over. Dat is voldoende!

Dit wilde ik nu juist bereiken: ik wilde jullie ertoe brengen om je vanuit de emotie in de tekst te verdiepen, zodat we met elkaar zouden voelen wat er achter de woorden verborgen ligt. Het werkt alleen als we proberen om de gevoelens na te gaan die na mijn woorden komen en we niet naar een antwoord zoeken via het intellect.

Ik wil niet dat jullie via het verstand met elkaar praten, maar dat jullie je met elkaar verbinden door middel van de indrukken die jullie kregen vanuit wat jullie hoorden. In elke alinea was een emotionele ontwikkeling aanwezig. Het was de bedoeling dat jullie met elkaar jullie gezamenlijke indruk erin zouden ontdekken. Een gezamenlijke Kli bouwen (verlangen, vat) betekent dat je tot een gezamenlijke indruk komt.

In het algemeen gesproken is een groep een gezamenlijke indruk in verschillende Kelim, verlangens, die zich met elkaar verbinden om samen te werken. Als de Kelim gereed zijn voor deze ene, gezamenlijke indruk, wordt dit in hen onthuld.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/30/12, The Study of the Ten Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Workshops - Geen reacties→

Vraag: Welke aandachtspunten zijn er nu belangrijk voor onze groep om het volgende niveau te bereiken?

Antwoord: Het belangrijkste is het juiste gebruik van de twee krachten, de twee uitersten. Enerzijds staat er geschreven: “En zijn hart zal zich verheugen over de wegen van de Heer”. Want als een mens er niet trots op is dat hij de weg van God volgt, zal hij de egoïstische krachten, de klipot (schillen) niet kunnen weerstaan als hij naar buiten treedt, tegen de wereldopinie in.

Anderzijds, als hij niet bescheiden en nederig is, zal deze trots niet de juiste trots zijn. Daarom moet hij ondergeschikt zijn aan het Licht dat Corrigeert en begrijpen dat alleen het Licht de veranderingen uitvoert en hem het verlangen om te geven kan schenken.

Na ieder succes moet een mens zeggen: “Ik of mijn eigen kracht hebben dit niet gedaan, maar alles werd door Boven gedaan en mijn succes werd vooraf bepaald.” Dus in plaats van een gevoel van trots over wat een mens heeft bereikt en voltooid, moet men er trots op zijn, dat de Schepper hem heeft uitgekozen en hem tot dit niveau heeft verheven, zodat hij er nu gebruik van kan maken om te geven en zo dichter bij de Schepper te komen.

Hij moet het succes niet aan zichzelf toeschrijven, maar in plaats daarvan zich richten op geven.

Zo beginnen we te leren en het succes, dat we bereiken, te gebruiken om op een correcte wijze verder te komen. De staat, waarin we ons nu bevinden, waarin een mens voelt dat hij iets bereikt heeft, kan een grote hindernis vormen voor vooruitgang.

Een mens raakt van het juiste spoor af ten gevolge van denkbeeldige mislukkingen of successen. Dit zijn twee tegengestelde staten. Ten gevolge van falen verliest hij hoop, hij wordt wanhopig, ontsnapt en voelt zich heel erg teleurgesteld. Maar als hij succes heeft staat hij voor een nog groter probleem, omdat het hem nog verder van de Schepper kan verwijderen, zoals er geschreven staat: “Hij en ik kunnen niet in dezelfde woning vertoeven.”

Er zijn mensen die er meer of minder immuun voor zijn. Maar als iemand het belang van het Doel niet vergeet en hij zich zuiver opstelt ten aanzien van het Doel, wordt hij erdoor beschermd. Zo niet, dan kan hij worden verleid door een goede baan, een gerespecteerde naam, een goede reputatie of doordat hij succesvol is in de ogen van anderen. Dan is er geen sprake van een zuivere opstelling, gericht op geven.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/26/12, Shamati #219

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we, nadat we tijdens de Conventie een enorm grote nabijheid van de vrienden en eenheid met hen hebben gevoeld, vermijden dat wij in de dagelijkse routine terecht komen, maar dat we in diezelfde verheven intentie voor het pad en de vrienden kunnen blijven?

Antwoord: Je moet je ogen sluiten en verbonden blijven!

1. Allereerst moet je met elkaar alle lessen volgen, seminars en zoveel mogelijk activiteiten. Zonder dit alles lukt het je niet.

2. Ten tweede, vertrouw je intellect niet! Ik heb een aantal heel intelligente studenten gezien, die een goede analytische benadering hebben, maar toch zijn ze niet in staat om zichzelf te analyseren en te onderzoeken, dat is een probleem. Zelfs als ze zichzelf kritisch kunnen analyseren, kunnen ze die kritiek zelf niet analyseren. Op die manier ontwikkelen ze zich op het vlak van het intellect, maar niet op het gebied van toewijding en zelfopoffering. Als dat laatste ontbreekt, gaat een mens ten onder aan onzuivere, egoïstische krachten (klipot) en gaat het niet over belangeloos geven en spirituele krachten.

Hiervoor moeten we nu juist bang zijn, voor het volgen van het pad van het intellect, in plaats van het pad van onzelfzuchtige toewijding aan de ziel. We hebben al veel vrienden van dit pad zien vallen en velen zullen vallen. Het Doel zal alleen bereikt worden door hen die eraan toegewijd zijn met hun gehele ziel en bereid zijn om met gesloten ogen voorwaarts te gaan.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 8/21/12, Writings of Rabash

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid - Geen reacties→

Vraag: Wat kan mij helpen bij het lezen van De Zohar om het punt in het hart van mijn vrienden te zien?

Antwoord: Vraag erom! Je kunt De Zohar met een stopcontact in een muur vergelijken: als je wilt kun je met de elektriciteit iets warm maken of koel houden, stop de stekker erin. Het is energie. De Zohar is het pure Licht. Jij besluit hoe je er gebruik van maakt.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/7/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Zohar - Geen reacties→