Vraag: Wat is een gedachte?

Antwoord: Een gedachte is het punt van verbinding tussen het schepsel en de Schepper. Het is een speciale behoefte waardoor het schepsel hoger kan komen. Enerzijds is het een fysieke behoefte omdat een mens zich hulpeloos voelt, niet weet wat hij aan moet met zijn leven en hoe hij zijn leven op orde moet krijgen. Alles begint bij gewone aardse, fysieke problemen. Maar als het een mens lukt om deze problemen te boven te komen zonder ze te negeren, maar ze ziet als een middel, geven ze de infrastructuur van waaruit hij kan opstijgen naar de Schepper en Hem kan danken omdat Hij hem wakker gemaakt heeft.

Als een mens wil weten wat de juiste intentie is en de juiste houding naar alles wat er gebeurt, betekent dit, dat hij dringend vraagt om een gedachte. Hij brengt zijn fysieke punt van onvolkomenheid naar Bina door niet voor zichzelf te vragen, maar door te vragen waarheen dit hem wil leiden in de verbinding met de Goddelijke Aanwezigheid: hoe kan hij de Schepper leren kennen door middel van deze onvolkomenheden. De Schepper leren kennen wordt al een gedachte genoemd.

Dit zwarte punt wordt op deze manier Nukva voor Hochma, dit betekent dat het ingelijfd wordt in Bina dat onderscheidingsvermogen eist. Deze onvolkomenheid dwingt Abba ve Ima (Moeder en Vader) tot een Zivug (copulatie) en tot de geboorte van het toekomstige menselijke wezen, op het volgende niveau.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/14/13, The Book of Zohar – Introduction

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gedachten, Innerlijk Werk, Zohar - Geen reacties→

Na onze recente conventie in New Jersey zitten we in een soort mist, we voelen een soort passiviteit en we zijn niet in staat om ons te concentreren. Ik begrijp dat we verscheidene dagen van heel actief onderzoek hebben doorgemaakt en door krachtige gevoelens zijn heen gegaan, maar dat alles moeten we overstijgen.

We hebben te maken met de innerlijke staat van de mens en met de staat van werk, waarin we elkaar moeten steunen door ons met elkaar – boven alle staten waar we doorheen zijn gegaan – te verbinden om het Corrigerende Licht aan te trekken. Als we wachten tot de dingen vanzelf naar ons toekomen, krijgen we niet meer dan een animaal denkvermogen, maar als we als groep aan het werk gaan en het Corrigerende Licht naar ons toe trekken, komt het Licht van Boven naar ons en geeft Het ons de hogere, spirituele mind.

Er zijn twee verschillende niveaus met een totaal ander perspectief. Het is óf het perspectief van het dier óf het perspectief van de mens (Adam), gelijkvormig aan de Schepper. Nu moeten we kiezen met welke ogen we naar de werkelijkheid willen kijken. Als we alleen maar blijven zitten wachten, zonder een groot verlangen naar de concentratie van de innerlijke groep, vallen we terug naar het animale leven, naar het animale perspectief.

We moeten niet bang zijn om al onze eerdere gevoelens en verwachtingen los te laten en nu alleen het Corrigerende Licht te verwachten, in wat voor staat Het ons ook zal brengen. Het belangrijkste is dat wij ons inspannen om het Licht aan te trekken. Laten we ons dus inspannen en daarop focussen.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 05/14/13, The Book of Zohar 

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding, Zohar - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘De Arvut (Wederzijdse verantwoordelijkheid)’, item 17: De gift van de Torah moest uitgesteld worden totdat zij uit Egypte getrokken waren en met elkaar een natie gingen vormen, zodat zij zichzelf in al hun behoeften konden voorzien zonder van anderen afhankelijk te zijn. Dit maakte hen geschikt om de bovengenoemde Arvut te ontvangen, toen werd aan hen de Torah geschonken.

De voorwaarde voor de gift van de Torah – de methode van correctie – bestaat uit de bereidheid om voor elkaar garant te staan.

In het algemeen gesproken is de Torah het Licht dat Hervormt en een mens helpt om het niveau te bereiken waarop hij bereid is om garant te staan. Met andere woorden: de Torah werkt voor een mens als hij bereid is om zich met de ander te verenigen en zo ver komt dat hij liefde voor de ander bereikt.

Als een mens hiertoe niet bereid is, werkt de Torah niet voor hem, het Licht schijnt niet. Het is namelijk zo dat het Licht alleen komt als een reactie op de inspanningen die een mens verricht om iets voor de ander te doen.

Dit principe kun je vergelijken met een elektrisch system met een weerstand (R). Afhankelijk van de kracht van de weerstand tussen mij en de ander zal het Hervormende Licht, het Omringende Licht (Ohr Makif – OM), komen.

Het kan niet op een andere manier. Er kan een verzengende haat tussen ons bestaan. Onze verhouding kan negatief (-), neutraal (0) of positief (+) zijn, het maakt niet uit. Het belangrijkste is dat deze verhoudingen zo zijn dat het werk gedaan kan worden, dat de vrienden inspanningen verrichten.

Om dit te kunnen doen hebben we de studie nodig om te leren wat wij moeten bereiken. We hebben ook de groep nodig die vaststelt in welke volgorde activiteiten plaats moeten vinden.

Op deze manier beïnvloedt het Hervormende Licht – ook Torah genoemd – ons. Het werkt aan ons op de achtergrond van innerlijke verduidelijkingen die door de neiging tot het kwaad helder worden, deze neiging is de oorzaak van de weerstand.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/1/13, “The Mutual Guarantee”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Torah, Wederzijds Garant staan - Geen reacties→

Vraag: Kabbalisten spreken over de categorie Israel waarin iedereen zo sterk met elkaar verbonden is, dat het onmogelijk is om ze van elkaar te scheiden, zij zijn volkomen van elkaar afhankelijk. Wat is dit voor categorie en wie horen daarbij?

Antwoord: Ik zal jullie een geheim vertellen: gisterenmiddag was ik geen ‘Israel’, maar tegen de avond veranderde mijn staat een beetje en het lukte mij om ‘Jerusalem’ te bereiken; toen daalde ik af naar het ‘dal’, daarna kwam ik ‘leeuwen’ tegen, toen steeg ik op naar de Hemel en vloog ik weg …

Vanmorgen was het niet alleen zo dat ik niet tot ‘Israel’ behoorde, toen ik wakker werd, maar ik behoorde zelfs niet tot de ‘naties van de wereld’. Ik was niet meer dan een ‘beest’… In het algemeen gesproken is ‘Israel’ (ישראל) het verlangen om te ontvangen dat gericht is op Yashar El (ישר-אל, rechtstreeks naar de Schepper).

Maar als je me vraagt naar de een of andere substantie die uit proteïne bestaat, weet ik niet tot welke categorie die materie behoort. Eerst moeten we het verlangen en de intentie daarvan checken, daarna kan ik te weten komen of het om ‘Israel’ gaat en als dat zo is, op welk niveau. Stel je voor dat er iemand voor je zit die van geboorte een Griek is en een Jood van geboorte: als je bij hen naar binnen kijkt zou het zo kunnen zijn dat de Griek ‘Israel’ is, terwijl de Jood ‘dwaas’ is, op het ‘animale’ niveau.

Alles wordt bepaald door het verlangen en de intensiteit van de intentie van dat verlangen. Natuurlijk corrigeert ‘Israel’ zichzelf eerst. Als er een deel in mij is dat ‘Israel’ heet en een deel dat ‘de naties van de wereld’ heet, corrigeer ik natuurlijk de kelim (vaten) die zuiverder zijn eerst.

Deze volgorde zien we weerspiegeld in onze wereld: Of we het nu willen of niet, wij behoren hier tot ‘Israel’ en we moeten onszelf nu corrigeren. Maar in de spirituele betekenis zijn de Joden ook verdeeld in deze twee delen: ‘Israel’ en de ‘naties van de wereld’. Hoeveel mensen zijn er onder het Joodse volk die ‘Israel’ vertegenwoordigen? Het kunnen er duizend zijn van de 12 à 14 miljoen…

Vraag: Wie moeten er dan de taak op zich nemen om een ‘lid van de natie’ te worden, als ‘één man met één hart’?

Antwoord: Een ieder die voelt dat hij deel uitmaakt van de natie. Hier hebben we het al over de innerlijke inzichten van een mens die we niet in woorden kunnen meten of via een paspoort kunnen vaststellen.

Vraag: Behoorde u gisteren niet tot deze natie?

Antwoord: Nee. Gisterenavond behoorde ik tot de ‘naties van de wereld’ en vanmorgen werd ik wakker als een ‘beest’. Ik hoop dat ik in de loop van de dag een ‘goede kerel’ word en naar het niveau van de ‘hogepriester’ zal groeien.

Maar, volgens de manier waarop de dingen lopen, zal ik waarschijnlijk moeten vallen en letterlijk net zo slecht moeten worden als de staat van ‘Haman’ en de andere dwazen. Zij zullen zich in mij ‘vestigen’ en ik zal me net zo voelen als zij, ik zal me voelen als de personages die in de Torah beschreven worden.

Dat komt omdat de Torah innerlijke personages uitbeeldt en innerlijke rollen beschrijft die we moeten spelen als we op weg zijn om op de Schepper te lijken. Ik kan alleen volkomen op Hem lijken als ik de ziel van ‘Haman’, ‘Hitler’, ‘Farao’ enz. heb ervaren. Ik moet nu in hen geïntegreerd worden, maar ook in de zuivere personages van geven die tegenover hen staan. Dan zal ik pas werkelijk gecorrigeerd worden.

Het gaat er dus niet alleen over dat ik als een ‘beest’ wakker word. Als het alleen maar hierover gaat, sta ik ‘buiten spel’. In het algemeen gesproken moeten we het spirituele pad nooit met het lichaam verbinden dat je nu met je fysieke ogen ziet. Dat is een ernstige fout. Beoordeel nooit naar uiterlijke ‘beelden’ en fysieke waarnemingen, beoordeel uitsluitend op grond van verlangens en intenties.

In de totale werkelijkheid zijn er verlangens om te ontvangen, verlangens om te geven en is er een intentie die de verlangens om te ontvangen corrigeert, zodat een mens iemand wordt die geeft. Dat is alles. Verder bestaat er niets, er zijn maar drie parameters: het Licht, de kli (vat) en de Masach (scherm) daar tussen.

Vraag: Hoe zit het met de 600.000 die zich garant stellen, waar Baal HaSulam over spreekt in het artikel ‘Wederzijdse Verantwoordelijkheid’? Moeten zij wakker worden en zich met elkaar verenigen op weg naar correctie?

Antwoord: Ik zal jullie nog een geheim vertellen: Op het moment dat je staten bereikt waarin je de 600.000 die zich garant stellen nodig hebt, zul je ze vinden. Ze zullen plotseling voor je staan, alsof er niets aan de hand is.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/7/13, “The Mutual Guarantee”

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groei, Innerlijk Werk, Intentie, Israel, Niveaus, Zelfonderzoek - Geen reacties→

Vraag: Wat is het verschil tussen Het Boek de Zohar en de ‘Introductie’ tot dit Boek, die we nu zijn gaan bestuderen?

Antwoord: De ‘Introductie’ is een uitgebreid en uiterst belangrijk commentaar voor mensen die Het Boek de Zohar willen leren kennen, zelfs als zij daar nog niet aan toe zijn. Door deze ‘Introductie’ komt een mens in ieder geval verder. Als hij dit bestudeert, zal hij later verder kunnen gaan met het bestuderen van Het Boek de Zohar, hoewel Het Boek de Zohar veel moeilijker is dan de ‘Introductie’.

Er zijn grote ondersteunende krachten in de ‘Introductie’. De ‘Introductie’ is zo opgebouwd, dat een mens die dit bestudeert zachter wordt en een vorm krijgt die geschikt is om de diepte van Het Boek de Zohar in te gaan. Iemand krijgt een beeltenis die geschikt is voor Het Boek de Zohar. Dat komt omdat alles voorbereiding vereist en de ‘Introductie’ reikt ons dit aan.

Ik heb het met Rabash bestudeerd en hij zei dat de ‘Introductie’ het hele Boek de Zohar bevat. We zullen in de toekomst ontdekken wat dit betekent.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/1/13, The Book of Zohar, Introduction “The Rose”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Studie, Zohar - Geen reacties→

Na een heel krachtige Mannen Conventie voelen we een grote zwaarte. Maar ik denk dat het juist tegenovergesteld zou moeten zijn, omdat we naar een nieuw niveau zijn gestegen, nieuwe verlangens hebben ontvangen en nu moeten we erop uit trekken en vechten in deze kortzichtige wereld waarin we zijn teruggekeerd. We moeten vechten zodat alle verwarringen en de verharding van ons hart, alles wat we voelen, niet ons gevoel van ontzag en grote blijdschap zal verzwakken. Als we ervoor zorgen dat we alert blijven, zullen alle sloten veranderen in openingen en zullen de poorten zich openen.

Als je een zwaar, onverschillig gevoel waarneemt, is dat een teken dat je met je oorspronkelijke, ruwe egoïsme werkt. Op die manier werkt het egoïsme in zijn oervorm, als een gevoel van een duister, uitgeput verlangen dat nergens om geeft. Nu je tien pond of tien ons verlangen hebt gekregen – het doet er niet toe hoeveel – bezwijk je bijna onder die last.

Je moet dit nieuw gekregen verlangen niet afwijzen, want als je dat doet, toon je geen respect voor de kans om vooruit te komen, voor het geschenk dat je door Boven wordt gegeven. Je moet om twee dingen vragen: vraag aan de groep om steun, kracht, Arvut en wederzijdse verantwoordelijkheid en vraag aan de Schepper om correctie, om ontwaken, grote vreugde en Licht.

Je moet vragen. Dat is het enige wat je kunt doen! Wanneer je stopt met vragen, kom je onmiddellijk in een staat van onbewustheid terecht. Dus je moet voortdurend vragen en innerlijk bidden, je richten op de groep en op de Schepper en je vasthouden aan dit gebed. Anders val je in een diepe slaap.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/28/13, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Arvut, Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie - Geen reacties→

Vraag: Kunnen we verwachten dat we tijdens het congres van New Jersey van 10 t/m 12 mei de Machsom overgaan?

Antwoord: Als je precies weet wat het betekent om de Machsom over te gaan en je dat ook wilt, zal het je zeker lukken. De Machsom overgaan betekent, dat je de groep binnengaat en in de geestelijke wereld geboren wordt.

Om geboren te worden, moet het punt in het hart, de druppel spiritueel zaad, naar boven geheven worden en omgevormd worden tot een ‘witte druppel’, het embryo van je ziel dat aan het Licht toebehoort. Hierdoor zul je spiritualiteit voelen en daarin zul je voelen dat je je ik wegcijfert: ten eerste met betrekking tot de groep, vervolgens met betrekking tot de eigenschap van geven en dan met betrekking tot de Schepper. Dit zal het eerste gevoel van de geestelijke wereld zijn: je ik wegcijferen.

Dan zal het embryo zich uit de druppel van het spirituele zaad gaan ontwikkelen en er zal steeds meer ego toegevoegd worden aan het wegcijferen van je ik dat je zult corrigeren en zult transformeren tot materie voor de verbinding met de groep. Daarna zul je je kli (vat) bouwen, namelijk het geestelijk lichaam en je zult verdergaan om je volledige ego naar de andere kant te brengen, voorbij de Machsom.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/23/13, Writings of Rabash

Filed under: Congressen, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat moet ik doen met gedachten die naar mij toekomen?

Antwoord: Ik moet een onafhankelijke, objectieve rechter worden over wat er met mij gebeurt, zonder enige sluwheid of emotie, een buitenstaander, iemand die neutraal gadeslaat. Dit betekent dat ik moet proberen om in mijn punt in het hart te zijn, buiten mijn lichaam, buiten mij huidige ‘ik’. Elk verlangen en elke gedachte die in mij bewust gemaakt worden, accepteer ik als iets wat van de Schepper komt, van ‘Er Is Geen Ander Dan Hij’, als een spel dat Hij met mij speelt. Anderzijds is het aan mij om te besluiten wat ik er mee doe en ik ga op die wijze aan het werk.

Alles wordt mij gegeven in de vorm van hindernissen. Het kan eenvoudigweg niet anders, want het is een regel dat er voor de Machsom geen aangename gevoelens bestaan. Allereerst moet ik dus dankbaar zijn voor alles wat komt en het accepteren als bedoeld voor mijn bestwil, het wordt me gegeven om mee te werken. Dan ga ik ermee aan het werk en probeer ik iets praktisch te bouwen, boven deze hindernis uit,

Terwijl de hindernis blijft bestaan, rijs ik er bovenuit en bouw ik daarmee een tegengestelde verhouding. Op deze manier zoek ik via de groep naar de Bron waar vanuit ik een dergelijke gedachte, zo’n verlangen kreeg. Ik wil deze gedachte en dit verlangen verbinden met de Oorsprong ervan, zodat ‘Israel, de Torah en de Schepper Eén zullen zijn’. Israel ben ik zelf, ik ga zo om met mijn gedachten en verlangens dat ik alles wat ik van de Schepper ontvang transformeer – zowel goed als kwaad – in iets tastbaars, in een plek voor onze adhesie, onze verbinding.

Dit wordt genoemd: handelen volgens de voorwaarde ‘Israel, de Torah en de Schepper zijn Eén’. En dan wacht ik en ben ik bereid om een nieuwe hindernis te ontvangen. Iemand schreeuwt naar mij of er gebeurt iets of zelfs zonder een uiterlijke gebeurtenis voelt mijn ziel zich slecht, dat is de Schepper die direct of indirect aan mij werkt. En weer moet ik hieraan werken. Ik zoek namelijk naar elke gelegenheid om alles wat er met mij gebeurt, alle situaties, met de Schepper te verbinden, zodat ik uiteindelijk zo ver kom dat ik elke staat met mijn hart en ziel accepteer en daarin maar één ding zie: Zijn Verlangen om mij te omarmen.

Succes is afhankelijk van het feit of ik het op deze bijzondere manier zie: dank ik de Schepper en haast ik mij om Hem te omarmen? Omarmen betekent dat ik tot volledige instemming kom, tot aan zelfopoffering.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/22/13, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Innerlijk Werk, Israel, Schepper, Torah - Geen reacties→

Vraag: Wat moeten we tijdens de lessen doen om onze innerlijke eigenschappen te veranderen?

Antwoord: Voor de les moeten wij – aan welke kant van de wereld we ons ook bevinden – ons met elkaar te verbinden, zodat we samen kunnen zijn tijdens de les en proberen om de inhoud in onze gemeenschappelijke kli (vat) op te nemen. Veel mensen volgen deze lessen en daarom moeten we al onze innerlijke verlangens om te veranderen samenvoegen, onze verlangens naar onze hogere staat, waar we allemaal in elkaar geïntegreerd zijn, waar we één geheel zijn, één ziel.

Baal HaSulam schrijft dat er maar één ziel geschapen is, de wereld van Ein Sof (Oneindigheid) en dit wordt langzamerhand aan ons onthuld in 125 niveaus, eerst op kleine schaal en daarna op een steeds groter wordende schaal. We moeten ons dus de staat voorstellen die we binnengaan. We betreden deze staat al naargelang het niveau van onze onderlinge verbinding en in die mate worden we vervuld met het Hogere Licht en beginnen we de wereld van Ein Sof te voelen. We moeten dit alles in de spirituele wereld voelen en daarin leven.

From the Virtual Lesson 3/17/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘De Natie’: Met schaamte moeten we bekennen dat één van de kostbaarste innerlijke waarden die we tijdens de ballingschap verloren hebben, en tevens de belangrijkste, bestaat uit het verlies van het bewustzijn van onze nationaliteit. De koorden van liefde die de natie verbinden en die in alle naties zo natuurlijk zijn en in oorsprong aanwezig, zijn teniet gegaan en losgeraakt van ons hart: ze zijn verdwenen.

(…) De enige hoop die we koesteren is (…) dat we opnieuw de natuurlijke, nationale liefde, die in ons nog maar als een zwak schijnsel bestaat, ontdekken en ontsteken … Dit is nu het allerbelangrijkste werk.

Allereerst moeten we niet vergeten, dat wij geen natie zijn zoals alle andere naties. Het fundament van de wereld bestaat uit de ’70 naties van de wereld’ (de tien Sefirot maal zeven) die van Zeir Anpin in de wereld Atzilut afkomstig zijn. Het geeft verschillende vormen aan Malchut en zo heeft elke natie typerende eigenschappen die een bepaalde eigenschap van de Schepper vertegenwoordigen. Uiteindelijk verenigen alle naties zich met elkaar in het beeld van Zeir Anpin, de Schepper.

Welke positie heeft Israel in dit beeld? Israel is de intentie, het verlangen ernaar, het activerende element, niet meer dan dat. ‘Israel’ – de betekenis is ‘rechtstreeks naar de Schepper’ (Yashar-El) – moet alle naties van de wereld naar deze vorm leiden. Zij die een punt in het hart hebben, ‘vonken’ van de gebroken Masach (scherm), voeren deze opdracht uit.

Ooit waren wij een unieke natie die van alle andere naties verschilde, met speciale relaties die gebaseerd waren op het principe ‘heb je vriend lief als jezelf’ of op zijn minst gebaseerd op ‘doe anderen niet aan wat je zelf verafschuwt’. Dit kader was al door de groep van Abraham vastgesteld en werd, tot aan de verwoesting van de Tempel, op verschillende niveaus gehandhaafd. In die hele periode leefden we boven de Machsom (barrière), vanuit geven.

Alles welbeschouwd bestaat de voorwaarde voor het bestaan van Israel – waardoor we de Machsom kunnen overgaan en het spirituele leven kunnen binnengaan – uit een goede onderlinge verbinding. Als deze verbinding niet bestaat, heten we in spirituele zin geen ‘Israel’ meer en zijn we niet in het ‘Land Israel’, namelijk in het verlangen dat rechtstreeks op de Schepper is gericht.

Vandaag leven we tussen de naties van de wereld, die ons haten en het is duidelijk waarom. Als de kelim (vaten, verlangens) van het niveau van Atzilut  naar het niveau van de klipot (schillen) vallen, naar de onzuivere werelden BYA, ervaren zij dat ze zich onder de ‘druk van de evolutie’ bevinden die hen noodzaakt om voortdurend vooruit te gaan.

In het algemeen gesproken zijn er Lichten, Lichtvonken en kelim (vaten). De kelim voelen dat zij afhankelijk zijn van de Lichtvonken, namelijk van de mensen met het punt in het hart, zonder hen is het onmogelijk om het Licht te ontvangen. Als resultaat daarvan nemen ze al onze gewoonten over: onze religie, manieren van doen, moraal, wetten, enz. Anderzijds haten zij ons en ontvangen zij van ons niet wat ze nodig hebben. Dat komt doordat zij onbewust iets anders verwachten.

Dit zal zo doorgaan totdat wij aan de naties van de wereld laten zien dat wij serieus van plan zijn om onze opdracht in de praktijk uit te oefenen. Dan zullen wij weer de natie Israel zijn die in het Land Israel woont en haar opdracht met betrekking tot de 70 naties van de wereld vervult. Want juist zij zijn de ‘scheppingsmaterie’ die gelijkvormigheid met de Schepper moet bereiken.

Wij zijn een Masach, een intentie, de eigenschap van Bina, terwijl het grootste deel Malchut is. De juiste combinatie en samenwerking tussen ons en de naties van de wereld, is de basis voor onze vooruitgang naar het Doel van de schepping. De natie Israel kan niet bestaan zonder de naties van de wereld. Wij moeten saamhorigheid en correctie bereiken, dat hangt niet van de wereld af, maar van de manier waarop wij handelen: in overeenstemming met de tijd en de huidige voorwaarden die wij hebben te vervullen.

 From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/15/13, “The Israeli Nation”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Israel - Geen reacties→