Baal HaSulam, ‘Inleiding tot Het Boek De Zohar’  item 41: Onthoud goed dat de werkelijkheid van alle werelden in het algemeen verdeeld wordt in vijf werelden, genaamd: Adam Kadmon; Atzilut; Beria; Yetzira en Assiya.

Deze ‘werelden’ zijn de niveaus van mijn innerlijke afgeslotenheid naar de Schepper, naar belangeloos geven. Ik kijk als het ware door het prisma van die werelden. Tegelijkertijd kan ik geven aanvaarden op een bepaald niveau van Aviut (grofheid) van nul tot vier. In het geheel gezien zijn dit allemaal niveaus van spiritualiteit, tot aan de volledige gehechtheid.

Vraag: Waar dienen deze werelden, deze sluiers voor?

Antwoord: Op deze manier zullen we langzamerhand de Schepper ontdekken, afhankelijk van onze gelijkvormigheid met Hem, dit is een wet. Elke verschijningsvorm in de werkelijkheid kan alleen bereikt worden door middel van gelijkheid van vorm. Zolang ik, door mijn egoïstische natuur, daarbuiten sta en er niet mee overeenstem, kan ik zo’n vorm niet voelen. Als het punt in het hart in mij ontwaakt, ga ik voelen hoe tegengesteld ik ben aan de Schepper en dan kan mijn punt in het hart groeien en kan ik dichterbij Hem komen. Maar tot aan dat moment ben ik door mijn ego van Hem afgescheiden: Hij is alleen geven en ik ben alleen ontvangen, ik heb geen verbinding met Hem. Zo werkt de wet van gelijkvormigheid.

Vraag: Kun je zeggen dat de niveaus van gelijkvormigheid mijn gevoeligheid naar anderen weergeven?

Antwoord: Ja. Mijn houding naar anderen of naar de Schepper, dat is hetzelfde. Het belangrijkste is dat ik van mij uit naar buiten ben gericht.

We moeten goed begrijpen dat wij ons in één staat bevinden die ‘de Wereld van Ein Sof (Oneindigheid)’ genoemd wordt, ook wel ‘Malchut van Ein Sof’. Maar we zijn daarvan afgescheiden door vijf niveaus van troebelheid van de zintuigen. Speciale Masachim (schermen) verzwakken het zicht op deze werelden als filters die de wereld van Ein Sof afschermen, het resultaat daarvan is dat wij alleen de ‘externe wereld ‘ voelen, maar alles vindt binnen ons plaats.

De werkelijkheid is constant, maar wordt in de vorm van deze wereld aan ons getoond. Het enige verschil is vaagheid, de gebrekkigheid van de zintuigen.

Vraag: Hoe kunnen we onze zintuigen verscherpen?

Antwoord: Dat is afhankelijk van je gevoeligheid naar anderen, van de vraag of ik kan voelen dat de ander net zo belangrijk is als ik. Daarom staat er geschreven: “Heb je vriend lief als jezelf”.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/14/13, “The Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Liefde, Waarneming, Werelden - Geen reacties→

Vraag: Er bestaan verschillende niveaus van verlangen in een mens. Hoe moet je ze ordenen?

Antwoord: In het algemeen gesproken, meten we dingen aan de hand van de Lichten die de kelim (vaten) binnenkomen als ik mijn ego overwin. Ik wil immers helemaal niet in verbinding met anderen zijn. Ik wil ze niet eens zien, maar ik overwin mezelf en ontvang, ‘koop’ het verlangen van de ander, net zoals de Hogere dat doet met de lageren om hen MAN (een verzoek om correctie) aan te reiken en MAD te laten ontvangen (het antwoord op dit verzoek), het aan hen door te geven. Zo ontwikkel ik me door voor anderen de rol van de hogere te spelen.

Vraag: Hoe gaat dit in zijn werk? In onze wereld wordt een koe geen mens en er groeien geen bladeren uit rotsen…

Antwoord: Stel je iemands leven voor: Hij heeft de middelbare school afgemaakt en gaat naar de universiteit, wordt ingenieur, daarna wetenschapper en ten slotte krijgt hij van iedereen erkenning. Als we naar zijn lichaam kijken, gebeurt echter het tegenovergestelde, want op den duur raakt hij uitgeput. Ooit had hij een flinke bos haar en nu is hij kaal, ooit was hij krachtig en gezond en nu is hij ziek.

We kunnen niet zien wat er op menselijk niveau is toegevoegd omdat hij dat van anderen heeft gekregen. In onze wereld is het onmogelijk om dat te zien, omdat wij ons hier allemaal in onze fysieke vorm bevinden, de mens in ons is ons innerlijke niveau.

Om hier naar toe te stijgen moet je je met anderen verbinden, met de vrienden, tegen je wil en je weerstand in. Daarvoor moet ik boven mijn ego uitstijgen en ten behoeve van anderen gaan handelen. Dan ga ik de ander voelen en kan ik zijn verlangens ontvangen. Zo maken we de verbinding tussen de Hogere en de lagere, kan ik mij ontwikkelen en het Licht, de vervulling, aan hem doorgeven.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/11/13, “Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een student die ver weg woont, in een ander land, dezelfde speciale kracht ontvangen die in de groep te voelen is die fysiek dichtbij u is?

Antwoord: Ik wil deze twijfels voor eens en altijd wegnemen. Als een student bijvoorbeeld 10.000 mijl hier vandaan woont, ergens in Chili, en van de les ‘één ons’ invloed ontvangt, heeft dat – vergeleken met iemand die hier in de studiehal zit en ‘100 ons’ invloed ontvangt – evenveel waarde.

Het maakt geen verschil. Je moet het gewoon niet vergelijken met de invloed die je hier voelt. Daar is die invloed honderd keer zo zwak als hier. Als je hier komt, lijkt het alsof je één gram je best doet, maar iedereen doet ‘honderd ons’ zijn best. Je merkt dat de spanning hier honderd keer groter is en daarom maak je je zorgen over wat je moet doen.

Maar je vergeet dat de kracht van het magnetische veld ook op afstand op jou inwerkt, alleen zwakker. Tegelijkertijd is het zo dat je relatief gezien meer je best doet dan degenen die hier in het centrum zijn. Dus, al lijkt het alsof je iets mist, je mist helemaal niets.

De Schepper ziet de inspanning van een mens en houdt daarbij rekening met de situatie waarin hij zich bevindt. De enige vraag is of je – daar waar je bent – je omgeving op de juiste manier bouwt. Ga je op de beste manier met de groep om door jezelf voor hen, voor de Schepper, weg te cijferen en bereik je daardoor de onthulling van de Kracht van geven om Hem vreugde te brengen? Als je dat doet – waar je ook bent – doe je voldoende, meer wordt er niet van je verwacht.

Ik weet niet zeker of je juist handelt als je van plan bent om naar een plek te verhuizen waar je een grotere invloed voelt, want als je je op een andere plek inspant, volgens die omstandigheden, is dat gelijk aan de inspanningen die iemand hier levert volgens de voorwaarden die ik aan mijn groep hier stel. Je kunt dus ver hier vandaan heel goed nog meer bereiken dan wanneer je hier zou zijn.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/9/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Een Tzaddik (rechtvaardige) zijn betekent dat je de Schepper in alle omstandigheden rechtvaardigt. Iedere situatie die een mens krijgt is bedoeld om hem te helpen om zijn egoïsme zodanig los te laten dat er een steeds dichtere duisternis om hem heen ontstaat, dit is een heel krachtige hulp die de Schepper naar iemand stuurt die gereed is om een Tzaddik te worden.

Een mens wordt in situaties geplaatst die onacceptabel zijn voor zijn ego, waardoor hij bereid is om zijn ego los te laten. We weten dat de spirituele wereld zich boven deze fysieke wereld bevindt. Daarom moet alles, wat tot de fysieke wereld behoort, sterven. Het gaat hier niet over de gewone dood van ieder menselijk wezen, maar over het feit dat een mens ermee instemt dat alle waarden die betrekking hebben op deze wereld zullen sterven. Daardoor bereikt hij het volgende niveau: spiritueel leven.

Hij stapt uit zijn wil om te ontvangen (lichaam) en is bevrijd van al zijn eigenbelang, van wat er met hem zal gebeuren, hij bevindt zich boven alle situaties waarin de Schepper hem plaatst. Hij voegt zich naar deze omstandigheden en accepteert ze met vreugde, als bouwer van zijn nieuwe, spirituele niveau, want hierdoor komt hij boven zijn fysieke omstandigheden te staan, buiten de grenzen van zijn fysieke bestaan en juist dit maakt het hem mogelijk om vanuit de duisternis te vragen om gehechtheid aan de Schepper. Het enige wat zo’n mens wil, is de Schepper vreugde geven terwijl hij zich in het donker bevindt.

Hierin ziet hij zijn redding, zijn bevrijding uit de ballingschap. Buiten zijn egoïstische verlangen ervaart hij het werkelijke leven, omdat hij de Schepper vreugde kan brengen zonder zich met zijn egoïsme bezig te houden. Zo overwint hij de duisternis, het lijden, de angst, de onrust en de schaamte die hij voelt en dit alles had een bedoeling, het was bedoeld om hem de beperkingen van zijn fysieke bestaan te laten zien en hem te helpen om boven zichzelf uit te rijzen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/4/13, Shamati #36

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Dankbaarheid, Egoïsme, Hulp - Geen reacties→

Vraag: Wat wordt er bedoeld met de inspanning die het menselijk vermogen te boven gaat?

Antwoord: De inspanning die het menselijk vermogen te boven gaat, betreft alles waar de mens zich niet vanuit zijn natuur op richt, dat is namelijk persoonlijk voordeel. Dit ontdek je in de groep, in de toewijding aan de omgeving en dit gaat menselijke, persoonlijke inspanningen te boven. Als een mens dit ontdekt, voelt hij dat hij zoiets niet kan. Daarom wendt hij zich tot de Schepper met de dringende vraag om hem te helpen, zodat hij zich daarvoor kan inspannen.

Er staat geschreven: “Ten behoeve van mijn broeders en metgezellen zal ik zeggen ‘Vrede zij met jullie!’” Het is onmogelijk om je tot de Schepper te wenden met een vraag die niet ten dienste van de Schepper staat, maar over iets lagers gaat. Het is een menselijk wezen wél toegestaan om zich tot de Schepper te richten met de vraag om hulp voor het bouwen van zijn kli (vat). Dit is het enige gebed dat gerechtvaardigd is.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/9/13, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Intentie - Geen reacties→

Vraag: Hoe werken we samen in een groep die zichzelf ondergeschikt maakt aan de Hogere?

Antwoord: Hiervoor buigt een ieder zijn hoofd voor elk van de vrienden. Door het breken van de kelim (vaten) is jullie de mogelijkheid gegeven om net zo met de vrienden te werken als met de Schepper. Dit kun je niet bereiken met je ongecorrigeerde verlangens, daarom werk je met de groep.

Hoe verder je van het hogere Licht verwijderd bent, hoe verder je ook van de vrienden verwijderd bent. Dit bouwt de juiste staat in je, een ‘gebied dat je met elkaar deelt’, waar je kunt ‘spelen’ en samen kunt oefenen. De houding die je naar je vrienden hebt is precies dezelfde als je houding naar de Schepper, maar hier zie je de resultaten, je werkt met elkaar aan veranderingen van de staten waar je in bent, zowel wat jezelf betreft als wat de vrienden betreft.

De Schepper is absoluut, in de groep beïnvloed je elkaar, de veranderingen die daar plaats vinden bereiden je heel goed voor op een ontmoeting met Hem. Want je hebt twee verlangens in je: een verlangen om te ontvangen en een verlangen om te geven. Ze zijn beide zichtbaar voor jouw ego en het ego van de vrienden, daardoor verkrijg je een complete kli die gereed is om de Schepper te ontmoeten.

De diepe waarheid is, dat alles door de Goddelijke Wijsheid wordt voorbereid, van die Wijsheid krijg je alles wat nodig is voor het gehele pad, in de vorm van de groep.

Stel je voor dat het aan de orde is om van niveau 120 naar niveau 121 op te stijgen. Daar ontdek je, dat je je opnieuw in verborgenheid bevindt, zelfs een nog grotere verborgenheid, in absolute duisternis waar je geen herinnering meer hebt aan de Schepper, je wordt overweldigd door gedachten en gevoelens die je niet begrijpt … hoe komen we dan vanuit deze vreselijke duisternis op het volgende niveau? Dit kunnen we alleen met behulp van de groep bereiken, zoals de studenten van Rabbi Shimon. Dan ontdek je opnieuw dat alle verhoudingen tussen de vrienden nauwkeurig afgestemd zijn op de voorbereiding voor dit nieuwe niveau.

Vraag: Wat kan de groep doen om zich ondergeschikt te maken en naar het volgende niveau op te stijgen?

Antwoord: De groep hoeft zich niet ondergeschikt te maken, maar iedere vriend moet zich ondergeschikt maken aan het concept verbinding en eenheid. Dan bouwen we met elkaar steun en hulp voor de onthulling van de Schepper, een plaats waar Hij kan vertoeven, de Shechinah.

Vraag: Maar moeten we ons niet met elkaar ondergeschikt maken als we door verschillende staten heengaan?

Antwoord: Je kunt voelen wat het is om samen te zijn, in één omer (schoof). Het allerbelangrijkste is dat je jezelf wegcijfert, met andere woorden: dat je jezelf met alle kracht die je in je hebt onderwerpt om te bouwen aan de verbinding tussen de vrienden. Je laat je trots over de verbinding varen en het is alleen belangrijk voor je dat iedereen in de groep, ook de vrouwen en de kinderen, met elkaar verbonden is, dat zij met liefde en begrip met elkaar omgaan, zonder één enkele klacht naar elkaar toe. De Schepper geeft ons een plek waar we ons kunnen inspannen en wij moeten onze onderlinge verbinding bouwen. Als we dat niet doen, komen we hiermee niet verder ….

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/5/13, Writings of Rabash  

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Liefde, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Ik weet dat ik niet voor mijzelf kan vragen, zelfs niet als ik de Schepper vreugde wil brengen. In plaats daarvan kan ik alleen voor de vrienden vragen. Op wat voor manier kan ik aan de Schepper om hulp vragen om mij kracht te geven?

Antwoord: Je moet hulp vragen om opgenomen te kunnen worden in de groep en aan de vrienden te kunnen geven, zodat je via hen aan de Schepper kunt geven. Juist dit is het juiste verzoek waardoor wij het Corrigerende Licht aantrekken. Hierdoor wordt er een gesloten cirkel, een kring gecreëerd. Ik vraag aan de Schepper de mogelijkheid om aan Hem te geven.

Het lijkt alsof alles van Hem afhangt: hoeveel ik ontvang zodat ik aan Hem kan geven. Maar dat is niet waar, want alle voorbereidingen die bij deze fase horen hangen van mij af. Het is onmogelijk om hier doorheen te gaan zonder angst te voelen, het kwaad en de druk die mij er uiteindelijk toe brengt om mij tot de Schepper te wenden.

Alle inspanningen die ik verricht, hebben niet als doel om van nare fysieke gevoelens af te komen, van dierlijke angst, wat ik investeer heeft niet als doel om van de nare fysieke emoties en de dierlijke problemen bevrijd te worden, maar wel om aan de groep te geven en goeds toe te voegen. Alleen zo kan ik verder komen, niet als een dier dat voor de klappen vlucht.

Als wij ineens merken dat we onder druk staan, angstig zijn en verward, kunnen we niet zomaar uit deze situatie vluchten omdat het onaangenaam is. We moeten deze situatie willen accepteren om zo juist dichterbij de Schepper te komen die dit alles zo voor ons geregeld heeft. Als wij ons allemaal zo voelen, komen we vooruit.

Ik vraag niet aan de Schepper om alle narigheid, al het kwaad van mij weg te nemen, maar ik vraag of het kwaad getransformeerd wordt in het goede. Een mens moet dus als volgt bidden: “In de ondergang van de dwazen vind ik geen vreugde, maar mijn verlangen is dat zij zich afwenden van hun weg en leven.”

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/2/13, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Intentie - Geen reacties→

We verwachten een proces waar geen einde aan komt en daarin zullen grote lokale conventies plaats vinden. Op 10,11 en 12 mei is er een conventie in de VS, in New Jersey, in juni is er een congres in Krasnoyarsk, Rusland. In juli in St. Petersburg, in augustus is er een conventie in Europa en in september beginnen de feestdagen in Israel … kortom, elke maand is er in een ander land een grote conventie.

Ik zie al deze meetings, evenals de studie en onze workshops niet als losstaande gebeurtenissen, maar als een ononderbroken, doorgaand, vloeiend proces waarin wij onder ‘druk’ staan om de Berg Sinai te bereiken en ons daar met elkaar te verenigen. We moeten alle fasen verduidelijken en er dan innerlijk doorheen gaan; dit zal natuurlijk gepaard gaan met veel innerlijke uitbarstingen en explosies, tegelijkertijd moeten we op het goede spoor blijven om zo uiteindelijk de nieuwe, spirituele kli (vat) te ontdekken, een nieuw leven.

Begrijp goed dat we innerlijk moeten sterven en opnieuw geboren moeten worden. We moeten opnieuw geboren worden ten aanzien van ons perspectief op het leven en de wereld, van alle waarden die wij nastreven, ten aanzien van educatie, cultuur, werkelijk alles. We moeten veranderen, op weg naar een onbekende bolvorm, ons afstemmen op een dimensie waar we nu geen voorstelling van hebben.

Daar hebben we een sterke, collectieve kracht voor nodig en een doorgaand, zich ontwikkelend proces. Wat er ook gebeurt, we moeten ons alleen met correctie bezig houden. Wij zullen de ‘tien plagen van Egypte’ ontdekken en op die manier moeten we van Moses leren hoe we daarmee om moeten gaan. De Torah noemt hem ‘de nederigste van allen’. Dit betekent een vreselijk lijden en daar bovenuit dankbaarheid en vreugde. Kijk maar hoeveel problemen het volk Israel hem heeft bezorgd in de woestijn.

Samen zullen wij al deze stappen nemen…

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/2/13

Filed under: Arvut, Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Woestijn - Geen reacties→

Baal HaSulam ‘Inleiding tot Het Boek De Zohar, item 26: Wij hebben al vastgesteld dat de eerste fase de derde fase nodig heeft om volledig te verwerkelijken wat in de Gedachte van de Schepping aanwezig was – in de eerste fase – en totaal niets weg te laten.

De drie Scheppingsfasen, de aanvangsfase (1), de tussenfase (2) en de eindfase (3) hebben elkaars bestaan nodig. Het begin van de schepping is Ein Sof (Oneindigheid). In de tweede fase bevinden we (WE) ons in deze wereld. De derde fase in het einde van de correctie,.

Tijdens de overgang van de eerste fase naar de tweede fase gaan we door het breken van de kelim (vaten) en restricties heen, tijdens de overgang van de tweede fase naar de derde fase komen we in een opgang en gaan we door correcties heen. Bovendien corrigeren we daarbij GE en vervolgens AHP de Aliya (omhoogstijgend). Zo gaan we verder van het Licht van Nefesh naar de Lichten van NRNHY.

Het is belangrijk om ons te realiseren dat al deze fasen alleen in onze perceptie bestaan, maar we moeten alles gebruiken wat ons ter beschikking staat totdat wij één verlangen bereiken dat door één gedachte vervuld wordt, omdat het verlangen uit emoties bestaat (het hart) en de gedachten in het verstand aanwezig zijn. Zij moeten zich met elkaar verbinden, zodat wij in die verbinding de Schepper zullen bereiken.

Dit zal onze laatste staat zijn en dit is ons huidige Doel. Wij weten niet wat er daarna zal komen, maar we moeten weten dat we na het einde van de correctie in een onbekende richting verder zullen gaan. De schepping zal zich voortzetten omdat wij de kelim, onze verlangens, gecorrigeerd hebben.

Het is vergelijkbaar met een kapotte auto die gerepareerd is en waarmee je vervolgens leert rijden. Het werk is klaar de reparatie is voltooid en ik heb geleerd hoe ik ermee kan rijden. Ik zit in mijn perfect gerepareerde auto en wat komt er daarna? Waarvoor heb ik mijn kelim gecorrigeerd?

De gelijkvormigheid met de Schepper is nog maar het begin. Daarna opent Hij de deur van Zijn paleis voor mij en nodigt Hij me uit om binnen te komen in …

We rijzen omhoog naar Zijn niveau en wij weten niet wat er daarna zal zijn. Ik heb hierover van Kabbalisten geen aanwijzingen gezien. Wel geven zij – in termen die we begrijpen – aan dat er daarna iets is. Maar wij kunnen deze dimensies eenvoudigweg niet begrijpen.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/19/13, “Introduction to The Book of Zohar“

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik met mijn gedachten de vrienden helpen? Hoe kan ik door mijn gedachten de deelnemers aan de Conventie in Duitsland steunen?

Antwoord: Wat gebeurt er als je bezorgd bent over iemand die je heel nabij is? Dan zijn al je gedachten op zijn succes gericht, je wilt dat het goed met hem gaat en dat alles wat hij doet een succes wordt. Je denkt voortdurend aan hem, want je hebt het gevoel dat je bij hem bent en dat jij het werk voor hem wilt doen.

Deze betrokkenheid is voldoende, zelfs als we niet begrijpen wat voor mechanisme hier aan het werk is. Het is nodig dat de vrienden over de hele wereld zich voorbereiden op de spiegelcongressen, zodat we niet alleen maar toeschouwers zijn maar de alomvattende verbinding ondersteunen. We moeten hierin vasthoudend zijn en volledig betrokken bij eenheid, vanuit een oprechte, buitengewoon grote inzet. Als we dat doen zijn we verbonden met de Conventie en zetten we ons maximaal in voor een succes op wereldschaal.

Als wij ons allemaal rondom deze Conventie met elkaar verbinden, zal de hele mensheid een bijzondere Kracht van verbinding voelen en dit zal de werkelijkheid veranderen. Dan zal onze methode van verbinding over de hele wereld geaccepteerd worden en het zal lijken alsof we ‘van spoor wisselen’, zodat de trein waar we met elkaar in rijden van het spoor van lijden wisselt naar het spoor van de Torah.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/18/13, “Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Gedachten, Groepswerk - Geen reacties→