Vraag: Waarom geldt disseminatie in onze tijd als echt spiritueel werk?

Antwoord: De wereld is veranderd en is er klaar voor. We hebben ons voorbereid voor dit moment, we konden studeren en hoefden nog niet naar buiten te treden naar het publiek, we bleven in een staat van afwachten zoals een machine die in een neutrale stand staat. Dat wil zeggen: de motor is wel actief maar werkt op een heel lage snelheid en met een stationair draaiende motor. Er is nauwelijks een spoor van leven in te vinden.

We zouden tot aan het einde van ons leven in deze staat kunnen blijven, zoals de Kabbalisten uit het verleden dat hebben gedaan, maar zij leefden in een andere tijd waarin zij al deze eigenschappen konden ontdekken zonder verbinding met de ‘lageren’. Wij bevinden ons echter in een situatie waarin we onze spirituele kli (vat) niet kunnen ontwikkelen zonder dat we verbinding met mensen hebben, want deze kli moet in verbinding staan met de verlangens van het grote publiek.

Dus zonder disseminatie zullen we ons niet verder ontwikkelen. We zouden nog vijf à tien jaar met weinig vooruitgang door kunnen gaan. We ontwikkelen ons, er komen nieuwe groepen bij, maar dit voegt aan ons maar een heel klein verlangen toe waarmee we zouden kunnen werken en waar vanuit we de Schepper zouden kunnen bereiken. Hiervoor hebben we het verlangen nodig van een niveau dat lager is dan het onze, dat niet uit het punt in het hart afkomstig is: het verlangen dat ontstaat vanuit integrale verbinding.

Als de verbinding niet zichtbaar was geworden zoals die nu tussen alle delen van de mensheid te zien is – gebroken, uitermate slecht, protectionistisch, vol haat en afwijzing van anderen, met de behoefte om de ander alleen maar te gebruiken – zouden we niet in staat zijn geweest om het verlangen van de mensen te krijgen. De mensheid heeft duizenden jaren lang niet minder geleden dan nu, zelfs nog veel meer. Nu heeft dit verlangen er echter een nieuwe kwaliteit bij gekregen die afkomstig is van het corrupte netwerk van verbinding tussen mensen.

Daarom kunnen we hun verlangen nemen en het naar de Schepper verheffen. Wat er moet worden gecorrigeerd hebben zij al! Het is niet nodig om het verlangen van een bepaald mens te corrigeren, het is echter noodzakelijk om de verbinding tussen hen te corrigeren, het algemene netwerk. Dit is in het verleden niet onthuld, daarom konden de Kabbalisten niet dichter bij de mensen komen. We leven nu in een tijd van crisis als gevolg van het gebroken netwerk van verbindingen en dit is zichtbaar als de oorzaak van de crisis. Dus, we kunnen de beschadigde verbindingen tussen mensen nemen en die verbindingen corrigeren.

We werken alleen met deze verbindingen en niet met de verlangens die veroorzaakt worden door gebrek aan geld, gezondheid, gezinsproblemen, kinderen of werk. Het maakt niet uit welke individuele verlangens een ieder heeft, het belangrijkste is dat ze in onze tijd in een vorm zichtbaar zijn die niet door de conventionele methode kan worden opgelost. Dat was in het verleden mogelijk, maar nu niet meer.

We zien dat wetenschap, psychologie, geneeskunde, menselijke relaties, ouderschap en de houding naar het werk uit elkaar vallen, omdat we hebben ontdekt dat er een corrupt netwerk van verbindingen tussen ons bestaat. Het wordt onthuld als de oorzaak van alle kwaad. Hiervan zijn Kabbalisten zich bewust, volgens onderzoek komt de gewone wetenschap langzamerhand ook tot dergelijke conclusies.

Daarom kunnen we dit corrupte netwerk nemen en vragen om de correctie daarvan. Dit moet worden gecorrigeerd omdat tijdens het breken geen kli gebroken is, maar wel de verbinding met anderen. Daarom worden alle correcties gedaan in je relatie tot anderen. Zoals er geschreven staat: “Wat je niet wilt dat jou geschiedt, doe dat ook een ander niet,” “Heb je naaste lief als jezelf” en “Je zult je Maker liefhebben.” Alle correcties gelden alleen voor de verbindingen.

From the Preparation for the Daily Kabbalah Lesson 8/15/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Integrale Educatie, Wereld - Geen reacties→

Als wij met elkaar een gezamenlijke verbinding creëren, boven onze egoïstische verlangens uit en ons daarbij wegcijferen om aan de Schepper te geven en Hem vreugde te brengen, als we al dit werk voor het grote publiek aanwenden omdat wij hen dichterbij ons willen brengen en via ons dichterbij de Schepper zodat de Schepper via ons aan hen zal geven, zullen wij alle hogere ‘werelden’ ontdekken, het hele systeem. Het bestaat niet buiten de mens, maar juist alleen tussen ons.

Ook de minerale, vegetatieve en animale natuur ontdekken we in onszelf. Plotseling ontdekken wij giraffen, leeuwen, alle wilde dieren, elke plant en alle mensen in ons. Dit alles is een nauwkeurige kopie van onze eigenschappen.

Eens hadden we andere eigenschappen, blijkbaar leefden er toen dinosaurussen in de wereld. Nu zijn de eigenschappen veranderd en de dinosaurussen zijn verdwenen. Tegenwoordig veranderen onze eigenschappen heel snel en we zien dat veel planten- en diersoorten uitsterven. Er wordt beweerd dat er dagelijks 150 soorten verdwijnen, in zo’n snelle vaart verandert, ontwikkelt en evolueert ons verlangen om te ontvangen.

Wij denken dat er niets verandert op het vegetatieve en animale niveau, maar in werkelijkheid vinden er dagelijks heel grote veranderingen plaats in de natuur om dat alles zich in de mens bevindt. De natuur is alleen maar een kopie van onze innerlijke eigenschappen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 8/21/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Natuur, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Gisteren maakte het Israëlische Ministerie van Financiën een pensioenverlaging van 10% bekend. De economische situatie wordt steeds ernstiger…

Antwoord: Dat komt omdat we eergisteren het Licht dat Hervormt niet hebben aangetrokken, dan zou onze situatie namelijk in deze zelfde mate gecorrigeerd zijn en zou er in plaats van een verlaging van 10% van het pensioen 10% toegevoegd zijn. Het ligt aan ons, want alleen wij hebben een vrije keus. Als we gisteren een correctie hadden uitgevoerd, zouden we hier vandaag niets over gehoord hebben.

Wat verwacht je van de overheid? De politici en de overheidsambtenaren baseren zich op de feiten: hier is de begroting, dit zijn de kosten – inclusief de ‘verborgen’ manipulaties – en dit blijft over voor de pensioenen. Wat wil je hier aan doen?

Droom niet langer over een ‘rechtvaardig budget’. We kunnen niet met claims bij hen aankomen. Hun ruzie gaat alleen maar over de vraag waar ze het ontbrekende geld vandaan kunnen halen. En dat is begrijpelijk, want ze vragen geen belasting van de grote magnaten en bedrijven. Er is geen natie in de wereld waar ze de rijken beroven, integendeel, ze maken hen alleen maar rijker.

De autoriteiten handelen volgens hun egoïstische manier van berekenen en gaan daarmee door. Tien procent van het pensioen is nog niets vergeleken met wat ons te wachten staat.

Als je veranderingen wilt: alleen het Licht dat Hervormt kan daarvoor zorgen. Daarom: begrijp goed dat alles van jullie afhangt.

Achter de schermen werkt de Hogere Kracht en wij zijn voorbereid om Zijn invloed op ons van negatief naar positief te veranderen. Hij stuurt ons het kwaad met de bedoeling dat wij erin ‘gevangen’ raken, Hij verbindt het met ons zodat het ons dwingt tot correctie.

Wij hebben de Schepper nodig en totdat we dit begrijpen lijkt het alsof we aan het noodlot zijn overgelaten.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/14/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Correctie, Crisis, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Economie, Politiek, Schepper - Geen reacties→

De groepen van tien moeten niet van elkaar geïsoleerd raken. Niemand moet het gevoel hebben dat hij van anderen verschilt of afgescheiden is.

Ik sluit me aan bij de groep van tien om mijn ego te neutraliseren en toegewijd te zijn aan de hele wereld. Als ik dit gevoel niet bereik, als ik niet toegewijd ben aan de wereld, er niet mee verbonden ben, wil dat zeggen dat mijn groep van tien geen zin heeft want dan word ik er niet op de juiste manier door voorbereid.

De groep van tien is een mini-wereld waarin ik leer hoe ik mij kan integreren in anderen. Als ik met hen geen geheel ben, ga ik op een verkeerde manier met mijn ego om, het behoort te zijn: vanuit liefde voor het schepsel naar liefde voor de Schepper.

In de groep van tien moet ik op verschillende manieren oefenen om te voelen dat ik me ’uitbreid’, mij ‘uitstrek’ naar iedereen. Ikzelf besta niet, ik voel mezelf niet, mijn individualiteit niet en mijn ik niet, de groep van tien moet mij daarbij helpen. ‘Een ieder zal zijn naaste helpen’, op die manier moeten wij met elkaar verbonden zijn.

Het resultaat daarvan moet zo zijn dat ons gezamenlijke verlangen – dat tot een ieder behoort – moet branden in het ‘centrum’ van de groep van tien. Ik voel in dit verlangen dat er geen ‘ik’ en ‘anderen’ bestaan, maar alleen WIJ.

Op basis van deze eenheid denken we, voelen we en nemen we besluiten: alleen vanuit WIJ. Ik wijs alles wat ‘ik’ genoemd wordt af, ik rijs omhoog en voed alles wat betrekking heeft op WIJ. Mijn gedachten en gevoelens gaan alleen over onze eenheid en via die eenheid kijk ik naar de wereld om mij heen zoals ik door een bril of een verrekijker kijk.

Er is hierbij een zekere innerlijke inspanning nodig om mijn ‘ik’ te laten verdwijnen en mijzelf niet toe te staan om daarop te focussen, maar in plaats daarvan mij alleen te richten op het centrum van de groep waar WIJ en de wereld samen zijn, de werkelijkheid, om op deze manier te gaan zien. Wat niet aan ONS toebehoort, bestaat niet voor mij.

Een mens moet zoveel mogelijk leven en werken vanuit deze innerlijke inspanning. Want alleen vanuit het centrum van de groep van tien waar hij zich een voorstelling van maakt, zal hij het Corrigerende Licht ontvangen.

Maar om ons op WIJ te richten, op de juiste manier op het centrum van de tien, moet de hele groep vasthouden aan de intentie om te geven. Hoe controleren we dat? Met behulp van onze relatie tot de andere groepen van tien en tot de wereld. Als de groep van tien één geheel wordt, als tien mannen één worden, krijgt deze eenheid volume, elke keer weer worden zij tot één en krijgen volume, totdat we uiteindelijk bij de Ene komen, bij de Schepper.

Het criterium voor onze eenheid is het verlangen van de groep van tien om met anderen verbonden te worden en met hen één geheel te worden. Hoe kunnen we dat doen? Hoe kunnen we onszelf testen?

Ik kan mijzelf controleren als ik in een andere groep van tien kom – het maakt niet uit welke – en ik mij net zo voel als in mijn eigen groep. Er zijn geen eerste of tweede groepen van tien en het maakt voor mij geen verschil met wie ik samen ben. Ik verbind me eenvoudigweg met de mensen die zich met elkaar willen verbinden, ik verbind me en maak geen onderscheid.

Om ons werk zo zuiver mogelijk te doen, kunnen we onze huidige groep van tien niet beschouwen als ons ‘thuis’ en de rest als het ‘buitenland’. Nee, iedereen die zich wil verbinden behoort tot mijn ‘land’ tot dezelfde groep van tien. Al hebben zij maar een kleine behoefte naar eenheid, het is al voldoende voor mij om met hen samen te zijn.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 8/20/13, Conversation About the Tens

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, De Tien, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Wij verrichten grote inspanningen in disseminatie en verlangen oprecht naar succes, maar helaas verbinden wij ons bij dit werk niet met de Hogere Kracht. En wat het belangrijkste is: wij betrekken de Schepper niet bij onze daden in de buitenwereld, wij gebruiken Hem niet om op de hele wereld succes te behalen bij onze opdracht voor de  externe wereld, dat wil zeggen dat we ons doel alleen via Hem naar buiten brengen.

Het moet heel anders, de hele wereld en al het werk wat we doen, moeten middelen zijn om ons met de Schepper te verbinden! Het lijkt er nu op dat we Hem in de tegengestelde richting gebruiken, namelijk om in deze wereld te slagen, terwijl het zo is dat de hele wereld nodig is om verbinding met de Schepper te bereiken. Hierin moet een verandering plaatsvinden omdat we voortdurend de juiste richting moeten bepalen, we moeten onze intentie afwenden van onszelf en op de Schepper richten.

Hierbij mag niets uitgesloten worden: ik klop op een deur, praat met iemand en innerlijk moet ik mij er steeds van bewust zijn dat ik bij elk woord en elke daad mijn relatie met de Schepper versterk. Ik breng deze verlangens, die buiten mij zijn, naar de Schepper om dichter bij Hem te komen, bij de goddelijke Aanwezigheid, en op die manier bouw ik de basis voor Zijn Onthulling in de gehele wereld.

Dit is constant werk, tot aan het einde van de correctie. Steeds zullen wij nieuwe kelim (vaten) ontdekken, nieuwe verstoringen, egoïstische verlangens die een poging doen om ons van de Schepper te verwijderen. De Schepper doet dit met een bedoeling, Hij wil de verbinding met ons versterken. Het is een soort ‘flirt’. Het lijkt alsof hij ons van Hem verwijdert, ons wegduwt, zodat wij ons sterker aan Hem vastklampen..

Dit is het Werk, op alle 125 niveaus. Het wordt in verschillende vormen – die aan ons verschijnen als beelden van deze wereld – aan ons getoond. Deze wereld is de uiterlijke verpakking waarvan we ieder detail, iedere daad, ieder tafereel van dit spel moeten gebruiken zodat wij alles met de Schepper verbinden en ons met Hem verenigen.

Alleen de omgeving zoals Rabash deze beschreven heeft, zal kunnen helpen. Wij zijn deel van deze grote, sterke groep. Als ik op reis ben, ver van de centrale groep, zie ik hoe de afstand helpt. Enerzijds voelt een mens zich door de fysieke afstand verder van de Schepper verwijderd, afgescheiden van Hem, maar tegelijkertijd hebben wij daardoor ieder moment de gelegenheid om terug te keren naar het centrum van de groep om daaruit steeds meer kracht te halen.

Daarom zullen wij alleen door onze verbinding, waarbij iedereen probeert om voortdurend in dezelfde gedachte te blijven, slagen. Later raak je ervan overtuigd dat de gehele Torah alleen spreekt over de wijze waarop we het beeld van deze wereld kunnen neutraliseren, zodat we daarin de Hogere Kracht zodanig voelen dat we Zijn daden gaan zien: de wijze waarop deze Kracht alles in beweging brengt, controleert, alle atomen bestuurt, alle mensen. Wij zullen zien dat dit alles slechts gehoorzame schaduwen zijn die de Hogere Kracht volgen. Al deze beelden worden aan ons getoond met de bedoeling om er niet naar te kijken – mensen, de natuur – maar om daar doorheen de Hogere Kracht te ontdekken.

Alleen de vrienden, alleen de groep waarin een ieder inspanningen verricht, kan ons steunen en de correcte intentie teruggeven aan degenen die deze intentie kwijt zijn. Hier over moeten we steeds praten en de verbinding met elkaar almaar duidelijker maken, zodat we op basis van deze verbinding naar buiten kunnen treden naar het externe publiek. Dan zullen jullie zien hoe sterk jullie worden. Het is uiterst belangrijk voor ons om krachtiger te worden. De straat opgaan voor externe disseminatie is nodig, niet om ons verhaal te vertellen en ons met hen te vermengen, maar om hen dichterbij ons te brengen, dichterbij de Schepper. Onze bedoeling moet tegengesteld zijn aan onze fysieke daden.

Op het fysieke niveau gaan we naar het publiek, we willen hen beïnvloeden en voor iedereen bouwen aan een beter leven, voor de gehele mensheid, de crisis gebruiken om ons met elkaar te verbinden. Maar tegelijkertijd moeten we kijken naar wat er achter al deze handelingen verborgen is, namelijk dat hun verbinding zich verbindt met ons en via ons met de Hogere Kracht. Alles moet op één Doel gericht zijn: alle delen die tijdens het breken van de kelim (vaten) verdwaald zijn geraakt, terugbrengen naar de Goddelijke Aanwezigheid.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 8/9/13, Writings of Rabash 

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Uit het artikel van Rabash ‘Voor Degenen Die zich op het Afgelegen Pad bevonden, wordt Pasen verschoven naar een Tweede Pasen’ : Hoe groter het geloof van de mens in de Schepper is, hoe sterker hij zich van de Grote Koning verwijderd voelt en hoe meer men voelt dat men zondigt, evenredig aan het niveau van het geloof dat men heeft in Zijn Grootheid. Tengevolge hiervan zondigt een rechtvaardig mens – hij die zich bewust is van de Grootheid van de Koning – meer dan een gemiddeld mens.

Als een mens erkent dat hij een zondaar is, betekent dit dat het aan deze mens van Boven is toegestaan om de Goddelijke Aanwezigheid enigszins te naderen en is hem de mogelijkheid geboden om te begrijpen dat hij heeft gezondigd.

Er staat geschreven: ”De Schepper legt de rechtvaardige een haarbreed in de weg.” Als de mens voelt dat hij gezondigd heeft, hoeft hij niet te vrezen, want het is een teken dat hij door Boven is opgeheven. Daarom moet hij zijn kracht vermeerderen en de last van de Hemel aanvaarden, dan bereikt hij succes.

Als men de Schepper dichter nadert, wordt het gevoel van onbetekenend en dwaas zijn, van Hem verwijderd zijn, sterker. Alles werkt namelijk omgekeerd. Een gewoon religieus mens streeft niet naar een spiritueel pad, hij bidt en denkt dat hij dichtbij de Schepper is. Maar degene die zover komt dat hij de nabijheid van de Schepper verbindt met zijn persoonlijke eigenschappen, is al in staat om zichzelf eerlijker te beoordelen en in die mate beoordeelt hij de afstand tussen zichzelf en de Schepper. Elke keer als hij dit opnieuw beoordeelt is hij nauwkeuriger, het stelt hem in staat om te zien hoe ver hij in werkelijkheid van de Schepper verwijderd is.

Wij realiseren ons dat de afstand tussen onszelf en de Schepper toeneemt en dat we aan heel veel voorwaarden moeten voldoen om de afstand te overbruggen en dichter bij Hem te komen. Daarom staat er geschreven dat “de Schepper de rechtvaardige een haarbreed in de weg legt.” Niet omdat Hij hem slecht behandelt, maar omdat degenen die er al vrij dicht bij zijn om een rechtvaardige te worden – namelijk zij die op de drempel staan naar volledig en zuiver geven – hun gelijkvormigheid met de Schepper op een heel fijne schaal meten. Door een dergelijke wijze van meten zien zij dat zij nog uiterst ver van de Schepper verwijderd zijn en vele correcties moeten ondergaan.

Daarom bestaat het concept van de ‘Tweede Pasen’, bestemd voor degenen die de Uittocht uit Egypte gemist hebben tijdens de eerste Pasen. Over een maand wordt er aan hen een nieuwe mogelijkheid geboden die de ‘Tweede Pasen’ wordt genoemd. Mensen die voelen dat zij grote zondaren zijn en van wie het pad buitengewoon lang is, bereiken hun doel alleen in de tijd van de ‘Tweede Pasen’.

Het betekent dat hij zich geen zorgen hoeft te maken en niet hoeft te wanhopen omdat het pad te lang lijkt te zijn voor hem, hoewel veel mensen hiervoor terugschrikken en zich daardoor genoodzaakt voelen om het pad te verlaten.

Integendeel, het is een teken dat zij het Doel naderen! We moeten uiteindelijk op het niveau komen waarop Farao erkent dat de Schepper de Rechtvaardige is en dat hij, de Farao, de dwaas is; dit is het niveau waarop de uittocht uit Egypte plaatsvindt.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 4/5/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Innerlijk Werk, Zelfonderzoek - Geen reacties→

Vraag: Het is een probleem om mensen aan te trekken voor Integrale Educatie. Voor zover ik weet willen mensen iets leren, kennis opdoen en willen ze helemaal geen educatie.

Is het juist om onze cursussen te verhullen onder de naam psychologie of een ander soort cursus om zo mensen aan te trekken en daarna de cursussen te presenteren als een middel om eenheid te bereiken? Dus de integrale training in zo’n verpakking aan te bieden?

Antwoord: Dit begrijp ik niet, liegen wij tegen mensen? Op wat voor manier is onze training anders dan andere psychologische trainingen?

We komen in groepen van tien bij elkaar, in rondetafelgesprekken en we geven ze een psychologische training. We laten hen zien dat zij plotseling een soort speciale, innerlijke kracht ontdekken doordat ze zich met elkaar verbinden en zich met elkaar verenigen; door volgens het systeem van onze verbinding te werken en elkaar niet af te wijzen, maar elkaar te steunen als ze proberen om een gemeenschappelijke oplossing te vinden. Dit is een psychologische training.

Er zijn honderden, zelfs duizenden dergelijke opleidingscentra over de hele wereld die zich hiermee bezighouden. Waarom maak je verschil en noem je ons een soort mystieke groep die niet duidelijk is over waar het over gaat en niet weet hoe je dit moet verspreiden?

Je kunt het Integrale Educatie noemen, omdat we iemand willen veranderen, willen leren om zich beter aan te passen aan de wereld waarin hij leeft. In principe maakt het niet uit hoe onze cursus heet, ook de ‘ Methode van Integrale Ontwikkeling’ is mogelijk, want het verschilt niet van psychologie.

Onze psychologische training heet Integrale Educatie. Je kunt het ook Integrale Opvoeding noemen, want we willen mensen veranderen om zich beter aan te kunnen passen aan de wereld waarin zij leven.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/21/13, Shamati #59 “About the Rod and the Serpent”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Integrale Educatie - Geen reacties→

We zijn al zover dat we begrijpen dat we een nieuw spiritueel niveau alleen kunnen ontdekken in de verbinding met elkaar en in onze onderlinge eenheid, en nu gaan we begrijpen hoe we ons van het ene naar het andere niveau kunnen verplaatsen. We zijn voor het eerst zover gekomen dat we ons pad begrijpen, de componenten ervan en wat wij daarvoor moeten doen: eerst een stap met de rechtervoet, dan een stap met de linkervoet en het lichaam bevindt zich in het midden. Zo komen we vooruit op de middellijn: rechtervoet, linkervoet en een volgende stap voorwaarts, rechtervoet eerst en dan pas de linkervoet, dit is het deel dat wij moeten doen.

We beginnen altijd vanuit de rechterlijn omdat we altijd vooruitgaan in de richting van geven, liefde, verbinding en eenheid boven de rede. De linkerlijn wordt echter onthuld op de wijze waarop het Licht het aan ons laat zien. Op elke niveau geldt wat geschreven staat: “Ik heb de neiging tot het kwaad geschapen, ik heb de Torah als een genezend kruid geschapen,” om het kwaad te corrigeren. Dit heeft betrekking op het systeem van de invloed van het Licht op de neiging tot het kwaad, die jij corrigeert met de Hulp van het Licht, zodat je verder vooruit kunt komen.

Dit is het systeem waar we in zitten. De rechterzijde is geven, liefde, verbinding en eenheid (∑), alles wat van de zijde van Hesed komt. De linkerlijn is het verlangen om te ontvangen, te weten, de kracht van ontvangen, namelijk het ego, en ik bevind me in het midden. Wat schrijf ik toe aan mezelf? Ik behoor tot het punt in het hart en op die manier ben ik degene die zich richt op de Schepper en naar Hem verlangt.

Nu is de vraag: hoe kom ik vooruit? Het eerste wat ik doe is beginnen met de rechterlijn, namelijk met het verlangen naar geven, liefde, eenheid en maximale verbondenheid.

Onze eenheid vindt plaats boven het ego, zonder het ego zouden wij geen spiritueel werk kunnen doen. Het is van tevoren met ons verbonden en het is de oude beginsituatie.

Het blijkt dat het ego (1) zich in het hart bevindt en daarin is het punt in het hart waarmee ik mij richt op verbinding en eenheid. Op het moment dat ik dat doe, begin ik een zeker Lichtschijnsel te ontvangen (3) in onze verbinding en eenheid (2). Misschien voelen we de Schepper nog niet in het gevoel van eenheid, maar het is eigenlijk al een voelen van Hem.

Als we deze eigenschap hebben bereikt, gaat het ego zich er weer mee verbinden. Opnieuw richten we ons vooruit op eenheid (2b) en uiteindelijk bereiken we het volgende niveau dat veel hoger is dan het voorgaande. Zo komen we verder.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/21/13, Shamati #59 “About the Rod and the Serpent”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk, Licht, Liefde, Verbinding - Geen reacties→

In de huidige werkelijkheid voel ik mezelf, mijn familie, mijn groep, de andere groepen, mijn land en de wereld, dit correspondeert met de vijf niveaus van Aviut (de grofheid van het verlangen) vanaf de fase van de oorsprong tot en met fase vier. In zijn geheel gezien is deze werkelijkheid de ziel of – anders gezegd – het verlangen om te ontvangen, maar dan in zijn gecorrigeerde vorm. Nu is dit verlangen in stukken uiteengevallen, maar door middel van de correctie van de verbinding tussen de delen herstel ik dit tot één structuur, één verlangen, Malchut van Ein Sof (Oneindigheid ∞). Dan vult het Licht van Ein Sof, de Schepper (NRNHY), deze ziel.

Er bestaat niets anders dan dit en dit is het enige waarover de wijsheid van Kabbalah spreekt: over de correctie van de verlangens die in verschillende mate niet met mij verbonden lijken te zijn. Zo is het denkbeeldige plaatje dat ik zie voor mij gevormd, als een groep vrienden, en ik moet een ieder daarvan dichter bij me brengen. Dit is ons werk.

Het gaat over mijn ziel, over mijn eeuwige spirituele kli (vat) waarin ik besta. Wil ik alleen mijn fysieke bestaan – waarin ik me nu bevind – blijven voelen, alleen dit ‘ik’? Als ik daar uit wil komen en een begin wil maken met de correctie van mijn ziel, mij daaraan wil hechten, mij ermee wil verbinden en erin leven, moet ik al deze delen tot een eenheid vormen. Deze delen bevinden zich in een ieder van ons. Ik werk dus aan het overstijgen van mijn ego om mij met de vrienden te verbinden, met de delen van mijn ziel.

Als ik hun uiterlijke vorm terzijde laat, wil dat zeggen dat ik hun gezichten niet zie, maar alleen de delen van de ziel. Elke uiterlijke vorm wordt geneutraliseerd als ik aan liefde werk, in plaats van aan haat.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 7/25/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk, Perceptie van de Werkelijkheid - Geen reacties→

Vraag: Welke stappen moeten we zetten om bij alles vanuit het centrum van de groep te denken en te voelen, want we hebben toch specifiek dit nodig om onze verbinding tot een wereldgroep te bevorderen en te versnellen?

Antwoord: De combinatie van alle methoden die Rabash ons in zijn artikelen leert, is geschikt voor het brengen van eenheid:

• Ik maak mezelf ondergeschikt aan de vrienden.
• Ik laat hen zien hoe belangrijk het doel voor mij is, hoe groot de Schepper in mijn ogen is.
• Ik speel dit voor hen om hen op een hoger plan te brengen, daarmee kom ik zelf ook op een hoger plan.
• Ik maak mezelf klein voor hen, ik stem in met alles wat zij van mij eisen.
• Ik doe mee aan alles wat helpend is bij disseminatie, want hierdoor vindt de onthulling van de Schepper aan Zijn schepselen plaats. Juist dit is Zijn eerste, grootste en enige Verlangen. Daarom is disseminatie het belangrijkste middel voor onze vooruitgang.
• Ik ben aanwezig bij de bijeenkomsten met de vrienden en bij de overige gezamenlijke activiteiten.

Dit alles heeft tot doel om ons bijeen te brengen, om tot eenheid te komen en één gezamenlijke kli (vat) te creëren waarin het principe van gelijkheid van vorm met de Schepper wordt onthuld.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/21/13, Shamati #59 “About the Rod and the Serpent”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→